MANTRA Y SUTRA SHURANGAMA Charla Dharma 21/SEP/2014

MANTRA SHURANGAMA



(Coreano) “Buljeong daebaeksangae darani gyeong”   

“La Sombrilla Blanca”

 o sea

“El Mantra Espiritual Sin Igual de La Gran Sombrilla Blanca De Luz En Lo Alto de la Coronilla Radiante de Buddha”

 

El mantra Shurangama es un dharani, un largo y poderoso mantra espiritual, el cual pertenece a la tradición esotérica del Budismo Mahayana de Corea, Japón y China. Se dice que el bodhisattva Nagarjuna lo trajo del reino de los Dragones Nagas (en un trance profundo de samadhi). Luego el monje traductor Paramiti lo trajo secretamente desde la India a China.  Es un mantra popular sinónimo con la práctica del bodhisattva Avalokitésavara (Kanzeón o Kwan-Seum). El Sutra afirma que este mantra fue transmitido por el Buddha Shakyamuni a Manjushri Bodhisattva para proteger al monje Ananda antes de que se convirtiera en Arhat. Luego, Shakyamuni lo pronunció ante una asamblea de Buddhas, Bodhisattvas, Arhats, santos, dioses y diosas. El Buddha explicó:

“Si hay gente que no puede eliminar sus malos hábitos del pasado, deberías enseñarle a recitar, enfocándose bien en mi  mantra espiritual sin igual La Gran Sombrilla Blanca de Luz en lo alto de la Coronilla Radiante de Buddha.”

Entonces, el Buddha Shakyamuni explica los puntos claves de la mantra:

“Ananda, este cúmulo de luz encima de la coronilla del Buddha es un mantra secreto “Syi Dan Dwo Bwo Da La” del cual, con sus maravillosas divisiones y milagrosas frases, engendra a todos los Buddhas de las diez direcciones. Puesto que los Tathagatas de las diez direcciones usan este mantra-corazón, logran completa Iluminación con omnipresente conocimiento sin igual.”

Luego, el Buddha nos aconseja diciendo:

"Ananda, deja que cualquier ser viviente de cualquier país del mundo copie este mantra escribiéndolo en materiales propios de su región, como madera de abedul…papel ordinario, o tela blanca de algodón, y que lo guarde en una bolsita con incienso. Si tal persona lleva esta bolsita sobre su cuerpo, o si guarda una copia en su casa, entonces a pesar de que no pudiera recitarlo de memoria, debes saber que jamás le dañará ningún veneno (impureza o klesha) durante toda su vida.”

Se lo considera El Mantra Shurangama como el rey de mantras puesto que es el más largo e importante de todos. Cada línea, desde el principio hasta el final, es la mente-sustancia puerta-Dharma de Buddha.  Cada línea tiene su propia función; cada una posee su propio poder esotérico; y cada una está dotada con poderes increíbles. Se dice que dentro del mantra se puede encontrar la totalidad de los significados y las enseñanzas del Buddha. Si se recita el Mantra Shurangama continuamente y con sinceridad, se puede eliminar entonces todos los obstáculos kármicos de vidas anteriores.

 

 

SUTRA SHURANGAMA

Charla Dharma 21/SEP/2014

Rev. Hyonjin Sunim

El linaje Mahayana surgió entre 150 A.C. and 100 D.C. enfatizando el camino del Bodhisattva, además de prácticas de visualización del Buddha como un glorioso ser transcendental, con una filosofía basada en la vacuidad de fenómenos, creando Sutras revelados por el mismo Buddha mediante visiones, meditaciones y sueños, y entendidos como avanzadas enseñanzas secretas de su Dharma, las cuales consideradas como el segundo giro de la Rueda del Dharma de los Sutras originales escritos en Pali. Estas nuevas Sutras representaban un Buddha celestial rodeado por otros Buddhas y Bodhisattvas, existiendo en muchas regiones del universo, quienes son ellos mismos seres divinos mereciendo nuestra devoción y oraciones. En este nuevo Dharma revelado de los Sutras de Mahayana, el Sonido Silencioso se vuelve el medio hábil supremo para lograr la liberación y el Nirvana.

En el Sutra Shurangama el Buddha platica con 25 sabios y bodhisattvas sobre sus prácticas de contemplación. Puesto que todos han logrado la Iluminación, le pregunta a cada uno la que considera la práctica más útil para despertarse. Todos explican el medio hábil que habían usado. El último en opinar es Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, el que cuenta como había sido instruido por un Buddha anterior, el que se llamaba también Avalokiteshvara, quien le enseñó cómo usar el órgano del oído para iluminarse:

Primero, al dirigir el órgano del oído al corriente de meditación, este órgano se desapegó de su objeto, y por borrar (el concepto de) sonido y entrada al río (primer nivel de consciencia en meditación), el disturbio y la quietud los dos se volvieron claramente no-existentes. Progresando así paso a paso el oír y su objeto se terminaron por completo, pero no me paré allí donde se terminaron. Cuando la percepción de este estado y este estado mismo se percataron como no-existentes, el sujeto y el objeto se fundieron en la vacuidad, de lo cual su percatación se volvió todo global.  Eliminando ya la vacuidad y su objeto entonces la creación y la aniquilación se cedieron, y el estado de Nirvana se manifestó. Se repente salté lo mundano y lo supra mundano, de esta manera logrando un brillo global penetrando las diez direcciones, y adquirí dos (méritos) sin igual. El primero fue de acuerdo con la Profunda Mente fundamental Iluminada de todos los Buddhas elevados en las diez direcciones y poseídos del mismo poder compasivo del Tathagata. El segundo fue en simpatía con todos los seres vivientes en los seis reinos de la existencia aquí abajo en las seis direcciones y compartía con ellos la misma súplica de compasión. (Shurangama)

 

Así, el Bodhisattva Avalokiteshvara está diciendo aquí que debemos primero desapegarnos el órgando del oír del objeto oído, dejándole percibir que los dos son vacíos y no-existentes, lo que le permitió lograr el Nirvana: un brillo ilimitado, o sea, la Iluminación en sí, lo que le reveló una simpatía con todos los seres vivientes, o sea, la compasión.

 

En este momento el Buddha le pide al bodhisattva más sabio de todos, Manjushri, que critique todos los medios hábiles descritos antes para que dijera cual fuese el mejor en su opinión. Manjushri responde que consideraba el major medio hábil es lo del oído, puesto que siempre es presente y que se puede practicarlo 24 horas por día:

 

Con reverencia declaro al Tathagatha lo que Avalokiteshvara dijo: “Cuando se vive en silencio, redobles de tambores en las diez direcciones, todo se oye simultáneamente. Así el oír es completo. El ver no puede penetrar una pantalla. Ni el degustar ni el oler; el tocar sólo al estar en contacto, y el pensar sólo en concentración. Pero el sonido sin importar si está cerca o no, en todo momento se puede oírlo; Los otros sentidos son imperfectos, sólo el oír es completamente ubicuo. La presencia y la ausencia del sonido, percibido por el oído como existente o no; la ausencia del sonido significa nada oído, no el oír desprovisto de su naturaleza. Ausencia del sonido no es el fin de oír, y la presencia del sonido no es su comienzo. La habilidad de oír no nace, no muere, y es uno con la Verdad. Hasta cuando los pensamientos terminan, el oír no termina. Porque el oír es más allá del pensamiento, más allá de la mente y el cuerpo los dos.” (Shurangama)

 

Cuando se entra en el silencio, se descubre el sonido que siempre se puede oír, el que nunca termina, no nace, no muere, y es uno con la Verdad, o sea, el Sonido Silencioso. Luego Majushri describe cómo se logra este oír constante mediante el método de invertir, o sea, voltear la atención adentro en la meditación con concentración enfocada: 

 

Para oír tu yo verdadero, deberías invertir lo que usabas antes para oír las palabras del Buddha. El oír no tiene naturaleza; Se debe su nombre al sonido. Liberado del sonido por invertir el oír, ¿Cómo se llama esta cosa?

Cuando un sentido vuelve a su Fuente, todos los otros sentidos se liberan.

Ver y oír son los dos unas ilusiones, como flores cayendo en el cielo.

Oír sin sonido, el sentido ilusorio desvanece.

Cuando el objeto no está, el sujeto ya no está más.

Y se logra el Bodhi puro. Su brillante luz pura penetra todo.

Su resplandeciente silencio llenando el vacío. (Shurangama)

 

Así, al invertir o voltear la atención adentro en la meditación, se libera del sonido externo, permitiéndonos oír el sonido silencioso, volviéndonos a la Fuente Original de todos los sonidos, o sea, Bodhi, la Iluminación en sí, el Tathagata, la mente búdica:

 

Asimismo son los sentidos, derivados de la Alaya única (la consciencia Universal). Si uno regresa a la Fuente, entonces todos regresarán.

Con todas las ilusiones terminadas, se logra el Bodhi.

Las impurezas (kleshas) representan los seres sentibles, la Iluminación representa el Tathagata. (Shurangama)

 

Manjushri termina elogiando la contemplación del sonido como superior a todos los otros métodos para lograr el Nirvana, declarando que todos los Buddhas y los Bodhisattvas han dominado esta enseñanza, la que considera como la mejor para practicar en este era corrupta:

 

Los Buddhas de todos los mundos, tantos como las arenas del Ganges,

Así entraron este Nirvana. Todos los Tathagatas pasados, han perfeccionado este método. Todos los Bodhisattvas, han dominado esta enseñanza. Todos los seres sentibles del futuro, deberían aprender este Dharma bien. Avalokiteshvara no practicó sólo; porque Yo Manjushri estaba con él. El Iluminado Honrado del Mundo (Buddha) me pidió el mejor medio hábil para los

de la era final del Dharma, quienes desearan escapar del Samsara; En busca del Nirvana, el mejor es contemplar el sonido. (Shurangama).

 

El maestro zen Coreano Mangong (1872-1946), después de practicar con su hwadu tres años, estaba contemplando una mañana el verso del canto matutino que dice: “Si deseas entender todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro, debes percibir que el universo entero es creado por la mente sola.” Habiendo cantado este verso, golpeó la gran campana, y de repente su mente se abrió, y entendió que todos los Buddhas residen en un sonido único. (Ashes: 164) 

 

Sin embargo, el maestro Seung Sahn reconoció este Sonido Silencioso surgiendo en la cabeza cuando se está meditando, el cual lo llamaba el Sonido Original. Lo describió como un sonido parecido a lo que crean los grillos o lo que se oye escuchando una concha marina, un sonido muy placentero. Dijo que este sonido viene cuando se pregunta “¿Qué soy?”: Cuando estás quieto, puedes oír este Sonido Original. Pero si te apegas a él, se volverá muy fuerte, lo cual no es muy bueno. Mantén la pregunta “¿Qué soy?” entonces el sonido será “¿Qué soy?”. Entonces el sonido será no-sonido. Luego entenderás tu verdadero Yo. Este es tu verdadero Yo. Tu yo verdadero no tiene adentro ni afuera. Sonido ya es mente clara; mente clara es sonido. El sonido y la mente no están separados. Hay sólo sonido. (Ashes: 159-160) 

Bibliografía

Seung, Sahn. (1976). Dropping Ashes on the Buddha. Grove Press: New York.

Shurangama Sutra. (2011) Taisho Tripitaka, No. 945. WordPress.com.

http://www.e-sangha.com/alphone/shurangama.html#Avalokitesvara http://amitabhabuddha.wordpress.com/2011/06/02/avalokitesvaras-meditation-on-hearing-from-surangama-sutra/

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