MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 11 de noviembre de 2014

CONTEMPLANDO LA PARED DE BODHIDHARMA Charla Dharma 09/NOV/2014


CONTEMPLANDO LA PARED DE BODHIDHARMA

Charla Dharma 09/NOV/2014

Rev. Hyonjin Sunim

 


Mientras que sigas buscando el Buddha en otro lugar, nunca captarás que tu propia mente es el Buddha.[1]

                                                                Bodhidharma

                         

Bodhidharma era un monje budista proveniente del Sur de la India quien fundó la forma de budismo Zen o Chan en China en el 6° siglo d.C. Se estableció en el monasterio Shaolin para impartir sus enseñanzas a los monjes. Solía escalar una montaña durante el día, sentándose en una cueva frente a la pared para meditar, luego bajando al monasterio en las tardes para enseñar el Dharma. Pero eventualmente no bajó al monasterio, quedándose sentado frente a la pared nueve años en meditación en silencio, imperturbado por las inclemencias del tiempo, los insectos, y los animales salvajes del lugar.

            La llegada de Bodhidharma a China produjo un gran reto a los budistas convencionales de la región, los que basaban sus enseñanzas al estudio de sutras o meditación en la forma de relajación. Bodhidharma no estaba de acuerdo con esto. Enseñaba una nueva forma de meditación conocido como “contemplación de la pared”, lo que refiere a un estado interior de la mente en lo que todas las ideas que surgen son cortadas de raíz, dejando la mente libre de deseos. Su técnica se basaba en la concentración fijada en un solo objeto, para descubrir el origen de todos los pensamientos.
            Hemos aquí un problema que ha marcado toda la historia del Budismo Zen en China desde su inicio en el sexto siglo por la mala interpretación del término “pi-kuan”, el que se traduce como “contemplación de la pared”. En Chino, la palabra “pi” significa “pared” y “kuan” significa “contemplar”. A pesar de que los monjes muy a menudo meditan sentados frente a la pared, de hecho, no hay una conexión lógica entre el término “pi-kuan” y la acción literal de sentarse contemplando la pared. Primero, hay que entender que la meditación es una función de Esencia, o sea, nuestra Naturaleza Búdica. Esta Naturaleza siempre es pura y brillante, iluminando todo, y más allá de tiempo y espacio. La meditación es una forma para desarrollar nuestra plena atención en todo momento. No obstante, se llega a practicar la atención vigilante no sólo sentada, sino además parada, caminando, comiendo, hablando, o en cualquier momento pase lo que pase. Sería un error reducirla a simplemente la contemplación de la pared. Entonces, hay que investigar el simbolismo del término “contemplación de la pared” para entender lo que significa para la práctica del Zen.
            En sus enseñanzas, Bodhidharma estaba intentando explicar cómo meditación debería permanecer como una pared en cuanto a esencia y función, o sea, dos aspectos inseparables de nuestra práctica. Bodhidharma dijo: “La mente es Buddha, y Buddha es la mente.”[2] Comenzamos confiando en el hecho de que nuestra mente es Buddha, la naturaleza esencial, todos somos Buddha. Fe en este hecho es un requisito anterior a la práctica como función de esta esencia búdica.
            La práctica es prestar atención a lo que obstaculice la plena expresión de esta mente búdica mediante la aplicación de los preceptos para la eliminación de las venenos, las kleshas de codicia, ira, y delirio o indiferencia. Bodhidharma afirmaba que: Buddha significa atención, la atención al cuerpo y a la mente la cual impide que el mal los surgiera en cualquiera de los dos.[3] Cuando practicamos, estamos prestando atención a las tendencias egóicos que nos causan sufrimiento. Esta atención sirve para limitar, purificar, y eliminar las kleshas del cuerpo y la mente. Esta consciencia y capacidad de percatar la mente discriminativa es Buddha. Por tanto, el sentido verdadero de “pi-kuan” es seguir practicando en todo momento y en toda actividad con atención vigilante con la firmeza y unicidad de una pared, o mejor dicho, de una forma única, abandonando ideas falsas con expectativas de volvernos buddhas en algún punto ilusorio del futuro.
            En la lengua china, “pared” simboliza la capacidad de ser constante, no ceder, no negociar, no cambiar, además de lograr un gran desafío utilizando sabiduría y confianza. La meditación contemplando la pared entonces hace referencia a la práctica no-dual, libre de los pensamientos discriminativos los que distorsionan nuestras percepciones y  causándonos sufrimiento. Otro simbolismo de la pared es ver como una pared, lo que implica el hwadu de “¿Qué ve una pared?” Si vemos desde la perspectiva de la pared, la pared sólo ve sin dualidad, el vacío del yo, la vacuidad de todas las cosas, Shunyata. Además, viendo como una pared puede significar que yo y la pared somos único, efectivamente no-dual, no divididos.
            Ya podemos apreciar lo que Bodhidharma quería decir con meditación contemplando la pared: que toda actividad en la vida debería ser una meditación tan fuerte y congruente como una pared, basada firmemente en la contemplación no dual de que “soy Buddha”, un afirmación inmovible, firme, y constante. Bodhidharma no estaba dando instrucciones en una forma específica describiendo la forma externa reducida a una postura exterior, sino estaba dando un estándar de cómo vivir nuestras vidas cultivando la plena atención en cada momento de la vida cotidiana, la cual es la mente y función de nuestra verdadera naturaleza esencial de Buddha.      
 
Bibliografía  
Bodhidharma.
                Consultado 05/NOV/2014
                http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma
Bodhidharma: El Fundador del Zen
                Consultado 05/NOV/2014
                http://www.zazen.es/mmbodhi.html
García Monreal, Mª Isabel. Historia y Leyenda Sobre la Vida y Obra de Bodhidharma o Damo.
                Consultado 05/NOV/2014
Park, Sung Bae. (1983). State University of New York Press: Albany, N.Y.


 [2] Ibid.
  [3] Ibid.
 
 

GRACIAS POR SU APORTACIÓN EN APOYO DE NUESTRA SANGHA MBZ

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