MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 8 de septiembre de 2015

EL MANIFIESTO MONÁSTICO Charla Dharma 06/SEP/2015


EL MANIFIESTO MONÁSTICO

Charla Dharma 06/SEP/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna


1. Me comprometo a descubrir momentos en cada día para el silencio y la quietud, para dejar espacio para la ecuanimidad, y aprender a no ser obstaculizado por nuestra cultura de ruido y estimulación constante.

El Buddha nos habla el porqué es necesario meditar cada día:

"Rahula, desarrolle la meditación que es como el agua; porque cuando se desarrolla la meditación que es como el agua, surgidos contactos agradables y desagradables no invaden su mente y se quedan. Así como las personas se lavan las cosas limpias y cosas sucias, excrementos, orina, saliva, pus y sangre en el agua, y el agua no es repelida, humillada y disgustada por eso, también Rahula, desarrolle la meditación que es como el agua; porque cuando se desarrolla la meditación que es como el agua, surgidos contactos agradables y desagradables no invaden su mente y se quedan." (Buda 62:14)



2.
Me comprometo a continuos actos de generosidad al acoger al extranjero, tanto dentro y por fuera. Reconozco que cuando me permito espacio dentro de mi corazón por la esencia no realizada de mi verdadero yo, yo cultivar la compasión y la capacidad de aceptar esos lugares en los demás.

El Buddha nos muestra la actitud de cómo tratar a los demás cuando pregunta a algunos monjes viviendo juntos en paz cómo lo pueden manejar así:


"Espero, Anuruddha, que todos ustedes estén viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, mezclándose como la leche y el agua, viendo los unos a los otros con ojos bondadosos."
"Sin duda, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, mezclándonos como la leche y el agua, viendo los unos a los otros con ojos bondadosos."
"Pero, Anuruddha, ¿cómo pueden vivir de esta manera?"

"Venerable señor, en cuanto a eso, pienso así: "Es una bendición para mí, es una gran bendición para mí, que estoy viviendo con esos compañeros en la vida santa." Mantengo actos corporales de benevolencia hacia los venerables tanto abiertamente y en privado; Mantengo actos verbales de benevolencia hacia ellos tanto abiertamente y en privado; Mantengo actos mentales de benevolencia hacia ellos tanto abiertamente y en privado. Considero: '¿Por qué no he de dejar de lado lo que quiero hacer y hacer lo que estos venerables desean hacer? "Entonces me puse a un lado lo que quiero hacer y hago lo que estos venerables desean hacer. Somos diferentes en cuerpo, venerable señor, pero no en la mente "(Buddha, MLD, 31: 6-7)


3. Me comprometo a cultivar sangha por hacerme amigo de almas gemelas a lo largo del camino, los amigos de Dharma con quien puedo compartir mis aspiraciones más profundas, y mentores que pueden ofrecer orientación y sabiduría a lo largo de este camino llamado vida.

El Buddha nos conseja la razón de mezclarse con amigos sabios y espirituales: 

"Entonces Magandiya, asóciese con hombres verdaderos. Cuando se asocia con los hombres verdaderos, escuchará el verdadero Dhamma. Cuando usted oye el verdadero Dhamma, practicará de acuerdo con el Dhamma verdadero. Cuando práctica de conformidad con el verdadero Dhamma, usted entenderá y verá por sí mismo... 'Con el cese de mi apego viene cese de ser; con el cese de ser, el cese de nacimiento; con el cese de nacimiento, el envejecimiento y la muerte, el dolor, la lamentación, la angustia, la pena, y la desesperación cesarán. Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento". (Buddha, MLD, 75:25)


4. Me comprometo a cultivar la conciencia de mi parentesco con toda la creación y una simplicidad sana discerniendo mi uso de la energía y las cosas, dejando de lado lo que no permite que la naturaleza prospere.

El Buddha aconsejó el vegetarianismo y compasión por los animales y las consecuencias involucradas por haberlos sacrificados:

 "Si alguien mata a un ser vivo para el Tathagata o sus discípulos, se crea mucho demérito en cinco casos. Cuando él dice: 'ir a buscar ese ser vivo, "este es el primer caso en el que se crea mucho demérito. Cuando ese ser vivo experimenta dolor y la pena en ser llevado con un cuello cabestro este es el segundo caso en el que se crea mucho demérito. Cuando dice: "Ve y sacrifica ese ser vivo 'este es el tercer caso en el que se crea mucho demérito. Al ser sacrificado ese ser vivo experimenta dolor y la pena, este es el cuarto caso en el que se crea mucho demérito. Cuando se proporciona el Tathagata o su discípulo con comida que no es permisible, este es el quinto caso en el que se crea mucho demérito. Cualquier persona que mata a un ser vivo para el Tathagata o su discípulo crea mucho demérito en estos cinco casos." (Buddha, MLD, 55:12)


5. Me comprometo a ser completamente presente en mi trabajo, ya sea recompensado o voluntario, sosteniendo un corazón de gratitud por la capacidad de expresar el verdadero Dharma en el mundo de manera significativa.

El Buddha reprende un monje, el cual había negado a seguir una enseñanza en cierto momento:

"Seguramente, Bhaddali, una transgresión le superó, en que como un tonto, confuso y torpe, cuando se le estaba explicando un precepto de práctica por mí, cuando el Sangha de los monjes estaba llevando a cabo la práctica, usted declaró su negativa a cumplir ...

"¿Qué piensa usted, Bhaddali? Supongamos que un Bhikkhu aquí fuera liberado ... y yo le dije: "Ven, monje, sé un tablón para mí al otro lado del barro." ¿Iba a caminar por sí mismo, o iba a disponer de su cuerpo de otro modo, o iba a decir 'No'?"

 “No, venerable sir.”…

"Bhaddali, en esa ocasión ¿que usted no era vacío, hueco, y equivocado?”...


"Sí, venerable señor.
Venerable señor, una transgresión me venció en que como un tonto, confuso y torpe, cuando se le estaba explicando un precepto de práctica por el Bendito, cuando el Sangha de los monjes estaba llevando a cabo la práctica, declaré mi negativa a cumplir. . Venerable señor, que el Bienaventurado perdone mi trasgresión visto como tal por el bien de la moderación en el futuro."…

"Pero ya que usted vea a su transgresión como tal y hace enmienda, de acuerdo con el Dhamma, le perdonamos, puesto que es crecimiento en la Disciplina del Noble cuando se ve sus transgresiones tales como son y se hace enmienda en acuerdo con el Dhamma por el bien de la moderación en el futuro." (Buddha, MLD, 65: 10-13)


6. Me comprometo a ritmos de descanso y renovación a través de la práctica vigilante de hwadu y resistir el conductor asiento trasero de pensamiento que mide la expresión sin trabas de este mismo momento.

El Buddha nos recuerda la importancia de renovar nuestra conexión diaria con la Fuente:

"Así como si hubiera un lago cuyas aguas se brotaron desde abajo y no tenía entrada de este, oeste, norte o del sur, y no sería repuesto de vez en cuando por lluvia abundante, y entonces la fuente fresca de la que brota el agua en el lago haría que el agua fresca empapara, remojara, rellenara e impregnara el lago, por lo que no habría ninguna parte de todo el lago desocupada por agua fresca; así también, el monje hace que el rapto y el placer , los que nacen de la concentración, empapen , remojen, rellenen e impregnen este cuerpo, por lo que no hay ninguna parte de su cuerpo entero desocupada por el rapto y el placer que nace de la concentración." (Buddha, MLD 39:16)


7. Me comprometo a una vida entera de continua apertura a este momento presente, reconociendo que este camino nunca será libre de limitaciones.

El Buddha nos enfatiza lo importante de prestar atención al aquí y ahora, dejando ir a todas las sensación que nos molesten:

"Esto, amos de familias, se llama el tipo de persona que no se atormenta a sí mismo o persigue la práctica de torturar a sí mismo y que no atormenta a otros o persigue la práctica de otros torturando - el que, puesto que no atormenta a sí mismo ni a los demás, es aquí y ahora sin hambre, extinguido, y enfriado, y vive experimentando la dicha, habiéndose a sí mismo vuelto sagrado. "(Buddha, MLD 60:56)


8. Me comprometo a ser un monástico danzante, cultivando la alegría creativa, y permitiendo que el cuerpo y el corazón se basen en la manifestación inefable del amor. 

El Buddha nos anima con sus consejos y nos enseña exactamente como liberarnos:


"Así como raíz de lirio negro se cuenta que es el mejor de los perfumes de raíz y sándalo rojo se cuenta que es el mejor de los perfumes de madera y jazmín se cuenta que es el mejor de los perfumes de flores, así también, los consejos del maestro Gotama son supremos entre las enseñanzas de hoy. "(MLD, 107: 16)


"Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de forma material que sea, ya sea pasado, futuro o presente... todo forma material debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: 'Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi ser." Cualquier tipo de sensación que sea... Cualquier tipo de percepción que sea... Cualquier tipo de formaciones que sea... Cualquier tipo de conciencia que sea... toda la conciencia debe ser visto como lo que realmente es con la sabiduría adecuada así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser.'
"Al verlo así, un discípulo noble bien enseñado queda desencantado con forma material, desencantado con sensación, desencantado con percepción, desencantado con formaciones, desencantado con consciencia.
"Al estar desencantado, se vuelve desapasionada. A través de desapasionamiento (su mente) está liberada. Cuando es liberada, se da cuenta: "Es liberada." Entonces él entiende: 'El nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer se ha hecho, no hay más por venir a cualquier estado del ser.
'"(Buddha, MLD_, 109: 16-18)


Bibliografía

Buddha. The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Fourth Edition. Original Translation by Bhikkhu Nanamoli. Translation Edited and Revised by Bikkhu Bodhi. Wisdom Publications: Boston






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