MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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miércoles, 27 de abril de 2016

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN Traducción al español por Rev. Dr. Hyonjin Prajna 27/ABRIL/2016

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN (Yuanjue jing)
Traducción del Chino por Charles Muller
Traducción al español por Rev. Dr. Hyonjin Prajna
27/ABRIL/2016

Convocatoria

Así que he oído. Una vez, el Bhagavan entró en
el supra-mundano radiante gran repositorio brillante, en el exactamente alcanzado samadhi, donde todos los Tathagatas moran en esplendor radiante. Este es el origen de la iluminación pura de los seres sentientes, la realidad original igual donde el cuerpo y la mente están completamente borrados...


Él llenó por completo las diez direcciones de acuerdo con la no-dualidad, y en este estado no-dual manifestó todas las tierras puras.

Él estaba con cien mil grandes Mahasattvas-Bodhisattvas. Los que sirvieron como líderes de la asamblea se llamaban Manjushri Bodhisattva, Samantabhadra Bodhisattva, Visión Universal Bodhisattva, Vajragarbha Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva, Sabiduría Pura Bodhisattva, Poder y Virtud Sin Obstáculos Bodhisattva, Voz de Discernimiento Bodhisattva, Purificador de Todo Obstáculo Kármico Bodhisattva, Iluminación Universal Bodhisattva, Iluminación Perfecta Bodhisattva y El Más Excelente de Beneméritos Bodhisattva. Con sus séquitos, todos entraron en el mismo samadhi como el Tathagata en esta asamblea del Dharma igual.

1.    Manjushri Bodhisattva 文殊師利

Manjushri Bodhisattva entonces se levantó de su asiento en la gran asamblea. Inclinó la cabeza a los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha.

Luego se arrodilló con las manos juntas y se dirigió al Buddha, diciendo: "Muy Compasivo Honrado del Mundial. Por favor, por todos los miembros de esta asamblea que han venido para su Dharma, enséñenos acerca de la práctica de la realidad [Dharma] del originalmente surgido pura etapa causal del Tathagata. También, favor de enseñar a los bodhisattvas cómo surgir la mente pura en el gran vehículo y cómo llegar a distarnos lejos de toda inquietud, de manera que puedan causar que los futuros seres sintientes de la edad degenerada quienes buscan el gran vehículo no cayeran en opiniones equivocadas." Dicho esto, se postró en el suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose a Manjushri Bodhisattva dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buen Hijo, has preguntado hábilmente en nombre de los bodhisattvas sobre la práctica-realidad de la etapa causal del Tathagata, y se la ha causado a todos los bodhisattvas despertar la mente pura en el gran vehículo. También les ha causado a todos los seres sintientes de la edad degenerada los que buscan el gran vehículo que se realicen de tal manera que no caen en opiniones erróneas. Ahora escucha bien, y te lo explico". Manjushri Bodhisattva recibió la enseñanza con reverencia y alegría; todos los que estaban en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, el Rey sin igual del Dharma posee la gran dharani de entrada. Se llama
'Iluminación Perfecta.' De ella manifiesta toda pureza, talidad, bodhi, nirvana y los paramitas que enseñan bodhisattvas. Todos los tathagatas en su originalmente surgida etapa causal dependen de la iluminación perfecta de los atributos de la iluminación pura para cortar definitivamente la ignorancia y directamente lograr el Camino del Buda."

¿Cuál es la
ignorancia? Buenos hijos, todos los seres sentientes se dividen en varias opiniones invertidas sin comienzo. Al igual que una persona desorientada confundiendo las cuatro direcciones, la que erróneamente toma Los Cuatro Elementos como los atributos de sus cuerpos y las Sombras Condicionadas de los seis objetos como los atributos de su mente. Es igual que cuando nuestros ojos están enfermos y vemos flores en el cielo, o una segunda luna. Buenos hijos, el cielo en realidad no tiene flores – son el falso apego de la persona enferma. Y debido a este falso apego, no sólo estamos confundidos acerca de la naturaleza misma del cielo; también se confunden sobre el lugar donde las flores reales vienen. Por esto hay transmigración falsamente existente por la vida-y-muerte. Por lo tanto, se lo llama "la ignorancia."

"Buenos hijos, esta "ignorancia" en realidad carece de sustancia. Es como un hombre que está soñando. En el momento del sueño, no hay no-existencia. Pero cuando se despierta se encuentra con que no hay nada aferrarse. Del mismo modo, cuando las cielo-flores desaparecen del cielo, no se puede decir que hay un punto definitivo de su desaparición. ¿Por qué? Porque no hay un punto del cual surgieron. Todos los seres sintientes falsamente perciben el surgir y el cesar dentro del no-aparecido. Por lo tanto, se dice que hay ‘transmigración por la vida-y-muerte.’ "

"Buenos hijos, en la práctica de la Perfecta Iluminación de la etapa causal del Tathagata se entienden estas "cielo-flores," así que no existe la transmigración, ni cuerpo/mente que pasen por la vida-y-muerte. Pero no las causan ser ​​inexistentes. Es porque carecen de naturaleza original. Ahora, esta conciencia [anterior] es en sí misma vacía, como el espacio vacío. Sin embargo, puesto que esta conciencia que lo percibe a ser como el espacio vacío no es otro que la aparición de cielo-flores, también no se puede decir que no hay naturaleza de la conciencia. Existencia e inexistencia las dos disipadas se llama 'acordar con la iluminación pura.’ "

"¿Por qué? Porque su naturaleza es completamente vacía; porque es eternamente inmutable, porque no hay ni surgir ni cesar dentro de la matriz del Tathagata, y porque no hay opiniones fijas. Como la naturaleza del reino de realidad es totalmente completa y perfecta, difundiéndose por las diez direcciones. Por eso se le llama la ‘práctica-realidad de la etapa de causalidad.’ Bodhisattvas, confiando en ella, despiertan su mente pura dentro del Mahayana. Los seres sentientes de la era degenerada que practican confiando en esto no van a caer en opiniones erróneas".

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Manjushri, usted debe saber
Todos los Tathagatas
De su originalmente surgido etapa causal
Penetran la ignorancia
Con la sabiduría iluminada.
Sabiéndola ser como cielo-flores
Pueden escapar la transmigración.
Es como el hombre del sueño
quien tiene nada agarrar al despertar.
La conciencia es como el espacio
Igual, inmutable.
Iluminación difundiendo los mundos de las diez direcciones
No es otra que la consecución del camino del Buda.
Todas las ilusiones cesan en no-lugar
Y en el cumplimiento de la Vía no hay nada alcanzado.
Esto se debe a la naturaleza original es completa, perfecta.
En ella, los bodhisattvas
Pueden manifestar bodhicitta
Todos los seres sintientes de la edad degenerada
Practicando esto, evitarán opiniones erróneas.

2. Samantabhadra Bodhisattva 普賢菩薩
Entonces Samantabhadra Bodhisattva se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas, y dijo al Buda: "Muy Compasivo Honrado del Mundo, me gustaría pedir en nombre de todos los bodhisattvas en esta asamblea y para los seres sintientes de la edad degenerada que están practicando Mahayana: Favor de revelar las etapas hábiles de práctica y que escuchen de este reino puro de la iluminación perfecta. ¿Cómo debemos practicar? "

Honrado del Mundo, si estos seres sintientes saben de "ilusión", y que el cuerpo y la mente son también ilusión, ¿cómo pueden remediar ilusión usando ilusión? Si todas las naturalezas ilusorias son completamente aniquiladas, entonces no hay mente. ¿Quién va a llevar a cabo la práctica? Por otra parte, basado en esto, ¿cómo se puede enseñar la práctica de la "ilusión?" Si todos los seres sintientes originalmente no practican, entonces van a permanecer para siempre atrapados dentro de la ilusión de la vida y la muerte. No habiendo penetrado el reino de lo ilusorio, ¿cómo van a liberar la mente que está atrapada en una falsa concepción?

"Yo lo imploro en nombre de todos los bodhisattvas en esta asamblea, así como para todos los seres sintientes de la edad degenerada, para enseñar la práctica gradual de los medios hábiles: ¿qué tipo de medios hábiles de la práctica gradual debemos introducir para causar los seres sensibles estar eternamente libre de todas las ilusiones?" Habiendo dicho esto, se postró totalmente al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose a Samantabhadra Bodhisattva dijo: "Excelente, excelente buen hijo, has bien preguntado al Tathagata en nombre de los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada sobre las etapas hábiles de la práctica del bodhisattva del
‘samadhi-como-ilusión.' Esta práctica permite que todos los seres sintientes obtengan la liberación de la ilusión. Ahora escucha bien, y te lo explicaré." Samantabhadra recibió esta enseñanza con gran alegría y reverencia; todos en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.
"Buenos hijos, las varias ilusiones de todos los seres sintientes nacen de la maravillosa mente perfectamente iluminado del Tathagata, al igual que las cielo-flores llegan a existir desde el cielo. Pero a pesar de que las flores ilusorias se desvanecen, la naturaleza del cielo es indestructible. La mente ilusoria de los seres sintientes también desaparece basado en la ilusión, y mientras todas las ilusiones se borran por completo, la mente iluminada no ha cambiado. El uso de la ilusión de hablar de la iluminación también se llama ilusión. Si dices que hay iluminación, no estás libre aún de la ilusión. Si dices que no hay iluminación, esto es lo mismo. Por lo tanto, el cese de la ilusión se llama ‘inmutable’ (incambiable). "

"Buenos hijos, todos los bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada debe separarse de todos los reinos ilusorios y falsas. Por permanecerte firmemente separado del pensamiento, también te separas de la idea de 'ilusión'. También te separas de la ilusión de la "separación". También te separas de esta separación de aquella ilusión de separación. Te llegarás a 'nada separarse de', que es la eliminación de toda ilusión. Es como hacer un fuego con dos palos. El fuego arde y se consume la madera...; las cenizas se van volando y el humo desvanece. El uso de ilusión para remediar ilusión es exactamente así. Sin embargo, a pesar de que todas las ilusiones se apagan, no se entra en la vacuidad".

"Buenos hijos, cuando sabes la ilusión, serás de repente libre, sin la elaboración de los medios hábiles. La liberación de la ilusión es en sí mismo la iluminación, y no hay etapas. Todos los Bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada que practican como esto serán de forma permanente libres de toda ilusión."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Samantabhadra, debes saber
La ilusoria ignorancia sin comienzo
De todos los seres sintientes
Está toda creada por
La mente perfectamente iluminada de todos los Tathagatas.
Es igual que las cielo-flores
Que tienen su aparición en relación con el cielo;
Aunque las cielo-flores se desvanecen
El cielo nunca ha cambiado.
Ilusión nace de la iluminación;
En el cese de la ilusión, la iluminación sigue siendo perfectamente completa.
Esto es porque la mente iluminada es inmutable.
Si estos bodhisattvas
Y seres sintientes de la edad degenerada
Siempre se separan adecuadamente de la ilusión,
Ellos se liberarán por completo de ella.
Al igual que la llama que surge de la madera:
La madera se consume y la llama desaparece de nuevo.
Si estás iluminado, entonces no hay etapas de la práctica
Tampoco hay tal cosa como medios hábiles.

3. Visión Universal Bodhisattva 菩薩
Entonces el bodhisattva Visión Universal se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buddha, diciendo: " Muy Compasivo Honrado del Mundo, le ruego en el nombre de los bodhisattvas de esta asamblea y los seres sintientes de la edad degenerada, que les explique las etapas y la práctica del bodhisattva. ¿Cómo deben pensar? ¿Cómo deben permanecer? Para los seres sintientes que aún no hayan despertado, ¿qué tipos de medios hábiles deben concebirse para que todos se despierten?"

"Honrado del Mundo, si estos seres sintientes carecen de los medios hábiles correctos y el pensamiento correcto, entonces cuando le escuchan explicar este samadhi, confusión surgirá en sus mentes y no serán capaces de despertar y entrar. Favor de despertar su compasión por nosotros y por los seres sintientes de la edad degenerada, y provisionalmente explique estos métodos hábiles". Dicho esto, se postró en el suelo. Hizo esta solicitud tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al bodhisattva Visión Universal, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada acerca de las etapas de la práctica del Tathagata; sobre su pensamiento y permanencia, y acerca de la explicación de todos los diversos medios hábiles. Ahora escucha bien, y te lo explicaré". Visión Universal Bodhisattva recibió esta enseñanza con gran alegría. La gran asamblea guardó silencio y escuchó.

"Buenos hijos, estos bodhisattvas recién despiertos y los seres sintientes de la edad degenerada que anhelan la mente iluminada pura del Tathagata deben corregir sus pensamientos y deshacerse de todas las ilusiones, primero apoyándose en la práctica del Tathagata de Shamatha. Firmemente establecido en la disciplina moral
y viviendo en armonía con los estudiantes con ideas afines, y luego practicando en silencio sentado en una habitación tranquila, deben ininterrumpidamente ser conscientes de lo siguiente:"

"Este cuerpo presente es una síntesis de los cuatro elementos. Pelo, uñas, dientes, piel, carne, huesos, médula ósea, el cerebro y el pigmento todos vuelven a la Tierra. Saliva, moco, pus, sangre, esputo, escoria, flema, lágrimas, semen, la orina y las heces todos vuelven al Agua. El calor vuelve al Fuego, y el movimiento vuelve al Viento. Cuando los cuatro elementos se han separados, ¿dónde puede existir el cuerpo falso? Ahora saben que este cuerpo en última instancia, no tiene sustancia. Como una síntesis aparece, pero en realidad es como una ilusión conjurada por un mago ".

"Cuando estos cuatro factores se combinan temporalmente, las seis facultades parecen falsamente, a través de la correspondencia interna y externa de las Seis Facultades y Cuatro Elementos, hay percepción ilusoria de la energía condicionada. Dentro de este conglomerado, parece que hay marcas de esta energía condicionada, la que se llama provisionalmente 'mente'. Buenos hijos, si esta falsa mente no tiene sus seis objetos, no puede existir. Si se separan los cuatro elementos, no hay objetos para ser experimentados. En este punto, cada uno de los objetos percibidos se dispersa y desaparece, y en última instancia, no hay ninguna surgida mente dependiente para ser visto ".

"Buenos hijos, ya que el cuerpo ilusorio de este ser sentiente se desvanece, la mente ilusoria también se desvanece. Puesto que la mente ilusoria desvanece, objetos ilusorios también desaparecen. Dado que los objetos ilusorios desaparecen, desaparición ilusoria también se desvanece. Puesto que la desaparición ilusoria se desvanece, la no-ilusión no desvanece. Es como pulir un espejo: cuando la suciedad se ha ido su brillo natural aparece. Buenos hijos, deben entender que el cuerpo y la mente los dos son suciedad ilusoria. Cuando los aspectos ensuciados se extinguen de forma permanente, el universo entero se vuelve puro ".

"Buenos hijos, es como una pura perla-mani que refleja todo tipo de colores, dependiendo de su entorno. Los necios ven esa perla como realmente teniendo estos colores. Buenos hijos, la naturaleza pura de la Iluminación Perfecta se describe en cuerpos y mentes, de acuerdo a cada tipo de persona. Cuando estos hombres ignorantes dicen que pura Iluminación Perfecta realmente tiene cuerpo y mente, es el mismo tipo de error. Es sólo porque estas personas son incapaces de liberarse de las apariencias ilusorias que los refiero al cuerpo y la mente como 'inmundicias ilusorias’. El que se opone a y se elimina la suciedad ilusoria se llama 'bodhisattva. Cuando la suciedad se ha ido, se quita su oposición; entonces no hay oposición, no hay suciedad, ni nada que se nombra."

"Buenos hijos, porque estos bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada plenamente perciben toda la ilusión y disipan todas las imágenes, experimentan inmediatamente pureza sin límites."

"Buenos hijos, iluminación revela espacio ilimitado. Puesto que la iluminación es perfectamente clara, la mente manifiesta es pura. Puesto que la mente es pura, los objetos de la visión son puros. Puesto que la visión es pura, la facultad del ojo es pura. Puesto que la facultad del ojo es pura, la conciencia visual es pura. Puesto que esta conciencia es pura, el oído es puro. Puesto que el oído es puro, la facultad del oído es puro. Puesto que la facultad es pura, la conciencia auditiva es pura. Como la conciencia es pura, toda percepción es pura, y así es verdad para el olfato, el gusto, el tacto y la conceptualización, además."

"Buenos hijos, ya que la facultad del ojo es pura, el espectro de color es puro. Dado que el color es puro, el campo de sonido también es puro. Lo mismo puede decirse de los campos del olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento."

"Buenos hijos, ya que los seis objetos son puros, el elemento Tierra es puro. Puesto que Tierra es pura, el Agua es pura, y también lo son el Fuego y el Viento. Buenos hijos, ya que los cuatro elementos son puros, los Doce Loci, los Dieciocho Reinos y los Veinticinco Tipos de Existencia son puros. Ya que estos son puros, los Diez Poderes, las Cuatro Clases de Ausencia de Miedo, los Cuatro Tipos de Sabiduría Despejada, Dieciocho Características Distintivas del Buda, y las Treinta y Siete Ayudas para la iluminación son puros, y así sucesivamente hasta el Ochenta y Cuatro mil entradas del dharani, todo es puro."

"Buenos hijos, ya que todas las marcas verdaderas son puras en su naturaleza, un solo cuerpo es puro. Puesto que un solo cuerpo es puro, muchos cuerpos son puros. Dado que muchos cuerpos son puros lo mismo puede decirse de todos los seres sintientes en las diez direcciones, quienes son perfectamente iluminados y puros. Buenos hijos, ya que un solo mundo es puro, muchos mundos son puros. Dado que muchos mundos son puros, podemos ver que, a lo largo de todo el espacio, incluyendo por completo los tres tiempos, todas las cosas son iguales, puras e inmutables".

"Buenos hijos, ya que el espacio es igual e inmutable, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e invariable. Puesto que los Cuatro Elementos son inmutables, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e inmutable. Lo mismo ocurre con todo hasta las 84.000 entradas de dharani, las que son iguales e inmutables. Por lo tanto, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e inmutable."

"Buenos hijos, la pureza inmutable de la naturaleza de la iluminación se difunde completamente – incluye todo sin restricciones. Por lo tanto, deben saber que las seis facultades se difunden por completo por el reino de la realidad. Puesto que las facultades completamente se difunden, deben saber que los seis campos sensoriales se difunden por completo por el reino de la realidad. Puesto que los campos sensoriales completamente se difunden, deben saber que los Cuatro Elementos se difunden por completo por el reino de la realidad. Es la misma manera con todas las cosas, incluyendo las entradas de dharani, que se difunden por completo por el reino de la realidad ".

"Buenos hijos, ya que esta maravillosa naturaleza de la iluminación completamente se difunde, no hay ni conflicto ni confusión entre las naturalezas de las facultades y de sus objetos. Dado que las facultades y los objetos no tienen ningún conflicto, es como esto a través de toda la existencia, incluso en las entradas de dharani, las que no tienen ni conflicto ni confusión. Es como cien mil lámparas que brillan en una habitación. Su luz se difunde por completo sin conflicto o confusión ".

"Buenos hijos, ya que su iluminación es totalmente perfeccionada, deben saber que los bodhisattvas no están apegados al dharma, y ​​no buscan la liberación del dharma. No odian samsara y no aman nirvana. Ellos no veneran a alguien que mantiene los preceptos, ni desprecian a la persona que los rompe. No se sienten intimidados por el practicante hábil, y no desprecian al principiante. ¿Por qué? Porque todos son iluminados. Es como la visión que ve un objeto. La visión completamente se difunde sin experimentar agrado o desagrado. ¿Por qué? Visión, en esencia, no tiene dualidad, por lo tanto, no hay ni agrado ni desagrado."

"Buenos hijos, estos bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada que cultivan esta mente y son capaces de consumarla plenamente, no tienen ni el cultivo ni la consumación. Su Perfecta Iluminación ilumina todas partes, y es completamente inmóvil, sin dualidad. Aquí, mundos búdicos unos quintillones de veces más la cantidad que los incalculables granos de arena en el río Ganges, surgen y cesan al azar como flores en el cielo. No hay ni igualdad ni diferencia, ni esclavitud ni libertad. Ahora ya saben por primera vez que todos los seres sintientes son budas originalmente perfectos; que samsara y nirvana son como los sueños de anoche."

"Buenos hijos, ya que son como los sueños de anoche, deben saber que samsara y nirvana no tienen ni surgir ni cesar, ni ir ni venir. En la realización de esto no hay ni ganancia ni pérdida, ni aferramiento ni liberación. En el que se da cuenta, no hay 'naturalismo', 'parada', artificio, o ‘aniquilación’. En esta actualización no hay ni sujeto ni objeto, y en última instancia ni actualización ni uno actualizado. La naturaleza de todos los dharmas es igual e indestructible."

"Buenos hijos, estos bodhisattvas que utilizan esta especie de práctica, poco a poco avanzan así, piensan así, cumplen así, y despiertan a otros utilizando este tipo de medios hábiles. Si practican este tipo de Dharma, no estarán contrariados más."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Visión Universal, debes saber
Que los cuerpos y las mentes de todos los seres sentientes
Son sólo una ilusión.
El cuerpo está compuesto de los Cuatro Elementos;
La mente depende de los Seis Objetos.
Cuando los cuatro elementos se dispersan,
¿Quién va a estar allí como una síntesis?
En este tipo de práctica gradiente
Todo es completamente puro,
Inmutable, difundiéndose por el reino de la realidad.
Sin artificio, parando, naturalismo o aniquilación
Y también sin ningún tipo subjetivo "liberador"
Todos los mundos búdicos son
Iguales a las flores-cielo.
Los tres tiempos son todos iguales
En última instancia, sin ir o venir.
Bodhisattvas que han surgido recientemente sus mentes
Y los seres sintientes de la edad degenerada
Los que quieren entrar en el Camino de Buda
Deben practicar así.

4. Vajragarbha Bodhisattva 金剛 菩薩
Entonces el bodhisattva Vajragarbha se levantó de su asiento en la gran asamblea e inclinó la cabeza a los pies del Buda. Él lo circumambuló tres veces a la derecha, y luego se puso de rodillas con las manos unidas y le dijo al Buda: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha dado explicado magníficamente por todos estos bodhisattvas sobre la pureza de la Iluminación Perfecta, el gran dharani, la práctica del Dharma de la etapa causal y prácticas graduales de acuerdo con las explicaciones provisionales. Usted ha borrado las nubes de oscuridad de los seres conscientes; todos los que están presentes en esta asamblea del Dharma, habiendo recibido su instrucción compasiva, han clarificado sus ilusiones ópticas y purificado su ojo de la sabiduría ".

"Honrado del Mundo, si todos los seres son perfectos budas originalmente, entonces, ¿cómo pueden ellos también poseer la ignorancia? Si los seres sensibles son originalmente ignorantes, ¿cómo puede decir que siempre han sido budas perfectos? Si todos los mundanos en las diez direcciones son originalmente perfectamente iluminados, pero más tarde dan lugar a la ignorancia, ¿en qué punto todos estos Tathagatas regeneran estas aflicciones? Mi única petición es que no descarte su gran compasión ilimitada y que revele el tesoro oculto a los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada. Esto causará que los bodhisattvas ganen la fe inquebrantable, y permitir que todos los seres vivientes de la edad degenerada obtengan acceso a esta enseñanza, la que es un Sutra de instrucción de la doctrina completa, de manera que puedan separarse de forma permanente de la duda y el remordimiento." Habiendo dicho esto, se postró hasta el suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

"Entonces, el Honrado del Mundo, hablando al bodhisattva Vajragarbha dijo: Excelente, excelente buen hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada sobre los profundos y recónditos medios hábiles finales del Tathagata. Esta es la más alta enseñanza dada por los bodhisattvas, la doctrina plenamente revelada del Gran Vehículo, la que puede causar que los bodhisattvas iluminadores de las diez direcciones, así como los seres sensibles de la edad degenerada, ganar la fe inquebrantable y permanentemente eliminar la duda y el remordimiento. Ahora escucha bien, y te lo explicaré.” Vajragarbha Bodhisattva recibió esta instrucción con reverencia y gran alegría y los de la gran asamblea se guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, todos los mundos comienzan y terminan, nacen y mueren, tienen antes y después, existen y no existen, se reúnen y se dispersan, surgen y cesan. Este movimiento circular de ida y vuelta sin el lapso de un momento, de diversas maneras siendo agarrado y soltado, es toda la existencia cíclica. La naturaleza de una Iluminación perfecta que se discierne sin haber dejado la existencia cíclica es simplemente transmigratoria. Si piensas que se puede escapar de la existencia cíclica de esta manera, estás completamente equivocado.”

"Es comparable a la forma en que, al sacudirse los ojos, puede hacer que el agua inmóvil parezca moverse, o la forma en que una mirada paralizada puede permitir la aparición de ruedas de fuego. De la misma manera, las nubes que pasan rápidamente frente a la luna hacen que parezca a moverse, y cuando estás en un barco en movimiento, la orilla parece moverse. Buenos hijos, todas estas cosas están en movimiento sin cesar, y a pesar de que los objetos que ya están en reposo, no se puede fijarlos bien. ¿Cómo podrías esperar obtener un vislumbre de la Iluminación perfecta del Buda con la mente manchada y cíclica de samsara, la que nunca ha sido clara? Debido a esto, estás propenso a dar lugar a estos tres trastornos mentales ".

"Buenos hijos, es como una enfermedad ocular ilusoria engendrando falsamente una visión de cielo-flores. Si se quita la enfermedad ilusoria de los ojos, no se puede preguntar: 'Ahora que esta enfermedad del ojo está eliminada, ¿cuándo volverán a aparecer otras enfermedades de los ojos? ' ¿Por qué? Debido a que estas dos cosas, las flores y la enfermedad de los ojos, no son interdependientes. También es como cuando las cielo-flores desvanecen del cielo. No se puede decir, ‘¿cuándo el cielo vuelve a surgir las cielo-flores? ' ¿Por qué? Puesto que el cielo desde el principio jamás ha tenido flores, no surgen ni cesan. Samsara y Nirvana son los mismos que surgir y cesar; la maravillosa iluminación perfectamente ilumina, y está libre de flores o enfermedad de los ojos. "

"Buenos hijos, deben entender que el cielo no existe ni por un instante ni no existe por un instante. ¿Cuánto más con la mente maravillosa perfectamente iluminada del Tathagata y convirtiéndose en la naturaleza igual original del cielo?"

"Buenos hijos, es como la fundición del mineral de oro. El oro no llega a ser mediante la fundición; ya es oro perfecto, y después del refinamiento nunca más volverá a ser el mineral. A pesar de que pasa por del tiempo sin fin, la naturaleza del oro nunca está corrompida. Es un error decir que no es originalmente perfecto. La Iluminación Perfecta del Tathagata es también así ".

"Buenos hijos, la maravillosa mente perfectamente iluminada de los Tathagatas no tiene desde el principio ni bodhi ni nirvana; no tiene ni el logro de la Budeidad ni no-logro de la Budeidad; no existencia cíclica falsa y no existencia no-cíclica."

"Buenos hijos, en el estado de la consumación del camino directo del discípulo, hay separación completa de las actividades kármicas de la palabra, el pensamiento y la acción."

"Sin embargo, todavía son incapaces de alcanzar su propio nirvana actualizado y manifiesto. ¿Cómo se puede esperar de comprender el estado del Tathagata de la Iluminación Perfecta usando el pensamiento discursivo? Es como tratar de quemar el monte Sumeru con el fuego de una luciérnaga –
¡es imposible!"

"Usando la mente cíclica, produces ideas cíclicas y nunca podrás entrar en el océano de la perfecta tranquilidad del Tathagata. Por lo tanto, digo que todos los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada primero deben cortar la raíz sin comienzo de la existencia cíclica."

"Buenos hijos, habituado pensamiento discursivo surge de la mente condicionada. Los seis campos de datas, falsa conceptualización y energías condicionadas no son la verdadera esencia de la mente – de hecho, son como las cielo-flores. Pero usando el pensamiento discursivo para discernir el estado del Buda es como las cielo-flores que producen más 'cielo-frutos.' Los falsos pensamientos circulares son inútiles aquí."

"Buenos hijos, falsos pensamientos flotantes y numerosos conceptos listos no son capaces de perfeccionar los medios hábiles de la Iluminación Perfecta. Usando este tipo de discriminación, ni siquiera se puede formular una pregunta apropiada."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso, diciendo:

Vajragarbha, debes entender
La naturaleza perfectamente tranquila del Tathagata
Nunca ha tenido un principio ni fin.
Si utilizas la mente cíclica
El pensamiento discursivo simplemente gira,
A lo mejor, llegando a los límites de la existencia cíclica,
y no puedes entrar en el océano del Buda.
Es como la fundición de mineral de oro:
El oro no existe debido a la fundición,
Sin embargo, el oro en bruto, debido a la fundición
Una vez posteriormente perfeccionado,
Nunca regresa al estado de mineral.
Samsara y nirvana,
Mundanos y Budas
Como cielo-flores, son apariciones.
Pensamiento discursivo es sólo un fenómeno ilusorio:
¿Cómo puede penetrar la falsedad?
Sólo después de entender plenamente esta mente
Puedes buscar la Iluminación Perfecta.



5. Bodhisattva Maitreya 彌勒 菩薩

Entonces, el Bodhisattva Maitreya se levantó de su asiento en la gran asamblea e inclinó la cabeza a los pies del Buda. Él lo circumambuló tres veces a la derecha, y luego se arrodilló con las manos unidas. Se dirigió al Buddha, diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha abierto ampliamente el tesoro secreto por los bodhisattvas y ha hecho que todos en la gran asamblea profundamente despierten a la transmigración y distingan entre lo correcto y lo equivocado. Ha sido capaz de impartir el Ojo Sin Miedo del Camino y la fe inquebrantable en Gran Nirvana a los seres sensibles de la edad degenerada; no van a volver a perseguir la existencia cíclica o dar lugar a puntos de vista cíclicos."

"Honrado del Mundo; si los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada aspiran a flotar en el gran océano tranquilo del Tathagata, ¿cómo deben cortar la raíz de la existencia cíclica? En las diferentes clases de la existencia cíclica, ¿cuántos tipos de seres hay? ¿Cuántas diferencias hay en los tipos de práctica del bodhi de Buda? Cuando volvamos a entrar en el mundo sucio y difícil, ¿qué tipos de métodos de enseñanzas debemos establecer para salvar a todos los seres sensibles? Le imploro que no se afloje en su gran compasión para salvar al mundo – que aclare el Ojo de la Sabiduría de todos los bodhisattvas y seres sentientes que practican de la edad degenerada, ilumine su mente-espejo, y les despierte por completo la percepción intuitiva sin igual del Tathagata." Después de decir esto, se postró totalmente al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Maitreya, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen hijo, has cuestionado bien en el nombre de los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada acerca de la misteriosa y sutil doctrina misteriosa del Tathagata. Has habilitado a los Bodhisattvas purificar su Ojo de la Sabiduría, y permitido a todos los seres sintientes de la edad degenerada separarse permanentemente a sí mismos de la existencia cíclica. Sus mentes se despertarán a su verdadero característico y poseerán el equilibrio que viene con la atención a la no-surgida característica de la existencia. Ahora escucha bien, y te lo explicaré." Maitreya recibió esta instrucción con alegría y gran reverencia. Todos los de la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, todos los seres sentientes transmigran a causa de su posesión, desde tiempo sin principio, del afecto, el amor de apego, las ansias y el deseo."

"Dado que todos los diferentes tipos de seres – los nacidos a partir de huevos, los que nacieron del vientre, los que nacieron de la humedad y los nacidos por transformación, todos reciben su nacimiento y vida por deseo sexual, debes darse cuenta de que la existencia cíclica tiene el amor de apego como su base. Esta tendencia a ser agarrado por el amor de apego está instigada por la existencia de todos los deseos, por lo tanto, es capaz de potenciar la continuidad de samsara. El deseo surge dependiendo del amor de apego; la fuerza vital existe dependiendo del deseo. Por otra parte, el amor del apego y la vida de los seres sentientes tienen el deseo como su raíz. El amor de apego y el deseo son las causas, el amor apegado y la vida son los resultados ".

"Es en referencia a los objetos de deseo que creas todos tus gustos y disgustos. Cuando el objeto es contrario a la mente de apego, creas aversión y celos y te vas a todos lados creando todo tipo de karma. Es debido a esto que renaces como un ser infernal o un fantasma hambriento. Pero entonces, sabiendo que debes abandonar el deseo y siguiendo el camino del abandono de la actividad kármica, te liberas del mal y disfrutas la bondad; de ahí, renaces como un dios o un hombre. Una vez más, sabiendo que deberías evitar todas las formas de apego, sueltas el apego y disfrutas el desapego. Esto alimenta en gran medida la raíz del apego y automáticamente se producen condicionalmente mejorados estados positivos. Pero como todo esto es la existencia cíclica, todavía no logras la Vía de sabiduría. Por lo tanto, los seres sentientes que desean estar libres de nacimiento y muerte y quieren escapar de la existencia cíclica, primero tienen que eliminar el deseo y librarse del amor de apego."

"Buenos hijos, cuando los bodhisattvas aparecen en el mundo para enseñar, no está basado en el apego. Es sólo su intención compasiva de que todos los seres sentientes abandonen sus apegos, que asumen de forma provisional todo tipo de deseo y entran el nacimiento-y-muerte."

"Si todos los seres sentientes de la edad degenerada pueden desechar sus deseos y eliminar amor y odio, terminarán de forma permanente su existencia cíclica. Buscando el estado perfectamente iluminado del Tathagata en sus mentes puras, alcanzarán directamente el despertar."

"Buenos hijos, seres sentientes, debido a su base de deseo, generan la ignorancia y manifiestan las diferencias y desigualdades de las cinco naturalezas. Debido a los Dos Obstáculos se manifiestan lo profundo y lo superficial. ¿Cuáles son los dos Obstáculos? El primero es el obstáculo nouménico (ideas) que obstruye la atención correcta; el segundo es el obstáculo fenomenal (objetos) que permite la continuación de samsara."

"¿Cuáles son los ‘Cinco Naturalezas’? Buenos hijos, si los seres sintientes aún no han sido capaces de destruir los Dos Obstáculos, esto se llama el ‘no-realizar su propia budeidad.' Si los seres sensibles descartan de forma permanente el deseo, primero quitando el obstáculo fenomenal, pero aún sin cortar el obstáculo nouménico, pueden despertar al camino de los discípulos directos y realizadores solitarios, pero no son capaces de manifestar y vivir en el estado del bodhisattva. "

"Buenos hijos, si todos los seres sensibles de la era degenerada quieren flotar en el gran océano de la Perfecta Iluminación del Tathagata, deben suscitar en primer lugar la determinación de acabar con los Dos Obstáculos. Una vez que dominan los Dos Obstáculos, pueden despertar y entrar en el estado del bodhisattva; después de destruir permanentemente los obstáculos nouménicos y fenomenales, se puede entrar en la sublime perfecta Iluminación del Tathagata, y lograr plenamente bodhi y gran nirvana."

"Buenos hijos, todos los seres sintientes sin excepción actualizan Iluminación Perfecta."

"Cuando te encuentras con un auténtico maestro, confía en la práctica-realidad de la etapa causal que te crea. Cuando sigues esta práctica, contiene tanto lo súbito como lo gradual. Si te encuentras con el camino correcto de la práctica del bodhi insuperable de los Tathagatas, entonces no hay capacidades "superiores" o "inferiores" de la gente: todos logran Budeidad. Si, mientras se busca un maestro genuino, los seres sensibles se encuentran uno con enseñanzas equivocadas, no lograrán el despertar correcto. Aunque esto se llama la "naturaleza heterodoxa," el error es culpa del maestro, y no la de los seres sentientes. Esto es la "discriminación de las cinco naturalezas' de los seres sentientes."

"Buenos hijos, es sólo a través de sus enormemente compasivos medios hábiles que los bodhisattvas entran en el mundo secular, despertando a los no iluminados, manifestando varias formas y aspectos, funcionando en circunstancias agradables y desagradables. Sólo basándose en la potencia pura sin comienzo de su voto de salvar a todos los seres que trabajan físicamente junto con estas personas y causándoles lograr la Budeidad. Cualquier ser sintiente de la edad degenerada que se quiere fomentar la mente reforzada hacia la gran Iluminación Perfecta, debe generar la gran determinación pura de los bodhisattvas. Debería decir 'Me comprometo ahora permanecer en la Perfecta Iluminación del Buda, buscar maestros genuinos y no asociarme con caminos heterodoxos o los practicantes de los Dos Vehículos (Hinayana y Mahayana).’ Practicando así, basado en este voto, eliminarás los obstáculos uno a uno. Cuando los obstáculos se han ido, se ha cumplido la promesa. Ascenderás automáticamente al Palacio del Dharma Puro de la Liberación, y actualizarás el maravillosamente adornado reino de la Gran Iluminación Perfecta."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso; él dijo:

Maitreya, usted debe saber
Que la no consecución de la gran liberación
Por todos los seres sensibles
Sólo se debe al deseo;
Por lo tanto, se dejan ser arrastrados al nacimiento y la muerte.
Si puedes separarte del gusto y disgusto,
Además del deseo, el odio y la ignorancia
Todos perfeccionarán la vía del Buda
Y destruirán permanentemente los Dos Obstáculos,
Sin necesidad de ningunas "discriminaciones de naturaleza."
Busca un maestro que tiene el despertar correcto
Practica el voto para despertar la mente-bodhi
Confía en la Gran Nirvana.
Los bodhisattvas en las diez direcciones
Todos aparecen en el mundo de samsara
Basándose en el voto Enormemente Compasivo.
Practicantes presentes
Además de los seres sentientes de la edad degenerada
Deben esforzarse eliminar toda idea de apego
Y volver directamente a la Gran Iluminación Perfecta.


6. Bodhisattva Sabiduría Pura 清淨 菩薩

Entonces, el Bodhisattva Sabiduría Pura se levantó de su asiento en la gran asamblea. Él inclinó la cabeza a los pies del Buda, y lo circumambuló tres veces a la derecha. Luego, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha explicado magnánimamente para todo nuestro grupo esta materia inconcebible que originalmente no se veía y originalmente no se escuchaba. Nosotros, los que están actualmente aquí y han recibido su instrucción excelente, hemos ganado compostura de cuerpo y mente, y recibido gran beneficio. Me gustaría solicitar lo siguiente: ¿la volvería a explicar la naturaleza de la perfecta realización de la Iluminación del Rey del Dharma para los que han venido por su enseñanza? ¿Cuáles son las diferencias entre lo que es comprendido y actualizado por los seres sensibles, los bodhisattvas y los Tathagatas Honrados por el Mundo? Favor de permitir que los seres sensibles de la edad degenerada oyen esta enseñanza sabia para que la manifiesten, despertándose por medio de ella y poco a poco volviéndose capaces de entrarla." Al decir esto, se postró totalmente al suelo. Le preguntó de esta manera tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Sabiduría Pura, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada sobre las distinciones en nivel del Tathagata. Ahora escucha bien, y te las explicaré." El bodhisattva Sabiduría Pura recibió esta instrucción con reverencia y gran alegría. Todos los miembros de la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, aunque la naturaleza propia de la Iluminación Perfecta no es una naturaleza (como los anteriormente descritas cinco naturalezas del Capítulo de Maitreya), sin embargo, existe una naturaleza relacionada con la aparición de todas las naturalezas. Pero no hay ni adquisición ni actualización de ella. Desde el punto de vista de la realidad, de verdad no hay ni bodhisattvas ni seres sensibles. ¿Por qué? Bodhisattvas y seres sensibles no son más que apariencias ilusorias, y puesto que las apariencias ilusorias se borran, no hay ni “él que adquiere” ni “él que realiza.” Es cómo el ojo que no puede verse a sí mismo: en la igualdad de su propia naturaleza, no hay nada que sea ‘igual.’ Los seres sensibles están completamente confundidos y no pueden librarse de todas las apariencias ilusorias. Puesto que no se ha extinguido [el fenómeno de] la cesación, en la actividad ilusoria automáticamente se hacen discriminaciones. Si ellos logran manifestar el cese del Tathagata, no hay realmente ni cese ni persona quien manifiesta el cese."

"Buenos hijos, todos los seres sensibles tienen, a causa de un "yo" ilusoriamente concebido y por el apego a ese yo, desde el tiempo sin comienzo nunca han visto el momento a momento surgir y cesar por si mismos; por lo tanto, se surgen gustos y disgustos, y se vuelven adictos a los objetos en los cinco campos sensoriales. Si se encuentran con un Auténtico Maestro, los despertará a la esencia de la Perfecta Iluminación pura. Al descubrir el surgir y el cesar, verán directamente que la misma naturaleza de esta mente (egóica) es ansiedad. Puede ser una persona permanentemente elimina aquella ansiedad y así experimenta la pureza del reino de la realidad, pero crea que su comprensión de la pureza a su vez se vuelve un obstáculo. Esta persona está moviéndose hacia la Iluminación Perfecta pero no es perfectamente libre. Se llama ‘una persona del mundo quien se manifiesta según la naturaleza de la iluminación.’ "

"Buenos hijos, todos los bodhisattvas entienden su comprensión como una obstrucción. Pero incluso si se elimina la ‘comprensión-obstrucción', todavía se apegan a un concepto de la iluminación. Esta ‘iluminación-obstrucción' se convierte en un obstáculo para ellos y no son perfectamente libres. Se llaman bodhisattvas que aún no han entrado en la fuente del bodhisattva quienes se manifiestan según la naturaleza de la iluminación."

"Buenos hijos, ya que la posesión de iluminación y realización se denominan las dos juntas como "obstáculo" y "obstrucción", el bodhisattva siempre es iluminado sin apegarse a ello. La iluminación y el iluminador desaparecen al mismo tiempo. Es como el caso de una persona que corta su propia cabeza – cuando se corta la cabeza, ya no hay ningún ‘cortador'. De ahí el uso de la mente que obstruye para eliminar todas las obstrucciones: cuando las obstrucciones se han eliminado, no hay nadie que elimine obstrucciones. Estos se llaman 'bodhisattvas que han entrado en la fuente del Bodhisattva quienes se manifiestan según la naturaleza de la iluminación.’ "

“Buenos hijos, todos los obstáculos no son más que la iluminación suprema. Ya sea que se logra la atención plena o se pierde la atención plena, no hay no-liberación. Estableciendo el Dharma y refutando el Dharma los dos se llaman nirvana; sabiduría y locura son igualmente prajna; el método perfeccionado por bodhisattvas y falsos maestros es el mismo bodhi; ignorancia y talidad no son reinos diferentes; moralidad, concentración y sabiduría, así como deseo, odio e ignorancia son todos prácticas divinas; seres sintientes y tierras comparten la misma naturaleza del Dharma; el infierno y el cielo son a la vez la Tierra Pura; los que tienen la naturaleza búdica y aquellos que no la tienen igualmente logran la iluminación del Buda. Todas las corrupciones son fundamentalmente la liberación. La sabiduría como el océano del reino de la realidad revela por completo que todos los fenómenos son iguales al espacio vacío. Esto se llama ‘el Tathagata que se manifiesta según la naturaleza de la iluminación.’ "

"Buenos hijos, si todos los bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada se limitarían a hacer esto: en todo momento, no surgir pensamientos falsos; en estados falsos de la mente, no luchar por el cese; cuando se encuentran apegados a los objetos falsos, no tratar de imponer una comprensión completa; mientras que carecen de la comprensión completa, no tratar de analizar la verdadera realidad. Si estos seres sentientes, al oír, creer, comprender, asimilar y recordar esta enseñanza sin ser sorprendidos o asustados por ella, se dice que son los que ‘se manifiestan según la naturaleza de la iluminación.' "

"Buenos hijos, deberían todos entender que estos seres sentientes ya han hecho ofertas a miríadas de Budas a trillones de veces tan numerosas como los granos de arena en el río Ganges, y han cultivado sus raíces de virtud con igualmente tantos grandes bodhisattvas. Les llamo a estas personas 'los que son completamente desarrollados en omnisciencia.’ "

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, compuso un verso. Él dijo:

La sabiduría pura, se debe entender
La naturaleza del Perfecto bodhi
Tiene ninguna adquisición, ninguna actualización
Ni tampoco bodhisattva ni ser sensible.
Sin embargo, entre los tiempos de iluminación y no-iluminación
Hay diferencias de nivel.
Los seres sensibles son obstruidos por su comprensión;
Bodhisattvas no están libres de la iluminación.
Al entrar a las etapas superiores del bodhisattva están siempre tranquilos
y no se apegan a ningún fenómeno.
Gran iluminación completamente incluye todo
Y se llama "manifestación omnipresente."
Los seres sentientes de la edad degenerada
En cuyas mentes no surge la falsedad
Les llamo
"Los que aparecen en el mundo como bodhisattvas."
Ellos han hecho ofrendas a incontables Budas
Y ya están repletos de mérito virtuoso.
A pesar de que se existen muchos medios hábiles de enseñanza
En total, se llama "la sabiduría que alcanza todo."



7. Bodhisattva Sin Obstáculo de Poder y Virtud 自在 菩薩

Entonces el Bodhisattva Sin Obstáculo de Poder y Virtud se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. A continuación, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha analizado detenidamente para nosotros este sintonizar con la naturaleza iluminada, haciendo que las mentes iluminadas de los bodhisattvas florezcan y reciban la voz perfecta del Buda y haciendo que se reciba un excelente beneficio que no es causado por la práctica religiosa. Honrado del Mundo, es como una gran ciudad que tiene cuatro puertas en su exterior – los que vienen de diferentes direcciones no se limitan a un solo camino. Del mismo modo, todos los bodhisattvas los que adornan las tierras de Buda y los que la sabiduría iluminada perfecta no se limita a un único medio hábil. Honrado del Mundo, mi único deseo es que nos explique en detalle las gradaciones de todos los medios hábiles. En general, ¿cuántas clases de practicantes religiosos hay? Favor de dejar los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada quienes buscan el gran vehículo alcanzar rápidamente el despertar y disfrutar el gran océano de la cesación de extinción del Tathagata." Al decir esto, se postró al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Sin Obstáculo de Poder y Virtud, dijo:

"¡Excelente, excelente! Buen hijo, has preguntado bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada acerca de estos medios hábiles del Tathagata. Ya escucha bien, y te los explicaré." El Bodhisattva Sin Obstáculos de Poder y Virtud recibió esta enseñanza con asombro y alegría; todos los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, la incomparable iluminación maravillosa se difunde en todas las diez direcciones. Se da a luz a todas las Tathagatas, los que comparten la misma igual esencia con todos los dharmas. Por lo tanto, en lo que se refiere a los diversos medios hábiles, no hay, en realidad, ninguna dualidad. Sin embargo, los medios hábiles en sintonía con la Perfecta Iluminación son innumerables.  Entre estos, hay tres tipos generales en las que todos los practicantes dependen, según sus diferentes inclinaciones."

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación (bodhi o mente búdica de Esencia), y utilizando la mente de iluminación pura toman la tranquilidad como su práctica. Luego, tranquilizando todos los pensamientos se percatan del movimiento agitado de la conciencia, y así se produce sabiduría tranquila. A partir de esto, la mente, el cuerpo y los objetos externos se extinguen de forma permanente y generan directamente flexibilidad tranquila (desapego) dentro de sí mismos. Debido a este cese y tranquilidad, las mentes de todos los Tathagatas en todos los mundos de las diez direcciones se han manifestado, al igual que las imágenes en un espejo (el espejo en sí es la realidad de la mente tranquila, pura atención, sin agitarse por las imágenes dentro del espejo). Este medio hábil se llama shamatha."

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación (bodhi), luego, utilizando la mente iluminada pura, se dan cuenta por completo que la naturaleza de la mente, así como las facultades y los objetos se basan en transformaciones ilusorias. Aquí entonces se sacan a la luz las varias ilusiones con el fin de eliminar ilusión. Revelando (transformándolas por verlas como son) todas las ilusiones, iluminan (revelan) la multitud ilusoria. Al revelar la ilusión (por lo que es) pueden manifestar gran flexibilidad (desapego) compasiva dentro de sí mismos. Todos los bodhisattvas que siguen esta ‘práctica reveladora' avanzan poco a poco. Puesto que la ‘meditación sobre la ilusión' no es lo mismo que la ilusión, de igual forma tampoco es lo mismo que ‘la observación ilusoria.’ Ya que ambas son [reconocidas como] ilusorias, marcas ilusorias (kleshas o hábitos mentales ilusorias) se eliminan de forma permanente. Esta maravillosa práctica perfeccionada por los bodhisattvas es como un brote que crece surgiendo de la tierra (se crece y avanza poco a poco). Este medio hábil se llama samapatti."

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación (bodhi), y usando la mente iluminada pura, no se apegan a la transformación (revelación) ilusoria o al fenómeno de la tranquilidad, y totalmente se dan cuenta que el cuerpo y la mente son los dos obstáculos. Sin prestar atención a la revelación de la iluminación (la tranquilidad de shamatha) y sin depender de todo tipo de obstáculos (las ilusiones analizados en samapatti), eternamente trascienden reinos de obstáculo y no obstáculo, recibiendo y utilizando el mundo, así como el cuerpo y la mente, cuyas marcas (características o fenómenos) permanecen en el reino objetivo. Es comparable al sonar continuo de una campana que penetra hacia el exterior (se extiende en toda dirección). Aflicción (Samsara, sufrimiento) y Nirvana no se obstaculizan la una a la otra, se están directamente utilizadas para producir la flexibilidad del cese-extinción desde dentro (lo relativo y lo absoluto se perciben, se interpenetran y se extienden en toda dirección). Sintonizar con la maravillosa iluminación (Esencia) y el reino del cese y extinción (Nirvana) es algo que el yo y el otro, el cuerpo y la mente no pueden alcanzar. Los seres sensibles y la vida son todos simplemente conceptos flotantes. Este medio hábil se llama dhyana (fluir con todo sin apego a nada)."

"Buenos hijos, estas tres prácticas acuerdan con (nos sintonizan con) la Iluminación Perfecta (Esencia); los Tathagatas
en las diez direcciones logran la Budeidad por medio de éstas, y todos los varios y diversos medios hábiles de los bodhisattvas de las diez direcciones, con todas sus similitudes y diferencias están, sin excepción, derivados de estas tres actividades. Si perfectamente realizas éstas, eso es lo mismo que la iluminación perfectamente realizada.”
"Buenos hijos, si hubiera una persona quien había cultivado el camino sabio y elevado mil billones de personas al nivel de arhat y realizador solitario, no sería igual a la persona que escucha esta enseñanza sin obstáculos de la Iluminación Perfecta y la practica por sólo un instante."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reiterar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Poder-Virtud, usted debe saber
A pesar de que la mente insuperable de gran iluminación
Originalmente no tiene ni siquiera dos marcas (características).
Los medios hábiles para acordarse (sintonizar) con él
Son innumerables.
Cuando los explico según la clase general,
Hay tres tipos:
Shamatha estable
Es como un espejo que refleja todas las imágenes;
Samadhi (contemplación de) la ilusión (samapatti)
Es como un brote que crece surgiendo de la tierra (se crece y avanza poco a poco);
Dhyana es sólo cese-extinción
Como el sonido de la campana (se fluye y se extiende en toda dirección).
Estos tres tipos de maravillosas prácticas de Dharma
Nos acuerdan (nos sintonizan) con la iluminación.
Los Tathagatas de las diez direcciones,
Así como todos los grandes bodhisattvas
Pueden alcanzar la Vía basándose en estos.
La realización completa de estas tres actividades
Se llama "el nirvana absoluto."

8. Voz de discernimiento Bodhisattva 辨音 菩薩

Entonces el Bodhisattva Voz de Discernimiento se levantó de su asiento en la gran asamblea, y se inclinó ante los pies del Buda. Se postró ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Luego, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, ¡esta enseñanza es bastante maravillosa! Honrado del Mundo, por todos los bodhisattvas dedicados a la enseñanza y práctica de la Iluminación Perfecta, ¿cuántos tipos diferentes de estos métodos hábiles hay? Le suplico usar medios hábiles para enseñar a las personas en esta gran asamblea y los seres sensibles de la edad degenerada, y causarles a despertarse a las marcas de la realidad." Al decir esto, se postró en el suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Voz de Discernimiento, dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buen hijo; has preguntado bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada acerca de las diversas prácticas del Tathagata. Ahora escucha bien, y te lo explicaré." El Bodhisattva Voz de Discernimiento recibió esta enseñanza con respeto y alegría. Todos los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, la pureza de la Perfecta Iluminación de todos los Tathagatas originalmente no tiene ni práctica ni practicante. Cuando practican, todos los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada dependen de la energía de la ilusión no iluminada. En ese momento (el momento de la práctica depende de la ilusión) hay veinticinco tipos de métodos de meditación pura."

"Algunos bodhisattvas exclusivamente comprenden la calma esencial, y por la energía de la calma cortan de forma permanente absoluta y perfectamente el sufrimiento, y entran directamente en el nirvana sin levantarse de sus asientos. Estos bodhisattvas se llaman los practicantes de sólo shamatha."

"Algunos bodhisattvas exclusivamente contemplan todo-como-ilusión, y por medio del poder del Buddha transforman el mundo y realizan diversas actividades, poniendo completamente en funcionamiento todas las maravillosas prácticas puras de bodhisattva. En todas las concentraciones continuas no fallan en la cesación del pensamiento y la sabiduría de la mente calma. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de sólo samapatti."

"Algunos bodhisattvas exclusivamente extinguen todas las ilusiones, y sin actividad en el mundo individualmente cortan sufrimiento. El sufrimiento completamente cortado, se actualizan directamente las señales de la realidad. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de sólo dhyana."

"Algunos bodhisattvas alcanzan primero la calma perfecta, y a través de la sabiduría de la mente calma se dan cuenta de todas las ilusiones y directamente dentro de estas ilusiones surgen las prácticas de bodhisattva. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero shamatha y luego samapatti."

"Algunos bodhisattvas actualizan la naturaleza perfectamente calma a través de la sabiduría de la mente calma, y luego se cortan directamente el sufrimiento y escapan de forma permanente el nacimiento y la muerte. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero shamatha y luego dhyana."

"Algunos bodhisattvas utilizan la sabiduría de la mente cesación-calma para volver a manifestarse poder-ilusión y establecer todo tipo de transformaciones para salvar a los seres sensibles. Posteriormente se cortan sufrimiento y entran en cesación-extinción. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primera shamatha, luego samapatti, y finalmente dhyana."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de la perfecta mente calma para cortar toda sufrimiento. Luego, se presentan las puras prácticas maravillosas de los bodhisattvas y salvan a todos los seres sensibles. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero shamatha, luego dhyana y finalmente samapatti."

"Algunos bodhisattvas utilizan la mente empoderada por la calma perfecta para cortar el sufrimiento y luego salvar a los seres sintientes y establecer reinos objetivos. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero shamatha y subsiguientes simultáneas samapatti y dhyana."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de la calma perfecta para ayudar en la iniciación de transformaciones, luego cortan el sufrimiento. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de simultáneas shamatha y samapatti, seguido por la práctica de dhyana."

"Algunos bodhisattvas utilizan calma perfecta para ayudar en la extinción, y, luego, llevan a cabo actividades para transformar el mundo. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de simultáneas shamatha y dhyana, quienes posteriormente practican samapatti."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de transformación para hacer varias clases de sintonización, y con ello alcanzar la calma perfecta. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero samapatti y luego shamatha."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de transformación para crear varios reinos, y de este modo alcanzan cesación-extinción. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero samapatti y luego dhyana."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de transformación para llevar a cabo trabajos de Buda. Entonces, permaneciendo en calma-cesación, cortan sufrimiento. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero samapatti, luego shamatha y finalmente dhyana."

"Algunos bodhisattvas utilizan la función sin trabas de la energía de transformación para cortar el sufrimiento, y por lo tanto pueden permanecer en perfecta calma. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero samapatti, luego dhyana y finalmente shamatha."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de transformación para la actividad de la enseñanza de medios hábiles y luego practican dentro de la calma perfecta y la extinción las dos juntos. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero samapatti, seguido por las simultáneas shamatha y dhyana."

"Algunos bodhisattvas utilizan las varias funciones para dar lugar al poder de transformación para ayudar en la consecución de perfecta calma y posteriormente cortar el sufrimiento. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de las simultáneas samapatti y shamatha, seguidas por dhyana."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de transformación para ayudar en la extinción, y posteriormente permanecen en la pura no creada calma del pensamiento. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de las simultáneas samapatti y dhyana seguidas por shamatha."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de la extinción para dar lugar a la calma perfecta, y permanecer en la pureza. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero dhyana y luego shamatha."

"Algunos bodhisattvas usan la energía de las varias propias naturalezas de la energía de la extinción, y permaneciendo en la calma mental, producen transformaciones. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero dhyana, luego shamatha y finalmente samapatti."

"Algunos bodhisattvas utilizan la inactiva propia naturaleza de la energía de la extinción para participar en la actividad, y luego purificar el reino objetivo y volver a la calma. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero dhyana, luego samapatti y finalmente shamatha."

"Algunos bodhisattvas utilizan varias energías de pureza de extinción, luego, permaneciendo en equilibrio mental, producen transformaciones. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de primero dhyana, seguido por simultáneas shamatha y samapatti."

"Algunos bodhisattvas utilizan la energía de la extinción para ayudar en la consecución de calma, y luego dar lugar a transformaciones. Estos bodhisattvas se llaman practicantes de simultáneas dhyana y shamatha, seguido por samapatti."

"Algunos bodhisattvas utiliza la energía de la extinción para ayudar en la transformación, produciendo la calma perfecta que purifica e ilumina el mundo. Estos bodhisattvas se llaman practicantes simultáneas de dhyana y samapatti, seguido por shamatha."

"Algunos bodhisattvas, utilizando la sabiduría de la Iluminación Perfecta, armoniosamente combinan todos estos, y en relación con todas las naturalezas y características, nunca se separan de la naturaleza iluminada. Estos bodhisattvas se llaman 'practicantes de las tres clases de sintonía con la pureza de la propia naturaleza."

"Buenos hijos, estos se llaman 'los veinticinco métodos' de los bodhisattvas. Las enseñanzas de los sutras son como el dedo apuntando a la luna. Si miras a la luna y entiendes por completo, entonces lo que apunta a la luna en última instancia, no es la luna. Todas las diversas palabras y explicaciones del Tathagata utilizadas para despertar bodhisattvas son también de esta manera. Todos los bodhisattvas practican como así".
"Si ustedes, bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada dignan a utilizar estos "métodos", deben mantener además las prácticas de la pureza, la quietud y la contemplación y arrepentirse sinceramente. Luego de tres semanas, pueden elegir cualquiera de los veinticinco métodos según sus gustos y habilidades. Con toda su mente y un espíritu de arrepentimiento, elijan uno inmediatamente. En función de lo que se indica por la forma elegida, sabrán inmediatamente si deben practicar de manera súbita o gradual. Si hay un momento de duda, no podrán lograr su método eligido".

Entonces, el Honrado por el Mundo, deseando reiterar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Voz de discernimiento, debes saber,
La sabiduría pura sin obstáculo
De todos los Bodhisattvas
Es sin excepción, producida a partir de la meditación.
El llamado shamatha
samapatti y dhyana
Los tres métodos de práctica súbita y gradual,
Cuentan con veinticinco aplicaciones.
No hay ninguno entre los Tathagatas de las diez direcciones,
Y los practicantes de los tres mundos
Que no dependen de estos métodos
En su logro de la perfección de bodhi –
Con la excepción de gente súbitamente iluminados
Y los que no tienen nada que ver con el Dharma.
Todos los bodhisattvas
y seres sentientes de la edad degenerada,
Siempre deben adoptar estas aplicaciones,
Siguiéndolas, tratando de practicarlas.
Confiando en el poder de la gran compasión del Buda,
En poco tiempo realizarán el nirvana.

9. Bodhisattva Purificador de Todos Los Obstáculos Kármicos 菩薩

A continuación, el Bodhisattva Purificador de Todos Los Obstáculos Kármicos se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda, y lo circumambuló tres veces a la derecha. A continuación, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buddha, diciendo: "El Gran Compasivo Honrado del mundo, ha explicado extensamente para todos nosotros este asunto inconcebible de los aspectos de la práctica de la etapa causal de todas las Tathagatas, posibilitando todos en la gran asamblea ganar lo que nunca han tenido. Después de haber tenido esta oportunidad de ver el Domador, todo su paso por los reinos de sufrimiento de innumerables kalpas parece como si fuera un solo instante de pensamiento. Nosotros, los bodhisattvas, nos hemos animado mucho."

Honrado del Mundo, si esta mente iluminada es originalmente pura, ¿qué tipo de impurezas causan a los seres sensibles que se sufran en el engaño y no entren? Mi única petición es que nos revele a fondo la naturaleza de los fenómenos [dharmas], y les cause a los de esta gran asamblea y a los seres sensibles de la edad degenerada crear el "ojo futuro". Después de terminar este discurso, se postró en el suelo. Esto lo dijo tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Purificador de Todos Los Obstáculos Kármicos, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen hijo, has pedido bien por los seres sentientes de la edad degenerada acerca de los métodos hábiles del Tathagata. Escucha bien, y te lo explicaré." El Bodhisattva Purificador de Todos Los Obstáculos Kármicos recibió esta enseñanza con reverencia y alegría; los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, desde el tiempo sin comienzo todos los seres sensibles engañosamente conciben y apegan a la existencia de 'yo,' 'persona,' 'ser sentiente,' y 'largo de vida' - tomando estas cuatro distorsiones como evidencia de un verdadero sí-mismo."

"A partir de esto directamente dan lugar a los dos estados de gusto y disgusto. En esta falsa esencia, de nuevo se unen a esta mentira. Estas dos ideas engañosas interactúan para producir el sendero de la actividad engañada [karma], y puesto que hay karma engañoso, perciben la transmigración engañosamente. Los que llegan a disgustarse con el samsara perciben nirvana engañosamente, y debido a esto no pueden entrar en la iluminación pura. No es que la iluminación rechaza aquellos que son capaces de entrar – más bien, es porque aquellos que son capaces de entrar no despiertan y entran. Por lo tanto, ya sea los pensamientos están agitados o silenciosos – ambas condiciones finalmente vuelven al engaño. ¿Por qué? Puesto que hay originalmente surgida ignorancia sin comienzo, la que se convierte en ego subjetivo; así que todos los seres sentientes producen el ojo (mente) de la ignorancia. Los diversos fenómenos de cuerpo, mente, etc., no son más que ignorancia. Tomemos, por ejemplo, la persona que no quiere poner fin a su propia vida. Esta persona disfruta su 'individualidad' cuando las cosas van bien. Pero cuando las cosas no salen como quiere, entonces el odio y la ira surgen. Ya que esta mente de gusto/disgusto alimenta la ignorancia, los que se esfuerzan cultivar el camino no lo alcanzan."

"Buenos hijos, ¿qué es el ‘rastro del yo’? Es lo que se observa con la mente de los seres sentientes. Buenos hijos, cuando se encuentra en un buen estado de salud, naturalmente se olvida del cuerpo. Pero cuando el cuerpo se enferma, y se hace un esfuerzo corregir la enfermedad, con la menor dosis de medicina y tratamientos, de inmediato se vuelve consciente de su propia existencia como un yo. Así que, es sólo en referencia a esta acción de "observar" que se percibe y apega a una aparente esencia propia. Buenos hijos, todo tipo de observación del cuerpo desde este nivel hasta la percepción perfecta del Tathagata del nirvana puro, es toda el ‘rastro del yo.' "

"Buenos hijos, ¿cuál es el ‘rastro de la persona?’ Es la percepción por los seres sentientes basada en la previa "observar". Buenos hijos, una vez que el yo se ha percibido a sí mismo así, entonces no se vuelve a verse de otra forma más. Lo mismo sucede en el caso en lo que se percibe el otro como no-yo. Esta 'percepción' que ha ido más allá de toda clase de 'observación,' es el ‘rastro de la persona. " Buenos hijos, si a partir de este nivel de reconocimiento básico del yo hasta el reconocimiento perfecta del nirvana como yo, que incluye por completo el principio de observación, sigue existiendo en la mente hasta el más mínimo resto de la percepción, todos se llaman el ‘rastro de la persona.’ "

"Buenos hijos, ¿qué es el ‘rastro del ser sentiente?' Es aquello que está más allá de la auto-observación y la percepción de las mentes de todos los seres sentientes. Buenos hijos, tomemos por ejemplo la persona que dice: "Soy un ser sentiente." Lo que esta persona ha llamado ‘ser sentiente,’ no es ni yo ni otro. ¿Por qué no es el yo? Puesto que el yo es un 'ser sentiente,' no es un yo. ¿Por qué no es otro? Dado que el yo es un ser sentiente, por lo tanto, no es otro. Buenos hijos, lo que los seres sintientes percatan en observación y percatan en percepción no es más que los rastros del yo y de la persona. Lo que no llega a los rastros del yo y ser sentiente, pero que sigue siendo manifestado, es el rastro del ser sentiente."

"Buenos hijos, ¿qué es el ‘rastro del largo de vida?’ Esto se refiere a aquello que los seres sentientes se dan cuenta a través de la conciencia pura radiante de la mente. Buenos hijos, lo que no es perceptible por la totalidad de la sabiduría kármica es igual a la fuerza vital (esencia). Es como agua caliente derritiendo hielo: no hay discriminación (pensamientos) de la existencia de hielo o el conocimiento del derretir del hielo. La no existencia de un yo y la percepción de un yo son como esto. Buenos hijos, cuando se ve con la iluminación de la mente, todas estas percepciones no son sino impurezas. Puesto que eso del cual las percepciones perciben no está separado de la impureza, se le llama el ‘rastro del largo de vida.' "

"Buenos hijos, seres sentientes de la edad degenerada no perciben los cuatro rastros, y a pesar de que luchan por muchas kalpas de práctica difícil mientras cultivan la Vía, es todavía simplemente existencia condicionada. Ellos finalmente no pueden lograr los frutos de la sabiduría suprema.”
   
¿Por qué? Ya que consideran estos rastros del ego como nirvana, y consideran su observación y percepción como el lograr la iluminación. Es como un hombre que confunde a un ladrón por su hijo. Los bienes de su familia siempre se quedan cortos. ¿Por qué? Porque el que ama el yo también ama el nirvana, y toma la supresión del yo como la característica del nirvana. El que odia el yo también odia samsara. Sin saber que el amor apegado en sí es en realidad samsara, él odia samsara, denominándolo como "no liberación".

"¿Cómo se puede entender este dharma como ‘no-liberación?' Buenos hijos, estos seres sentientes de la edad degenerada quienes practican bodhi consideran que la percepción infinitesimal del yo como su propia pureza, y por tanto no pueden penetrar a la raíz del rastro del yo. Si alguien elogia su dharma [errónea], entonces se sentirán muy contentos e inmediatamente tratarán de salvarlo. Pero si alguien critica sus logros, se llenarán de ira y resentimiento."

"Por lo tanto, se puede entender que lo está firmemente apegado al rastro del yo; se oculta en la conciencia del almacén y está jugando libremente por todas las fuerzas sin interrupción."

"Buenos hijos, si estos aspirantes no eliminan el rastro del yo, no podrán entrar en la iluminación pura. Buenos hijos, si se entiende el vacío del yo, no puede haber ningún 'eliminador del yo.' Si, apegado al yo, se expone este dharma (fenómeno), es porque aún no se ha eliminado el yo. Es lo mismo con 'ser sentiente’ y ‘el largo de la vida.’ "

"Buenos hijos, seres sentientes de la edad degenerada entienden equivocadamente estas enfermedades como el dharma. Por lo tanto, se les llaman 'los lamentables." A pesar de que luchan con gran esfuerzo, simplemente empeoran sus diversas enfermedades, y por lo tanto no pueden entrar en la iluminación pura. "

"Buenos hijos, seres sentientes de la edad degenerada no disciernen los cuatro rastros, y erróneamente tomando la comprensión y la práctica de la Tathagata como su propia práctica, finalmente no logran la iluminación. Así, hay seres sentientes que entienden el no-logro como logro y la no-realización como realización. Cuando ven un verdadero practicante experto, están llenos de celos. Es efectivamente porque estos seres sentientes no cortan su amor al yo que no pueden entrar en la iluminación pura ".

"Buenos hijos, seres sensibles de la edad degenerada esperan lograr la Budeidad, pero no se esfuerzan para lograr el despertar; sino que simplemente amplían su conocimiento intelectual, fortaleciendo aún más la idea del yo. Lo que deberían hacer es esforzarse en eliminar el sufrimiento y despertar gran valor: lograr lo que no han logrado, cortan lo que no han cortado. No permitiendo surgir la codicia, la ira, el amor egoísta, el orgullo, la adulación, la perversión, los celos y la envidia, los que se dirigen al ámbito objetivo, y eliminando todo el amor y el apego al yo y al otro se llaman a estas personas 'realizados graduales.’ Encontrando un Maestro genuino, no se caerá en opiniones equivocadas. Por lo tanto, se le llama el ‘verdadero dharma en la era degenerada.’ "

"Pero si discriminas, y tienes una sensación especial de deseo o aversión en relación con el [tipo de maestro] ​​que estás buscando, no podrás entrar en el océano de la iluminación pura."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reiterar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Purificador de Karma, debes saber
Que debido al apego y amor al yo
Todos los seres sentientes
Transmigran en delirio sin principio.
Al no eliminar los cuatro tipos de rastros
No pueden lograr bodhi.
Dado que el amor y el odio surgen en la mente
Y la adulación y la perversión permanecen en todos los pensamientos
Hay mucho engaño y dolor;
No se puede entrar en la ciudadela de la iluminación.
Si deseas poder volver al dominio iluminado,
Primero deja ir todo deseo, odio e ignorancia.
Cuando el dharma de amor egoísta no permanece en la mente
Puedes lograr gradualmente la Iluminación Perfecta.
El yo originalmente no existe:
¿Cómo puede el amor egoísta y el odio surgen?
Si esta persona busca un Maestro genuino
Él nunca caerá en malas opiniones.
Pero si le surge la idea de que "hay algo separado buscar"
Al final, no logrará la iluminación.


10. Bodhisattva Iluminación Universal 菩薩

Entonces el Bodhisattva Iluminación Universal se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda, y lo circumambuló tres veces a la derecha. A continuación, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buddha, diciendo "Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted ha explicado claramente las enfermedades de meditación, lo que permite a los bodhisattvas lograr lo que aún no han experimentado."

"Sus conciencias han sido completamente calmadas y han alcanzado una gran tranquilidad. Honrado del Mundo, como la partida del ser sentiente se vuelve gradualmente más y más distante de la edad de Buda, los sabios y venerables se ocultan, mientras el Dharma equivocada crece y se extiende. ¿Qué tipo de persona debemos aconsejar a los seres sentientes buscar? ¿En qué tipo de enseñanzas deben confiar? ¿Qué tipo de prácticas deben hacer? ¿Qué tipo de enfermedades deben eliminar, y qué tipo de propósito deberíamos hacer, a fin de evitar que la multitud ciega cayera en puntos de vista equivocados?" Habiendo dicho esto, se postró en el suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Iluminación Universal, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen Hijo, has podido preguntar al Tathagata sobre esta clase de práctica, la cual puede impartir a todos los seres sensibles el valiente Ojo de la Vía, causándoles a alcanzar la Vía sabia. Ahora escucha bien, y yo te enseñaré ". El bodhisattva Iluminación Universal recibió esta enseñanza con gran alegría. Los que estaban en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

Buenos hijos, los seres sensibles de la edad degenerada deben despertar "gran mente" y buscar maestros genuinos. Aquellos que quieran practicar debe buscar sólo alguien con una comprensión correcta, cuyos pensamientos no apegan a fenómenos, el que no está apegado al dominio de los Arhats y realizadores solitarios, y cuya mente está constantemente pura, incluso mientras se manifiesta el sufrimiento del mundo.

"Incluso al mismo tiempo que te señala tus diversos fallos, elogia tus prácticas de pureza, mientras que te impide romper los preceptos. Si encuentras este tipo de persona, puedes alcanzar La Correcta Iluminación Universal Verdadera Sin Igual. Los seres sensibles de la edad degenerada que encuentran este tipo de persona deberían ofrecerle todo, incluso su cuerpo, vida, familia, bienes y sirvientes. Este Auténtico Maestro demuestra constantemente la pureza a través de las cuatro posturas (en todo momento). A pesar de que señala todo tipo de errores y dificultades, su mente carece de orgullo. Buenos Hijos, si no generan ningunos sentimientos negativos hacia este Buen Amigo, finalmente podrán lograr la Iluminación Correcta. Su mente-flor se abrirá, iluminando los mundos en las diez direcciones."

Buenos Hijos, el Dharma sutil que es actualizado por este Maestro Genuino debe estar libre de las Cuatro Enfermedades. ¿Cuáles son las Cuatro Enfermedades? La primera es la enfermedad del "artificio". Digamos, por ejemplo, hay alguien que dice "basado en mi mente original voy a llevar a cabo varias prácticas", queriendo alcanzar la Iluminación Perfecta. Puesto que la esencia de la Iluminación Perfecta no es algo que se puede alcanzar por artificio, se llama una "enfermedad".

La segunda es la enfermedad del "naturalismo". Digamos, por ejemplo, hay alguien que dice "no debemos ahora ni eliminar samsara ni buscar nirvana. En realidad, samsara y nirvana ni surgen ni cesan. Debemos simplemente fluir naturalmente con todos los varios aspectos de la realidad," queriendo alcanzar la Iluminación Perfecta. Puesto que la esencia de la Iluminación Perfecta no se produce a través del simplemente aceptar las cosas como son, esto se llama una "enfermedad".

La tercera es la enfermedad del "parar". Digamos, por ejemplo, hay alguien que dice: "de mi pensamiento actual, voy a parar todos los pensamientos y así percibir el cese y la ecuanimidad de todos los fenómenos," queriendo alcanzar la Iluminación Perfecta. Puesto que la esencia de la Iluminación Perfecta no se logra mediante el parar de pensamientos, se llama una "enfermedad".

La cuarta es la enfermedad de la "aniquilación". Digamos, por ejemplo, hay alguien que dice: "Ahora voy a aniquilar de forma permanente todas las impurezas. Cuerpo y mente son en última instancia vacías, faltando cualquier realidad inherente en sí. ¿Cuánto más deberían eliminarse de forma permanente todos los falsos reinos de los órganos de los sentidos y sus objetos?", buscando así la Iluminación Perfecta. Puesto que la característica de la esencia de la Iluminación Perfecta no es la aniquilación, se llama una "enfermedad".

Cuando estás libre de las Cuatro Enfermedades te darás cuenta de la pureza. La realización de esta observación se llama "comprensión correcta". Cualquier otra percepción se llama "comprensión equivocada."

"Buenos hijos, seres sentientes de la edad degenerada deberían agotar sus energías de vida en hacer ofrendas a Buenos Amigos Budistas y servir Maestros Genuinos. Si el Maestro Genuino se vuelve amable y amigo de ustedes, no deberían estar orgullosos. Si es frío y distante, no deberían estar resentidos. Los estados de desagrado y agrado son como el cielo vacío. Totalmente dense cuenta de que el cuerpo y la mente están en última instancia lo mismo y comparten la misma esencia con todos los seres sentientes sin diferencia. Si practicas de esta manera, entrarás en la Iluminación Perfecta ".

"Buenos hijos, cuando los seres sentientes de la edad degenerada no pueden lograr la Vía, es debido a la presencia de semillas sin principio de yo y otro, gustos y disgustos. Por tanto, no se liberan. Si hay alguien que considera a su enemigo lo mismo como a su padre y madre, cuya mente carece por completo de dualidad, entonces va a eliminar todas las enfermedades." Luego, dentro de todos los dharmas, yo y otro, gusto y disgusto también serán eliminados de la misma manera.

"Buenos hijos, todos los seres sentientes de la edad degenerada quienes quieren buscar la Iluminación Perfecta deben hacer su propósito, diciendo lo siguiente: "Me comprometo a hacer que todo ser sentiente en todo el
universo entre en la última Iluminación Perfecta. ' "

"Dentro de aquella Iluminación Perfecta no hay apego a la "iluminación" ni hay ninguna huella de yo, persona, etc. Si haces este tipo de propósito, no caerás en opiniones equivocadas."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, pronunció un verso, diciendo:

Iluminación Universal, debe entender
Que los seres sentientes de la edad degenerada
Que desean encontrar un maestro genuino
Deben buscar uno con la Comprensión Correcta
Cuya mente está muy lejos de los Dos Vehículos
Él que no rompe los preceptos
Y cuya raíz de preceptos es constantemente puro.
Y en cuanto al Dharma ha eliminado las Cuatro Enfermedades,
Las que se llaman artificio, parar, naturalismo y aniquilación.
Si se vuelve amigo cercano contigo, no estés orgulloso.
Y si es distante, no estés resentido.
Al observar los varios reinos, tu mente producirá entonces lo milagroso.
Y si abandonas el hogar como hizo el Buda
Salvarás a todos los seres sentientes
Así que finalmente entrarás en la Iluminación Perfecta.
Libre de las huellas, tales como "yo" y "persona"
Constantemente descansas en la sabiduría
Naturalmente, alcanzas la trascendencia de las opiniones equivocadas
Realizando la iluminación y parinirvana (extinción total).

11. Iluminación Perfecta Bodhisattva 圓覺 菩薩

Entonces el Bodhisattva Iluminación Perfecta se levantó de su asiento en la gran asamblea, se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas, y se dirigió al Buddha, diciendo: " Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted nos ha explicado ampliamente pura iluminación para nosotros, además de diversos medios hábiles.  Usted ha causado las capacidades de los seres sentientes de la edad degenerada que se activen en gran medida. Honrado del Mundo. Los que estamos aquí presentes ya hemos despertado. Pero ¿qué pasa con el caso, después de su fallecimiento, de los seres sentientes de la edad degenerada que aún no han podido despertar? ¿Cómo deben realizar retiros de meditación para cultivar este reino puro de la Iluminación Perfecta? Y en la práctica de las tres meditaciones dentro de la Iluminación Perfecta, ¿cuáles son los pasos iniciales? Sólo le suplico su gran compasión con el fin de conferirles gran beneficio a los miembros de esta gran asamblea y los seres sentientes de la edad degenerada." Después de decir esto, se postró plenamente al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Perfecta Iluminación, dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buena Hijo, has cuestionado bien al Tathagata acerca de este tipo de medios hábiles con el fin de conferirles gran beneficio a los seres sentientes. Ahora escucha bien, y te lo explicaré." El Bodhisattva Perfecta Iluminación recibió esta enseñanza con gran alegría. Todos los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

"Buenos Hijos, entre todos los seres sentientes, ya sea cuando el Buda está vivo, o después de haber fallecido, o incluso durante el período de la degeneración del Dharma, hay un número que tienen la aptitud para el Mahayana y que tienen fe en la misteriosa mente del Buda de la gran Perfecta Iluminación, y que desean practicarlo. Si están viviendo en el templo con muchos otros seguidores, entonces tienen numerosos compromisos y por lo que sólo deben analizarlo según la situación, como ya he enseñado."

"En cambio, si no están obligados por los compromisos entonces deberían construir un lugar de iluminación y entablar un retiro intensivo. Un retiro largo debe ser de ciento veinte días. Un retiro mediano debe ser de cien días. Uno corto, ochenta días, sentándose tranquilamente en un ambiente puro. Si el Buda está presente, pueden corregir directamente así los pensamientos. Si ya ha fallecido, entonces coloquen una imagen de él, y dejando la mente enfocarse en la imagen mental de esta forma, pueden realizar la atención correcta, exactamente igual que cuando estaba aquí. Después de colgar los estandartes y flores, hay que pasar por un período de tres semanas rindiendo homenaje a los nombres de todos los Budas en las diez direcciones, confesando y arrepintiéndose de todos sus pecados. Al pasar por las tres semanas con los pensamientos bien concentrados, se encontrarán con excelentes estados de conciencia, y la mente alcanzará la dulzura."

"Si pasan por el inicio del retiro así, luego pueden permanecer durante tres meses en silencio, llevando a cabo las tranquilas sesiones puras sentadas de los bodhisattvas, con la mente libre de los diseños de discípulos ambiciosos y de los enredos con otros practicantes."

"Cuando llegan al día del retiro, frente al Buda, repitan lo siguiente: ‘Yo, bhikshu (monje) / bhikshuni (monja) / upasaka (laico) / upasika (laica) fulano/a, pido permiso abordar el vehículo de los Bodhisattvas, cultivar sus prácticas de cesación-extinción y entrar con ellos en su permanencia en las características puras de lo real. Acepto la gran Iluminación Perfecta como mi templo, con el cuerpo y la mente viviendo en paz en la sabiduría de la igualdad de la naturaleza. Dado que la naturaleza propia del nirvana no se limita de ninguna manera, ahora con respeto suplico no vivir en las opiniones equivocadas de los discípulos ambiciosos. Y me quedaré durante tres meses en retiro tranquilo con los Tathagatas y grandes bodhisattvas de las diez direcciones. Puesto que estaré cultivando las grandes causas y condiciones de la iluminación maravillosa sin igual del bodhisattva, no seré restringido por las limitaciones de otros practicantes.’ "

"Buenos hijos, esto se llama ‘el modelo perfecto del retiro en silencio de los bodhisattvas'. Después de pasar por los tres retiros, pueden practicar en cualquier lugar sin obstrucción."

"Buenos hijos, cuando estos practicantes de seres sentientes de la edad degenerada que buscan la Vía de los bodhisattvas entran en los tres retiros de meditación, si experimentan estados de meditación diferentes de los descritos en este sutra, no deberían apegárselos a ellos."

"Buenos hijos, aquellos seres sentientes quienes practicarán shamatha primero deben experimentar la quietud perfecta, sin generar reflexiones mentales. La quietud llevada a su límite extremo resultará directamente en la iluminación. Si se puede tener este tipo de quietud inicial, entonces procediendo de un cuerpo solo, la iluminación se extenderá así por todo un mundo entero. Buenos Hijos, cuando la iluminación impregna completamente un mundo entero, si hay solo un ser sentiente dentro de aquel mundo quien genera un solo pensamiento, todos, sin excepción, lo sabrán. Lo mismo es cierto en el caso de cien mil mundos. Si no es uno de los estados de meditación sobre los cuales has sido instruido previamente, no debes apegártelo."

"Buenos hijos, aquellos seres sentientes que quieren practicar samapatti (meditación sobre la ilusión y el engaño, llevándose a niveles más y más sutiles de incorporeidad, inmaterialidad, o espiritualidad) deben primero estar atentos a todos los Tathagatas de las diez direcciones y a todos los bodhisattvas de todos los mundos en las diez direcciones. Dependiendo en sus varios métodos, deben crecer poco a poco mediante la práctica, luchando contra el sufrimiento hacia samadhi, manifestando ampliamente el gran voto de salvar a los seres sentientes, la esencia del cual crea semillas (de la Iluminación). Pero si no es uno de los estados sobre los cuales has sido instruido previamente, no debes apegártelo."

"Buenos hijos, si estos seres sentientes quieren practicar dhyana, deben utilizar primero el método del observar la respiración, y en el fondo de su mente estar plenamente atentos al surgimiento, permanencia y cese de cada pensamiento. Deben claramente mantener atención al conteo de la respiración, practicándolo continuamente durante cada una de las cuatro posturas (siempre). No hay límite a donde puede llevarte en el desarrollo de la consciencia a causa de esta atención al conteo de la respiración, ya que se puede avanzar poco a poco al punto en que se puede percatar, dentro del dominio de cien mil mundos, de la caída de una gota única de lluvia, como si fuera un objeto directamente presentado frente a uno.  Pero si en realidad no es uno de los estados de la mente sobre el que has sido instruido previamente, entonces no debes apegártelo. Éstos se llaman los introductorios medios hábiles de las tres meditaciones."

"Si los seres sentientes profundamente practican estos tres tipos de meditación, y siguen trabajando con determinación para
avanzarse, así se los denominarán 'Tathagatas que aparecen en el mundo.' "

"Si posteriores seres sentientes de la edad degenerada con facultades torpes en sus corazones quieren alcanzar la Vía, pero de alguna manera siempre fallan, es debido a los obstáculos kármicos del pasado. Deben esforzarse en confesión, arrepentimiento, y continuamente generar esperanza. Deben primero eliminar amor y odio, celos, envidia, adulación, y calumnia y esforzarse en lograr el estado de la mente superior. Puesto que los tres tipos de meditación son la investigación del mismo asunto, si una meditación no funciona, inténtalo de nuevo con otra. No dejes que tu mente se disipe, y trata lograr poco a poco la realización."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esta doctrina, habló un verso. Él dijo:

Iluminación Perfecta, debes entender
Que todos los seres sentientes
Quienes quieren encontrar lo insuperado
Deben, del principio de los retiros
Arrepentir de, y admitir, sus acciones sin principio (basadas en el engaño)
Durante un período de tres semanas;
Entonces tendrán pensamiento correcto.
Pero si no experimentan los estados a medida que se les ha enseñado
No deben agarrárselos a ellos.
En shamatha, la quietud perfecta;
En samapatti, la plena atención correcta (a las ilusiones);
En dhyana, clara observación de la respiración.
Éstos se llaman "las tres meditaciones de purificación."
Aquellos que diligentemente practican así
Se llaman "Budas apareciendo en el mundo."
Los de facultades torpes que no pueden realizar esto
Deben esforzarse continuamente al arrepentimiento
De sus crímenes sin principio.
Cuando se extinguen todos los obstáculos
El estado de Buda aparece ante tus ojos.

12. El Bodhisattva Más Excelente de los Meritorios 賢善 菩薩

Entonces El Bodhisattva Más Excelente de los Meritorios se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Luego se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buddha, diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted ha revelado ampliamente para nosotros y los seres sentientes de la edad degenerada sobre este asunto inconcebible. Honrado del Mundo: ¿Cuáles nombres se aplican a esta enseñanza Mahayana? ¿Cómo se debe unirse y practicarla? ¿Qué tipos de méritos se obtendrán para los seres sentientes que la practican de acuerdo con ella? ¿Cómo se debe protegerles a los que se la unen y la practican? ¿Y en qué tierras se deben propagar esta enseñanza?" Habiendo dicho esto, se postró totalmente al suelo. Repitió esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Más Excelente de los Meritorios dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buena Hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sentientes de la edad degenerada sobre los méritos y los nombres de esta sutra de enseñanza. Ahora escucha bien, y te lo explicaré". El Bodhisattva Más Excelente de los Meritorios recibió esta instrucción con gran alegría. Los que estaban en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, esta escritura es la que se enseñaba por miles y miles de millones de innumerables budas; es la que se ha protegido por las Tathagatas de los tres tiempos; es la que se han basado los bodhisattvas de las diez direcciones; es el ojo puro de las doce divisiones de las escrituras. Esta escritura se llama la Gran Dharani Curativa de Amplia Perfecta Iluminación; también se llama el Sutra del Significado Plenamente Revelado; también se llama el Misterioso Samadhi Real; también se llama el Reino del Tathagata de Plena Decisión; también se llama la Distinción de la Naturaleza Propia de la Tathagatagarbha. Deberías unirte y practicarla de acuerdo con ella."

"Buenos hijos, esta escritura expresa nada más que el reino de los Tathagatas, y sólo los Buddha-Tathagatas pueden explicarla completamente. Si los bodhisattvas y seres sentientes de la edad degenerada practican de acuerdo con este sutra, avanzarán gradualmente a la iluminación."

"Buenos hijos, esta escritura se llama la Enseñanza Súbita del Mahayana, y los seres con la capacidad para la súbita despertarán a través de ella. Pero además abarca la práctica gradual de todos los seres sentientes. Es como una gran masa de agua que no niega la entrada de cualquier corriente pequeña, y los mosquitos y tábanos, así como asuras (dioses) pueden beber su agua hasta saciarse."

"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, hubo un hombre, que, con la más pura de motivaciones, reunió a las siete joyas en una cantidad suficiente para llenar tres mil galaxias, y luego se las dio todo para la caridad. El mérito de este hombre no sería igual a él de un hombre que ha escuchado sólo el nombre de esta escritura y entendido el significado de sólo un pedacito corto."

"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, hubo un hombre que enseñó a los seres sentientes tanto como cien veces la cantidad de los granos de arena en el río Ganges de tal manera que todos ellos alcanzaron el nivel de arhat.

El mérito de este hombre no sería igual a alguien que ha explicado la mitad de una frase de esta escritura. Cualquier persona que escucha el nombre de esta sutra y lo cree sin una sombra de duda, entonces se puede saber que esta persona no sólo ha sembrado las semillas de bendiciones y sabiduría de un buda o dos budas, pero ha cultivado las raíces de la bondad de incontables miríadas de budas, al simplemente escuchar esta sutra-enseñanza."

"Buenos hijos, deberían proteger a los seres sentientes de la edad degenerada que están practicando esto, y no dejar que los malos espíritus y herejes alteren sus pensamientos o les desanimen." Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Más Excelente de los Meritorios, debes entender
Esta escritura es la que todos los Budas enseñan
Y la que todos los Tathagatas protegen bien
Es el ojo de las doce divisiones.
Se llama
El Gran Curativa Dharani de la Amplia Perfecta Iluminación
Es la expresión del reino del Tathagata
Los que practican de acuerdo con ella
Poco a poco avanzan a la Budeidad.
Es como un océano que acepta todos los ríos
Y sacia a todos los sedientos.
Si había una persona que donó las siete joyas
Suficientes para llenar tres mil galaxias
No sería igual al oír de este sutra.
Si alguien transformó a innumerables seres
Así que todas alcanzaron ser arhats
No sería igual a la explicación de la mitad de una frase.
Todos ustedes deben, para las generaciones posteriores
proteger a aquellos que dan y reciben esta enseñanza
y no permitirles desviarse.

Entonces, en medio de la gran asamblea, se levantaron Guerreros-Rayos de Pelo Ardiente, Guerreros-Rayos Triturando, Guerreros-Rayos Azules – un total de ochenta mil Guerreros-Rayos, junto con sus séquitos. Se levantaron de sus asientos, se postraron a los pies de Buda, y lo circumambularon tres veces a la derecha. Luego se dirigieron al Buddha, diciendo: "Honrado del Mundo, si los seres sentientes de la edad degenerada pueden unirse esta Escritura de Mahayana Decisiva, los protegeremos, como si estuviéramos protegiéndonos a nuestros propios ojos y protegeremos además los lugares donde realizan su práctica. Nosotros los Guerreros-Rayos guiaremos a estas personas, protegiéndolas de día y noche, de tal manera que no se desviarán. Sus hogares no sufrirán jamás de la calamidad; la enfermedad se erradicará; sus posesiones materiales serán abundantes y nunca se sufrirán de la pobreza."

Entonces los Grandes Reyes Brahma, los Reyes de los Veintiocho cielos, junto con los Reyes del Monte Sumeru y los Reyes-protectores de Naciones, se levantaron de sus asientos. Se postraron a los pies del Buda, lo circumambularon a la derecha, y se dirigieron a él, diciendo: "Honrado del Mundo, también les protegeremos a los que se unen a esta escritura. Les traeremos tranquilidad y no les permitiremos que se desviaran."

Luego, un Poderoso Gran Rey Demonio, cuyo nombre era Kumbhanda, junto con un centenar de miles de Reyes Demonios, se levantó de su asiento. Él se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se dirigió al Buddha, diciendo: "Yo también les protegeré a los que se unen a esta escritura guardándoles día y noche y no dejaré que ellos se desviaran. Si un espíritu maligno se atreviera a acercarse dentro del área de diez millas al lugar de la morada del practicante, lo aplastaré en mil pedazos."


Habiendo terminado El Buda su sermón de esta escritura, entonces todos los bodhisattvas, devas, nagas, raksas y el resto de los ocho tipos de seres espirituales, junto con sus séquitos, así como los Reyes Celestiales, los Reyes Brahma y el resto de la gran asamblea, después de haber oído lo que el Buda enseñó, todos fueron llenos con gran alegría. Lo creyeron, lo encarnaron y lo practicaron.

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