TALLER DE ORYOKI:
Lunes, 8 de Abril, 2013
6:00 - 9:00 PM
Día del Cumpleaños de Buda y
Festival de Flores, Japón

Aportación recomendado $200.00
Cupo limitado.
Favor de reservar su lugar de antemano.

Se planea un taller para aprender la ceramonia tradicional de comer como una forma de meditación. El Oryoki es una práctica Zen de comer en silencia, empleando un juego de varios tazones que se guardan uno dentro del otro, y que se envuelven todos juntos de manera que se facilita su transporte. El uso del Oryoki forma parte de las técnicas monásticas Zen para cultivar un estado mental consciente y a la vez es el resultado de la práctica del Zazen.

"En japonés Oryoki se traduce más o menos como "aquello que contiene justo lo necesario". Son un conjunto de recipientes (3) para comida que los monjes y monjas Zen reciben al ordenarse. En un sentido general Oryoki se refiere al uso ceremonial de cuencos utlizados para comer en silencio en un monasterio Zen. 

Aquí hay dos cosas importantes: contener justo lo necesario y el silencio.  Cuando contenemos justo lo necesario, no existe bulla en nuestro interior. Nada está de más, no cargamos con nada que se pueda considerar un exceso. Se camina sin peso, sin molestias. De esa condición surge el silencio. Cuando pones muchas cosas en un saco, al moverlo ésta hace ruido. Así es la gente común: todo el tiempo hace ruido. No tienen la medida exacta para hacer silencio y mucho menos para permanecer en silencio.

Cuando un monje toma su alimento en su(s) Oryoki, lo servido es suficiente. No espera más. No se queda pensando en repetir. Sólo come. Por ello, los monjes mendigantes no les dicen a las personas cuanto ni que poner en sus cuencos. La práctica consiste en pedir para comer. Ser tan humilde y sin ego como para pedir y comformarse con lo recibido.

En occidente esto de pedir se ve feo. No es una práctica espiritual. Los mendigos piden y luego botan lo que no les gusta. Esto no es "contener justo lo necesario." Esto es ser grosero, no conformarse con lo que el universo te ha proporcionado. La rabia surge y el mendigo bota y despotrica sobre los bienes recibidos. Esto es atraso.

Nosotros debemos ser cual un Oryoki: contener la medida necesaria. En todo. Tener la medida necesaria de lo que nos hace falta es no excedernos. Querer más crea muchas olas sobre la superficie de las olas en nuestra mente. Se vive ajetreado. Demasiado movimiento nos distrae, nos descontrola. La medida necesaria sinónimo de vivir sosegado. ¿Para qué cargar con lo que no nos hace falta? En cuanto al alimento, lo que tú dejas de comer, será alimento para otro ser sensible. Por eso las prácticas espirituales sugieren el "ayuno" ocasional: ese día de tu ayuno, otro podrá comer mejor. La medida necesaria demuestra tu compasión para con los demás seres. A partir de hoy, conviértate en un tazón de templo budista: tendrás lo necesario y serás feliz. Buda así lo vio y por eso se instituyo el uso del Oryoki." (Paul Quntero, discípulo de Taisen Deshimaru Roshi,http://muellezen.wordpress.com/2012/01/01/oryoki/)

Este taller promete ser una experiencia muy enriquecedora.  Además de ser una forma de profundizar más en tu práctica espiritual, será la base para celebraciones futuras con la sangha en días festivos budistas.  El 8 de abril, lunes, es el día celebrado en Japón como el cumpleaños de Buda y el Festival de Flores.  Por eso, todos los que participen en el taller pueden traer flores como ofrecimiento al Buda y para decorar el altar. La primera hora se dedicará a la meditación en sí. Luego, en la segunda hora, se dará instrucción sobre los detalles de la ceremonia de Oryoki.  Se terminará la última hora llevando a cabo la cermonia de Oryoki con comida. Se proveerá un libro de instrucciones, los tazones y los equipos de utensilios que se necesitan para el taller y la comida.

Gasshos,
Hyonjin  

A MORIR

Roshi Meiten McGuire

de la tradición del Zen Soto

        Al final del grupo el martes pasado, se nos pidió enviar mérito al cliente de uno de nuestros miembros. Cuando el cliente no se presentó a una cita, ella se fue a su casa y lo encontró muerto de un ataque al corazón, que resultó haber pasado varios días antes. Ella encontró su cuerpo y, como es natural, seguía intentando superar el choque que se le causó. Luego, después de que habíamos terminado, otro miembro del grupo se acercó a mí y me habló de su viejo amigo durante 23 años, el que había muerto en un incendio durante la noche hace tres días. Su amiga y sus dos compañeros igualmente jóvenes murieron con ella en el incendio después de que su sofá se incendió. Se sentía todavía en un estado de shock por la muerte repentina de su amigo. ¿Cómo vivir con un poco equilibrio y cordura en un mundo de impermanencia e incertidumbre? Es por eso que practicamos.

        Gran Maestro Dogen lo expresó muy bien en Las Reglas Para La Meditación, que se recita diariamente en monasterios de Zen Soto: "¿Qué sentido hay en sólo disfrutar este mundo pasajero? Este cuerpo es tan efímero como el rocío sobre la hierba, la vida pasa tan rápida como un relámpago, de repente el cuerpo desvanece, en un instante la vida se va.”  También pide que no nos olvidemos del verdadero dragón [La Mente Despierta, La Mente del Buda], y no pasemos el tiempo rozando sólo una parte del elefante [el mundo fenoménico y sensorial en que vivimos], sino mirar adentro y  avanzar directo  sobre los caminos por los que nos lleven a La Mente, eso que está más allá de lo impermanente y cambiante. Según Houston Smith en su obra "Las religiones del mundo," todas las religiones enfrentan esto de un modo u otro, en realidad son creados por el hombre a causa de la sensación de separación de lo que él como cristiano llamó Dios y que el Buda llamó El No-Nacido, El No-Cambia, y El No-Muere.

        Puesto que no sabemos por nuestra situación existencial así expresado es por eso que entrenar, como se expresa en "El Sutra de Gran Sabiduría," ir más allá de la mente humana que comprende eventos de la vida desde una visión equivocada acondicionada. Como ustedes saben, el Buda en su experiencia profunda del despertar entró en contacto con sus "vidas miríadas pasadas", viendo claramente una vida en detalle y luego otra y otra. Entonces vio cómo "seres mueren y renacen según sus obras." Por lo tanto, el renacimiento y la ley del karma [causa y efecto] son fundamentales para su gran enseñanza de Las Cuatro Nobles Verdades, la enseñanza que viene exclusivamene de los Budas. Obviamente, este fue el gran despertar que viene de su apertura a las cosas como son. Así, comentó: "Así enseño a ver las cosas simplemente como son." O, en otro contexto, "Enseño sólo dos cosas: sufrimiento y su fin." Por lo tanto, comenzamos aquí y ahora con esta condición humana pasando más allá a Aquel del que hemos perdido el contacto después de pasar vida tras vida buscando, mirando en la dirección equivocada, para el fin del sufrimiento.

        Lo anterior es una forma de poner la Recta Comprensión que es el primer factor de la Cuarta Verdad Noble, el Sendero Óctuple llevándonos al final de la insatisfacción de la vida ordinaria como la conocemos. En otras palabras, tenemos que reconocer este aspecto de nuestra vida lo suficiente como para empezar a cuestionar si de alguna manera tiene que ser así o tal vez no. Para muchos, y desde luego para mí, llegamos a tientas a este reconocimiento antes de lanzarse en una búsqueda espiritual por algo que hasta ahora se nos ha escapado. Esto es 'ir más allá de la mente humana' para encontrar la paz y tranquilidad que sobrepasan toda comprensión: requiere una y otra vez la voluntad, de hecho el valor, para entrar en Lo Desconocido.

        Lo que nos motiva es la insatisfacción [dukkha] sí misma, y llegamos a ver con más claridad que el dukkha básico es la tendencia de aferrarnos a lo que percibimos como real y permanente, pero de hecho siempre está cambiando [anicca]. A través de las condiciones propias de un pasado vasto, estamos atrapados en una visión equivocada de lo que somos y lo que el aparente mundo exterior parece. Ésta es la situación kármica que enfrentamos y llegamos a cuestionar, lo que de alguna manera nos permite el magnífico girar hacia el interior para avanzar directamente a lo largo del sendero que conduce a Aquello que es más grande que este mundo fugaz de nuestro cuerpo-mente condicionado. Como me han oído decir con frecuencia, lo que estamos haciendo es la cosa más difícil del mundo para hacer, más allá de la seguridad, incluso cuando el conocido es desagradable, hacia El Gran Desconocido del que hemos perdido el contacto. El hecho de que sí se puede hacerlo, es la promesa del Buda: No creas nada porque yo te lo digo; hazlo verdad por ti mismo. Esta es una enseñanza para aquí y ahora ... "

        Dentro de esta Recta Comprensión podemos encontrar una base espiritual frente a la tragedia y la insatisfacción que la vida trae. El Buda, cuando se refiere a sí mismo como un 'médico' para el mundo que sufre, prescribió sólo una "medicina": la meditación. ¿Por qué? Porque mientras estamos atrapados dentro de la realidad aparente de este mundo saha de la impermanencia, sufrimos. Esa es la Primera Verdad Noble con la que el Buda comenzó su propia búsqueda grande y donde nosotros empezamos además –  es simplemente así. Si nos limitamos a permanecer atrapados en el condicionamiento kármico tratando de hacer que se vaya, estamos inevitablemente en la rueda del nacimiento y la muerte, Samsara, el errar perpetuo. Como el Buda dijo, seguimos vida tras vida "obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el deseo", que es un resumen útil de los doce eslabones del Origen Condicionado de un nuevo ser, un "tú" y yo ". '

        Amigos, estamos aquí en esta ocasión con el buen karma excelente de haber nacido en el reino humano junto con un sinnúmero de circunstancias favorables a movernos fuera de esta rueda en la que somos impulsados ​​por un sentido de un yo egóico que nos mantiene sufriendo. La "ignorancia" es la de no saber quiénes somos, de haber perdido el contacto con nuestra conexión básica con todos los seres. Pero no estamos separados, ni aislados, en la forma en que implícitamente nos hemos pensado. Al ser atrapados en este entendimiento equivocado, tomamos otros, nuestro mundo, como algo separado también. Y en verdad los tristes acontecimientos impactantes de la vida pueden sacudirnos en mirar más profundamente - ¿es eso realmente así?. Anhelamos 'Algo Más' que este mundo fugaz. Como Dogen nos pregunta: "¿Qué sentido hay en sólo disfrutar de este mundo pasajero?"

        Simplemente hemos de tener suficiente conciencia que "de repente el cuerpo desvanece, en un instante la vida se va,” como Dogen decía. La muerte es el gran igualador y el despertador. Nos despierta a la necesidad vital de la práctica, para seguir adelante en medio de la vida misma. "Enfrentamos este mundo de la mente condicionada para entrenar en la Sabiduría." Esta es la opción magnífica que hacemos una y otra vez, la que nos lleva realmente hacia el fin del sufrimiento. La impermanencia no va a desaparecer. El Buda enfatiza mucho esta triste realidad. Nosotros, que somos los verdaderos buscadores de la Gran Verdad, elegimos una y otra vez a "practicar duro, porque esto es la iluminación verdadera ", para citar de nuevo Dogen en "Las Reglas Para La Meditación." Nadie puede hacer esto por nosotros. A medida que el Buda enseñó: "Tienes tú mismo que hacer el esfuerzo. Budas sólo pueden señalar el camino." Duda surge, por supuesto. Acontecimientos misteriosos y dolorosos de la vida vienen y nos desafían una y otra vez. Y aprendemos poco a poco, como se expresa en uno de los Salmos [creo], "Tumba ¿dónde está tu victoria? Muerte ¿dónde está tu escozor?" El gran propósito de esta preciosa vida nuestra es llegar a conocer esto para nosotros mismos. Queridos, lo tenemos todo a nuestro favor, y ahora es el momento oportuno, que el Buda nos exhorta a no dejar pasar en vano. Estamos todos en un viaje magnífico para volver a nuestro verdadero hogar donde el vivir y el morir son vistos como fenómenos pasajeros en un gran juego kármico. Al ver esto por nosotros mismos, llegamos a conocer la libertad del Zen como la meditación pura, la que nos suelta poco a poco de los lazos kármicos del apego.

20 de febrero 2013