MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 29 de agosto de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 9.3. Las Tres Metas del Zen

Kshtigarbha Bodhisattva

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 9.3. Las Tres Metas del Zen

Charla Dharma 25/AGO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Cuando entramos en un estado profundo de meditación, nuestra mente se vuelve maestra de todo. Agua y fuego ya no son amenazas. Mientras que hagamos una distinción entre fuego y no fuego, siempre que el fuego se acerque a nosotros, sentimos el calor y huimos. 


Pero cuando, a través de la meditación profunda, pasamos más allá de tales discriminaciones, no hay miedo al calor en absoluto. Por lo tanto, en la India hay muchos yoguis que pueden sentarse a meditar bajo el sol ardiente de la India sin sentir calor, y en China y Japón hay muchos maestros Zen que pueden sentarse en meditación toda la noche durante las nevadas noches de invierno, sin sentir frío. 


La imagen del monje vietnamita, el Venerable Thich Quang Duc, en la pared de nuestro centro, lo muestra sentado en meditación rodeado de llamas. El fuego consume sus túnicas y su cuerpo entero, sin embargo, el permanece tan calmado y sin moverse como una roca. Su estado mental interior se describe mejor en el poema de un viejo maestro chino Zen:

Por la tranquilidad de zazen, montañas y arroyos
   no son necesarios;
Cuando la mente se extingue, el fuego se siente frio por sí solo.

¿Cómo es esto posible? Por joriki, el poder de la meditación. 


Hay cuatro pares de opuestos que mantienen al ser humano en esclavitud: placer y dolor, ganancia y pérdida, honor y deshonor, y alabanza y culpa. Cuando soplan estos ocho vientos mundanos, las personas se hallan atropelladas entre ellos, corriendo hacia uno de cada par y huyendo del otro. 


Pero cuando la mente se encuentra en el tranquilo estado de meditación, puede mantenerse firme como una montaña, incluso cuando se somete a todo tipo de abuso.


Buda tenía un discípulo laico que a menudo descuidaba a su esposa para ir y escuchar la prédica de Buda. Esto hizo sentir a su esposa muy sola, y muy enojada. Ella estaba molesta no solo con su esposo, sino también con Buda. Ella creía que el Buda estaba usando algún poder místico para robar a su marido. Un día, después de que su esposo llegara a casa tarde la noche anterior, ella fue al Buda para decir lo que pensaba. Le gritó y abusó de él con palabras muy duras.


El Buda se sentó a escucharla en silencio, sin hablar. A los discípulos no les gustó que enfrentara al maestro con tal lenguaje y trataron de alejar a la mujer. Buda los hizo parar. La mujer continuó reprendiendo al Buda por un tiempo y después se fue sin decir adiós. Después de que se fue, los discípulos le preguntaron al Buda porque no le contestó de vuelta. 


El Buda les dijo:
“Déjame preguntarles primero. Si alguien les ofreciera un regalo placentero, ¿qué harían?”
“Lo aceptaríamos, señor”
“Si alguien les ofreciera un regalo desagradable, ¿qué harían?”
“No lo aceptaríamos, señor”
“Si no lo aceptaran, ¿qué sería de él?”
“Permanecería en las manos del dueño”
El Buda continuó: “Ahora bien, eso ha sucedido con la mujer que estaba aquí. Ella me ofreció un regalo desagradable, y no lo acepté. Así que ese regalo aún permanece en sus manos”.






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lunes, 22 de agosto de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 9.2. Las Tres Metas del Zen


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 9.2. Las Tres Metas del Zen
Charla Dharma 18/AGO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



A través de la concentración, la mente puede adquirir muchos poderes paranormales, como la clarividencia, la clariaudiencia, la proyección del pensamiento y similares. Estos poderes, aunque en efecto son raros, no son sobrenaturales, sino simplemente superiores a lo normal. De hecho, son inherentes a la forma latente en la mente de toda persona y solo requieren un esfuerzo en meditación para manifestarse. 


El Buda poseía estos poderes en un nivel superlativo, pero podemos encontrarlos ejemplificados levemente a diario. A veces, por instantes, pensamos en alguien a quien amamos cuando esa persona también está pensando en nosotros. 


Hace varios años me senté a escribir una carta a un amigo de quien no había sabido en mucho tiempo. En el mismo momento en que comencé a escribirle, él me estaba escribiendo una carta a mí también. ¿Por qué sucedió esto? Porque a través de los pensamientos, la mente puede comunicarse con la mente, a pesar de la distancia. 


Otro ejemplo puede encontrarse entre la relación de una madre y su hijo. Cuando un hijo sufre una lesión lejos de casa, la madre quizá no sepa que pasa, pero muchas veces sentirá una inquietud en su corazón. 


Muchos monjes budistas que han desarrollado el poder de la meditación conocen eventos que tienen lugar en áreas más allá del alcance de la percepción sensorial. Maestros iluminados pueden leer profundamente los corazones de las personas con un solo vistazo. Mediante el poder de la mente, la maestra Zen puede conocer todo lo que está ocurriendo en la mente de sus estudiantes y guiarlos en formas que se ajusten a su disposición y etapas de logro. 


El poder de la meditación incluso permite a una persona trascender su entorno. Una vez había un maestro Zen que caminaba en meditación en el jardín de su monasterio. Mientras caminaba su mente entró en un estado de gran absorción, tan profunda que entró directamente en el estanque de lotos sin darse cuenta. Continuó caminando, entrando cada vez más profundo en la meditación y más y más profundo en el estanque. 


Aunque el agua subió hasta su cuello, todavía no le prestó atención. Entonces un estudiante llegó al jardín y vio al maestro dentro del estanque con el agua hasta el cuello. El estudiante gritó en alarma, brincó al agua y sacó al maestro. Cuando el maestro estaba afuera del agua, el estudiante le dijo: “¿No se dio cuenta de que estaba caminando en el estanque y podría haberse ahogado?” El Maestro miró al estudiante, notablemente callado, y respondió: "¿Es así? ¿Es así?"


¿Cómo es que el maestro pudo caminar en el agua sin sentirlo como agua? Porque se encontraba en un estado de gran meditación. En tal estado de conciencia, podría haber ido a aguas más profundas sin ningún problema. ¡Tal vez se pudo haber seguido hasta que hubiera estado completamente sumergido sin ahogarse!



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viernes, 12 de agosto de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 9.1. Las Tres Metas del Zen



FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 9.1. Las Tres Metas del Zen
Charla Dharma 11/AGO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Siempre que hacemos alguna actividad en nuestra vida diaria, ponemos una meta que da sentido a nuestra acción e infunda significado. Lo mismo pasa con nuestra practica Zen. Hay muchas metas en la práctica de la meditación Zen, pero hay tres que sobresalen como las más importantes. Son estas las que necesitan ser examinadas.


La primera meta es llamada en japonés “joriki”. Jo significa concentración, y riki significa poder. Así, joriki es el poder de la concentración, el cual se desarrolla durante la práctica de la meditación. La concentración es una parte integral del “entrenamiento triple” reconocido por el budismo como esencial para el logro de la iluminación. El entrenamiento triple consiste en la disciplina moral o ética (sila), concentración (samadhi) y sabiduría (prajna). Desde el punto de vista de la práctica, el Zen destaca la concentración sobre la moralidad o la sabiduría. 


La razón por la cual el Zen tiene este énfasis es porque la práctica Zen presupone la disciplina moral y resulta en el surgimiento de la sabiduría. Así que los otros dos, en cierto sentido, están incluidos en la concentración. El poder que se acumula a través de la concentración de la mente es “joriki”. Este, en consecuencia, es la primera meta Zen.


La mente que ha sido disciplinada a través de la práctica de la meditación se transforma en un depósito de poder. En medio de las vicisitudes del mundo exterior, la mente concentrada permanece fuerte, firme e inmovible. No salta, como la mente no adiestrada, de un pensamiento a otro y de un deseo a otro, sino que permanece siempre en equilibrio en la ecuanimidad de sus propias y tranquilas profundidades. 


La mente concentrada se mantiene suprema sobre el entorno que la presiona desde afuera, y suprema nuevamente sobre las pasiones y emociones que amenazan desde adentro. No sucumbe a las propensiones de lujuria, enojo, orgullo, envidia o a lo ilusorio, sino que controla, restringe, conquista y extingue estas pasiones encontrando así la libertad de su naturaleza incondicional.



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lunes, 8 de agosto de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.8. MU


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.8. MU 
Charla Dharma 04/AGO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Los maestros Zen siempre enseñan a sus alumnos a no buscar la Budeidad, porque si buscan convertirse en Buda, ese Buda se convertirá en un obstáculo para su meditación. Cuando buscamos la Budeidad como un objeto fuera de nosotros mismos, caemos en el dualismo de sujeto y objeto, y por su misma naturaleza, sujeto y objeto nunca pueden llegar a ser uno. 


Pero si renunciamos a toda discriminación, sujeto y objeto desaparecerán por sí mismos. Entonces veremos al Buda dentro. Este Buda es la Talidad original, la Luz Clara que brilla en el Vacío, la unidad subyacente de todas las cosas. Darse cuenta de ello es experimentar la iluminación.


Método de Práctica

Mu también se puede utilizar como una técnica de meditación. Este método se practica principalmente en la tradición Rinzai Zen, donde se enfatiza especialmente el koan "Mu". El cuerpo se mantiene recto, las manos juntas en el regazo, con los pulgares tocándose en la parte superior para formar un círculo. Este círculo representa Mu, la luna y el vacío. 


Durante la meditación, la mente se mantiene en un estado de vacío. El meditador medita que él es Mu, que todos los seres son Mu, que todo es Mu. Debido a que todo es Mu no hay ninguna entidad independiente. Todos los seres humanos están interrelacionados y son interdependientes, todos son extensiones unos de otros. 


A través de este método de meditación podemos darnos cuenta de la unidad de todas las cosas. En esta unidad podemos descubrir nuestro verdadero Ser y aprender a vivir en armonía con los demás y en unidad con todo el universo. Estemos con Mu, meditemos en Mu y sintamos a Mu, ni más ni menos.




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