MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

______________________


lunes, 24 de junio de 2019

ORIGEN DEPENDIENTE TRASCENDENTAL Charla Dharma 23/JUN/2019



ORIGEN DEPENDIENTE TRASCENDENTAL
Charla Dharma 23/JUN/2019
Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Ya hemos estudiado la Rueda de la Vida. Allí se ve cómo Samsara se manifiesta basado en un yo identificado con el cuerpo formando una perspectiva errónea de la vida como algo insatisfactorio, o sea, dukkha.  Hay doce eslabones interconectados en esta cadena, cada uno dependiendo en condiciones anteriores para que se formen la personalidad, karma, y la experiencia sensorial, y acompañado con apego, codicia, aversión, y todo tipo de ilusiones. Hemos visto que cuando se puede romper cualquiera de estos eslabones, o en el punto de superar la ignorancia, o en el punto de cortar nuestros deseos y apegos, resulta en la liberación y el despertar a nuestro verdadero ser de nuestra naturaleza búdica. Sin embargo, Venerable Wonji Dharma nos regala otro mapa de liberación no basado en la formación del cuerpo y ego de nuestro sufrimiento, sino más bien en el cultivo de nuestra verdadera naturaleza del principio. Es una enseñanza de origen dependiente totalmente opuesta al anterior, por medio de la trascendencia y liberación del Nirvana en vez de la ilusoria insatisfacción de Samsara. Se encuentra esta enseñanza en La Sutta Upanisa del Samyukta Nikaya.

lunes, 17 de junio de 2019

BODHICITTA: La Meditación del Corazón-Mente Charla Dharma 16/JUN/2019



BODHICITTA:
La Meditación del Corazón-Mente
Charla Dharma 16/JUN/2019
Venerable Dr. Hyoenjin Prajna



Memorial por Santiago Benjamín Sandoval García
06/ENE/2002 — 29/MAYO/2019


Canto Fúnebre Sin Música
Por Edna St. Vincent Millay

No me resigno a que los corazones que aman sean sepultados bajo el duro suelo,
Así es, y así será, porque así ha sido desde tiempo inmemorial:
A la oscuridad se van, los sabios los bondadosos.
Coronados con lirios y laureles se van: pero no me resigno.
Amantes y pensadores húndanse en la tierra.
Sean uno con el polvo sin vida e indiscriminado.
Un fragmento de lo que sentiste, de lo que conociste,
Una fórmula o una frase permanece, pero lo mejor se ha perdido.
Las respuestas rápidas y perspicaces, la mirada honesta, la risa, el amor,
Todo se ha ido. Se ha ido a nutrir los rosales. Elegante y rizada en su floración.
Fragante es la floración. Lo sé. Pero no estoy de acuerdo.
Más preciosa que todas las rosas del mundo era la luz de tus ojos.
Hacia abajo, adentro de la oscuridad de la tumba
Delicadamente se van, los hermosos, los tiernos, los bondadosos;
Suavemente se van, los inteligentes, los ingeniosos, los valientes.
Lo sé. Pero no estoy de acuerdo. Y no me resigno.

jueves, 13 de junio de 2019

Hua-t’ou: un método de meditación Zen



Hua-t’ou: un método de meditación Zen

Stuart Lachs 

(traducción al español por Wanwu Bhava y Hyoenjin Prajna)

Este documento analiza una forma de práctica de meditación conocida en chino como hua- t’ou. Fue popularizado por el maestro Zen chino Ta-Hui (1089 - 1163) miembro de la secta Lin-Chi del Zen. Si bien Ta-Hui no inventó este método de meditación, lo popularizó porque fue el primero en enseñar una teoría de por qué debería practicarse hua-t’ou', y también enseñó cómo usarlo en la práctica del Zen.

En particular, este documento discutirá qué es un hua- t’ou, por qué Ta-Hui le dio tanta importancia y por qué esta práctica podría ser de interés para las personas de hoy.

Daré ejemplos de hua-t'ou bien conocidos, describiré una forma de practicar este método, describiré algunos estados mentales que pueden surgir al hacer la práctica, ofreceré una experiencia personal de mis treinta años de práctica de hua- t’ou, y considerar lo que significa tener un despertar Zen. Luego, enumeraré los "Diez Defectos" de Ta-Hui de hua- t’ou, y finalmente ofreceré algunas observaciones finales y advertencias relacionadas con tener una experiencia de despertar y la importancia de continuar con la práctica a partir de entonces.

lunes, 3 de junio de 2019

EL VERDADERO BUDDHA NO ES BUDDHA Charla Dharma 02/JUN/2019




EL VERDADERO BUDDHA NO ES BUDDHA
Charla Dharma 02/JUN/2019
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Mi maestro Wonji Dharma estudiaba muchos años con el maestro zen coreano Seung Sahn. Wonji cuenta en su libro IT’S ALL GOOD: CHAN TEACHINGS OF WONJI DHARMA que Seung Sahn le aconsejaba a la gente que no se aferraran a sus ideas, ni las que tienen que ver con el Dharma. El momento que consideras que tu creencia es la única correcta, se convierte en dogma, rigidez, y el comienzo de peleas y guerras. ¿Cómo acabar con este problema? Simplemente levantarte tempranito, hacer una postración, recitar un poco, y sentarse en meditación. Es tan sencillo, aunque pocos creen que es suficiente.
            Seung Sahn siguió aclarando que cuando se enseña el Dharma de Buddha, este Dharma no es el verdadero Dharma, que tampoco el sol, la luna y la estrella jamás dijeron, ‘Soy el sol, soy la luna, soy la estrella.’  De igual forma, Shakyamuni Buddha nunca dijo ‘Soy el Buddha;’ y Dios nunca dijo ‘Soy Dios.’ El verdadero Dios igual al verdadero Buddha no tiene nombre. Así que el verdadero sol, la verdadera luna, y la verdadera estrella además no tienen nombre. Todos los nombres se crean con la mente sola, tales nombres como Dharma de Buddha o la Conciencia de Cristo. El único Dharma verdadero es no Dharma, y la verdad suprema es no verdad. La verdadera Conciencia de Cristo es además no Conciencia de Cristo.
            Lo que está diciendo es que si te aferras a la idea de Buddha, Dharma, Dios o Conciencia de Cristo, lo que se queda es simplemente la idea, y la idea es vacía. En cambio, si puedes cortar todas las ideas, cortar todo pensar, te vuelves uno con el universo entero. Al aferrarte a la idea, pierdes todo. Si sueltas toda idea propia, ya tienes todo el universo. Así que se debe tirar a la basura Dharma, Buddha y Dios, además de tirar a la basura tu comprensión. Si puedes hacer esto, te darás cuenta del verdadero Dharma, Buddha, naturaleza y sustancia.
            Al darte cuenta de esto, todo a tu alrededor, todo lo que tocas, lo que ves, hueles, y oyes es Dharma, Buddha y verdad. Si nuestra mente percibe el verdadero Buddha, entonces todo se vuelve Buddha. Si nuestra mente percibe la verdad, todo se vuelve la verdad. Todo se vuelve el camino correcto. En la vida cotidiana, la mente crea todo. Tenemos nuestras etiquetas, nuestros gustos y disgustos, nuestras fantasías, miedos, y aversiones. Estamos creando un universo falso basado en nuestro condicionamiento, lo que nos han enseñado, lo cual se basa fundamentalmente en una idea falsa de quienes somos, la idea del yo. Al practicar con el hwadu, podemos cortar todos pensamiento y experimentar la verdad de la vida, justo aquí y ahora como es, sin nuestros prejuicios y conceptos distorsionándolo. Como dice Seung Sahn, “Si haces que tu idea desaparece por completo, entonces todo lo que ves, todo lo que oyes, y todo lo que haces es Dharma de Buddha.”
            Sin embargo, Wonji nos advierte que hay una creencia de New Age muy de moda que simplemente se puede eliminar toda opinión para que todo esté bien. El problema es que todos tenemos opiniones, incluso cada Maestro Espiritual. Si después de practicar un rato crees que nuestro camino espiritual es lo mejor, puesto que nos ha ayudado tanto, y que todos deben practicar como nosotros, entonces comienzas a corregir a todos a tu alrededor. Esto es lo que algunos maestros zen llaman, “El hedor de zen.” Hay que aprender no apegarse tanto a nuestras ideas, aunque sean muy inspiradores y útiles para nosotros. Son simplemente ideas, opiniones del momento. Toda idea es vacía, incluso la idea de Buddha, Dharma y la Verdad. Seung Sahn enseñaba que debemos aspirar a soltar todas nuestras opiniones, nuestras condiciones y nuestras situaciones para dejar que la verdad de cada momento brille con su propia luz sin mancha ni distorsión. Podemos opinar, mientras que nos damos cuenta de que es sólo una opinión. Así que no tenemos que forzar, convencer, convertir, ni defender nada ni nadie. La verdad en sí es lo que es, libre de nuestra idea de lo que creemos que es.

Bibliografía
Dharma, Wonji Ven. Dr. (2015) It’s All Good: The Chan Teachings of Wonji Dharma.  Buddha Dharma University Press: Oneida, N.Y.    

[ Reuniones de Meditación Budista Zen con el maestro Hyoenjin Prajna todos los domingos a las 11:00 a.m. y estudio de Dharma los jueves a las 6:00 en EFRÁIN GONZALEZ LUNA 2360, Int. 1, Guadalajara, Jalisco, México. Información: Tel. (33) 1523-7115.    https://meditacionbudistazen.org/eventos--actividades.html ]