MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 30 de octubre de 2017

CÙØAMÀLUKYA SUTTA: El Discurso del Símil de la Flecha

"The Standing Death of Ben-Kei St. Sebastian" Artista Julie Robertson http://juuriart.blogspot.mx/2012/09/benkei.html

CÙØAMÀLUKYA SUTTA
El Discurso del Símil de la Flecha 


1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime residía en Sàvatthì, en el parque de Jeta, en el monasterio de Anàthapiäðika. Entonces, al venerable Màlukyaputta (1) que se encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento:

“Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma (jìva) es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser (2) existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’ o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado éstas me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica.” (3)

sábado, 28 de octubre de 2017

Amor Benevolente (Metta)

“El amor benevolente es un deseo genuino, un amor puro, no asociado con apego, deseo, un amor no egoísta, se desea por el bienestar y felicidad de todos los seres del mundo, incluyéndonos a nosotros mismos…cada vez que lo repetimos, tenemos un deseo genuino de intención, y que cada uno de estos seres mencionados estén realmente bien, realmente felices, realmente en paz. Es como si el amor benevolente saliera de nuestros corazones, por ir a los seres que estamos mencionando e hiciera que ellos estén bien, felices, y en paz.”

Al practicar la meditación del amor benevolente, el Buda promete que recibirás los siguientes beneficios:
1. Dormirás tranquilamente.
2. Despertarás con tranquilidad.
3. Tendrás sueños tranquilos.
4. La gente te querrá.
5. Los seres celestiales (devas) y los animales te querrán.
6. Los seres celestiales te protegerán.
7. Estarán protegidos de peligros externos (de venenos,
armas, y fuego).
8. Tendrás una cara radiante.
9. Tu mente será serena.
10. Morirás sin confusión.
11. Renacerás en mundos felices.
“Que ________ esté(n) bien, feliz, y en paz.”
(Repita mentalmente las oraciones arriba 2 o 3 veces cada una.)

Seung Sahn - Pensamientos


Los necios


Momento Mente


Psicoterapia y Zen


Obtener ideas es fácil


El Círculo Zen del Maestro Seung Sahn


miércoles, 18 de octubre de 2017

Piedra de Afilar


No pueden vivir sin una vida espiritual


Tú mereces amor


Camino a la Libertad


No Violencia


El Camino Acaba en el Huerto


Un Crítico Sabio


Una Flor Cae


Bambú Practicas Internas


Mente-Momento



Sutra Musang-gye: La verdad de la Impermanencia


Dedicado a los difuntos y afectados por el terremoto de México la semana pasada.
Sutra Musang-gye: La verdad de la Impermanencia
(Leído en funerales budistas y servicios memoriales en Corea, para ayudar al difunto seguir adelante en el camino de su desarrollo espiritual.)
La realización de la impermanencia es la puerta de entrada al Nirvana,
el barco compasivo,
el barco que nos lleva a través del mar de sufrimiento.
Todos los Budas han logrado el Nirvana
realizando y siguiendo la verdad de la impermanencia.
Todos los seres no iluminados también
pueden cruzar el mar del sufrimiento
llevando esta verdad a corazón.
Oh espíritus,
Han dejado atrás los seis órganos de los sentidos
(Ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo e intelecto)
y los seis objetos de los sentidos (luz, sonido, olores, gusto, tacto y percepción),
y así han ganado la claridad verdadera de la conciencia.
Y ahora tienen la oportunidad de recibir las enseñanzas de Buda.
¡Qué maravilloso es esto!
Oh espíritus,
Con el tiempo, incluso el vasto universo se desintegrará,
las grandes montañas y los océanos también desaparecerán,
sin dejar nada atrás.
Entonces, ¿cómo podría este pequeño cuerpo nuestro
evitar el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte?
¿Cómo se puede evitar
la tristeza, los problemas y el sufrimiento?
Oh espíritus,
El pelo de su cuerpo, las uñas, los dientes,
la piel, la carne, los músculos y los huesos,
todos se convertirán en tierra.
La saliva, el moco, el pus, la sangre, la flema,
las lágrimas, la orina y todos los líquidos vitales,
todos se convertirán en agua.
El calor del cuerpo
volverá al fuego,
y la energía del movimiento
se convertirá en viento.
Con su cuerpo así dispersado de nuevo en sus elementos originales
de tierra, agua, fuego y aire,
¿todavía creen que tienen un cuerpo?
Oh espíritus,
este cuerpo es sólo una combinación fugaz
de los cuatro elementos.
Su desaparición no es nada para sentirse triste.
Oh espíritus,
desde el pasado sin principio,
debido a la ignorancia errónea,
han cometido actos buenos y malos.
Estas acciones dan lugar a la conciencia
que quiere renacer en este mundo.
El funcionamiento de esta conciencia
hace que la mente y el cuerpo se reúnan en el vientre.
Con el cuerpo surgen los seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente)
los seis órganos de los sentidos dan lugar al contacto.
El contacto da lugar a la sensación,
la sensación da lugar al deseo vehemente,
el deseo vehemente da lugar a la codicia y el apego,
la codicia y el apego dan lugar a acciones
que les harán renacer en este mundo.
Una vez que nacen, experimentan el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.
No pueden evitar la ansiedad, la tristeza y el sufrimiento.
Sin embargo, si la ignorancia desaparece,
las acciones buenas y malas desaparecen,
los conceptos fijos dejan de funcionar,
y así la mente y el cuerpo también desaparecen.
Si la mente y el cuerpo desaparecen,
los seis órganos de los sentidos desaparecen.
Y así el contacto también desaparece.
Si el contacto desaparece, la sensación no surge.
Si la sensación no surge, entonces el deseo vehemente no surge.
Si el deseo vehemente no surge, la codicia y el apego no surgen.
Cuando la codicia y el apego no surgen, el karma tampoco surge.
Cuando el karma no surge, el nacimiento tampoco surge.
Si el nacimiento desaparece,
Entonces el envejecimiento, la muerte, la ansiedad, la pena y el sufrimiento
también no existen.
Todas las cosas en este mundo son inherentemente
puros y tranquilos.
Si practicamos diligentemente de esta manera,
entonces ciertamente nos convertiremos en Budas.
Todos los fenómenos están cambiando sin cesar,
ninguno se detiene ni siquiera un instante.
Surgir y desaparecer,
esta es la ley del nacimiento y la muerte.
Pero si ustedes dejan ir los apegos al nacimiento y la muerte,
Entonces alcanzarán el estado siempre-tranquilo del Nirvana.
Refúgiense en el Buda,
Refúgiense en el Dharma,
Refúgiense en la Sangha.
Refúgiense en esta esencia interna
que es digna de todas las ofrendas
que se representa como el Tathagata que satisface los deseos
que sabe todo a lo largo de todos los reinos
que es perfecto en la sabiduría y la acción
que funciona desde el estado de Nirvana
que entiende absolutamente todo en el mundo
que es el más noble, el más santo,
que guía y cuida de todos los seres sintientes.
Refúgiense en esta esencia,
digna de todo respeto,
el maestro de los reinos celestiales y humanos,
la que despierta, convirtiéndose en un Buda.
Oh espíritus, ahora están
libres de los cinco agregados
y han ganado la claridad verdadera de la conciencia,
han aprendido la gran verdad enseñada por el Buda,
¡Qué maravilloso es esto!
Espíritus,
Ahora pueden nacer donde quieran,
en un reino celestial
o en una tierra de Budas.
¡Qué maravilloso es esto!
La mente, inherentemente pura y tranquila, es nuestra verdadera naturaleza.
Esto es el Dharma noble e insuperable,
el Dharma transmitido por Bodhidharma.
Nuestra verdadera mente,
completamente profunda y clara,
constantemente fluyendo,
existente por doquier.
Todo el universo es la manifestación
de esta mente única.

Buddha y Loto


Martillo Zen


Loto Tao


Atención Contemplativa


Atención Contemplativa - El carácter chino 念 se compone de dos partes, la parte superior 今 que significa "ahora, esto" y la parte inferior 心 significa "corazón, mente".
"La atención es la calidad y el poder de la mente que es consciente de lo que está sucediendo - sin juicio y sin interferencia. Es como un espejo que simplemente refleja lo que viene antes que nos sirve de las maneras más humildes, manteniéndonos conectados a cepillarse los dientes o tener una taza de té. Nos mantiene conectados con la gente que nos rodea, de modo que no estamos simplemente corriendo por ellos en la ocupación de nuestras vidas.
"Podemos comenzar la práctica de la atención contemplativa con la simple observación y sensación de cada respiración. Inhalando, sabemos que estamos inhalando; exhalando, sabemos que estamos exhalando. Es muy simple, aunque no es fácil. Después de sólo unas pocas respiraciones, saltamos a trenes de asociación, perdiéndonos en planes, recuerdos, juicios y fantasías.
"Este hábito de vagar la mente es muy fuerte, a pesar de que nuestros sueños a menudo no son agradables y a veces ni siquiera son ciertos. Como Mark Twain lo dijo tan acertadamente, "Algunas de las peores cosas en mi vida nunca sucedieron". Así que tenemos que entrenar nuestras mentes, volviendo una y otra vez a la respiración, simplemente comenzando de nuevo.
"Poco a poco, sin embargo, nuestras mentes se estabilizan y comenzamos a experimentar algún espacio de calma y paz interior. Este ambiente de quietud interior hace posible una investigación más profunda de nuestros pensamientos y emociones. ¿Qué es un pensamiento, ese fenómeno extraño y efímero que puede dominar nuestras vidas? Cuando miramos directamente un pensamiento, vemos que es poco más que nada. Sin embargo, cuando se pasa desapercibido, es capaz de ejercer un tremendo poder.
"Note la diferencia entre estar perdido en un pensamiento y ser consciente de que estamos pensando. Tomar conciencia de la idea es como despertar de un sueño o salir de un cine después de ser absorbido en la historia. A través de la atención contemplativa, poco a poco nos despertamos de las películas de nuestras mentes ".
~ Joseph Goldstein ~

Huang Po Puerta Zen


El Rayo Puede Llegar


Ver el Bosque por los Árboles


El Dragón Verdadero


jueves, 5 de octubre de 2017

Sermón de Despertar de Bodhidharma 05/OCT/2017


EN CONMEMORACIÓN DE NUESTRO PRIMER PATRIARCA ZEN BODHIDHARMA 5/Oct/2017

Sermón de Despertar de Bodhidharma
Traducido al inglés por Ven Dr. Wonji Dharma, Maestro Guía – La Orden Zen de Cinco Montañas.
Traducido al español por Ven. Dr. Hyoenjin Prajna, Maestro Guía – Meditación Budista Zen.

La esencia del Dao es el no apego. Además, el objetivo de los que practican es la libertad de las apariencias. Los antiguos sabios decían que el no apego es la iluminación porque niega las apariencias. Budeidad significa conciencia. Los seres mundanos cuyas mentes son conscientes alcanzan el Dao de la Iluminación y por lo tanto son llamados Budas. Los antiguos sabios decían: "Los que se liberan de todas las apariencias se llaman Budas". La apariencia de la apariencia como ninguna apariencia no puede ser vista visualmente y sólo puede ser alcanzada por medio de la sabiduría. Quien oye y cree que esta enseñanza aborda el Vehículo Supremo y deja los tres reinos. Los tres reinos son la codicia, la ira y la ilusión. Dejar los tres reinos significa trascender la codicia, la cólera y la ilusión volviendo a la moralidad, la meditación y la sabiduría. La avaricia, la ira y la ilusión no tienen naturaleza propia. Dependen de seres mundanos. Además, cualquier persona capaz de reflexión está obligada a ver que la naturaleza de la codicia, la ira y la ilusión es la naturaleza de Buda. Más allá de la codicia, la ira y la ilusión no hay otra naturaleza de Buda. Los antiguos decían: "Los Budas sólo se han convertido en Budas viviendo con los tres venenos y alimentándose en el Dharma puro". Los tres venenos son la avaricia, la ira y el engaño.