FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.4. Auto-Poder y Otro-Poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, 
Capítulo 12.4. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 26/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La práctica del “camino fácil” es muy popular en China, Vietnam, Corea, y Mongolia, y además en las escuelas de Tierra Pura de Japón, el Jodoshu y el Jodoshinshu. Creencia en el “otro-poder” del Buda también nos ayuda desarrollar nuestro auto-poder. Por lo tanto, en el Occidente Lejano una forma de práctica fue desarrollada por budistas de Mahayana que combina meditación formal con el canto de los nombres de Buda. En este método los practicantes se sientan ante una imagen del Buda y cantan el nombre de Buda, callada y tranquilamente, mientras al mismo tiempo meditan sobre la imagen de Buda o una visualización del Buda. 

Mientras la mente entra más profundamente en la meditación, se alcanza un punto donde el sujeto y el objeto se vuelven uno. No más el Buda es el objeto y el meditador el sujeto, sino el meditador se vuelve uno con el Buda. Cuando esto ocurre, esto es el estado de “Mente Única de Samadhi,” y ahí no hay más distinción entre Zen y Tierra Pura, auto-poder y otro-poder, sabiduría o compasión, puesto que todo se ha fundido en una brillantez de la Luz Infinita.

Según la creencia popular budista, cuando una persona aspira convertirse en budista, una flor de loto se abre en la Tierra Pura. Cuando una persona se vuelve un budista, esto significa que está comenzando a practicar el camino de sabiduría, compasión, y virtud, así que, por el funcionamiento de la ley de causa y efecto, en el mundo perfecto creado por la compasión de Buda Amita, una flor de loto, el símbolo del despertar espiritual interior, espera su renacimiento en el reino de perfección espiritual. 

El Paraíso Occidental se llama La Tierra Pura porque es la tierra de pureza, y todos los que renacen ahí son puros. Todo en la Tierra Pura enseña el Dharma. Incluso los pájaros cantan canciones del Dharma, y los ríos zumban sutras mientras que fluyen y las flores se abren en armonía con el florecimiento de sabiduría. En la Tierra Pura todo es un trampolín en el camino hacia la Iluminación Perfecta.

Este concepto es parecido a la enseñanza de Zen. En el Zen no aprendemos sólo de un libro o maestro, sino de todo, y no aprendemos sólo en un templo o un centro de meditación, sino en todos lados. Porque el Zen es la experiencia en sí misma, la verdad de la vida tal como fluye y nos abarca por todos lados. Así que, si nos acercamos a la vida con una mente abierta, todo puede ser nuestro maestro. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.3. Auto-poder y Otro-poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, 
Capítulo 12.3. Auto-poder y Otro-poder
Charla Dharma 19/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Según el Buda, había en el pasado otros Budas quienes eran sus predecesores, y habrá en el futuro otros Budas quienes serán sus sucesores. El Buda quien es el principal enfoque de la devoción en las escuelas de Tierra Pura y en Zen Obaku es un Buda del remoto pasado llamado Buda Amita. 

Hace muchos eones, como relata la historia según Shakyamuni Buda, vivió un Bodhisattva llamado Dharmakara, quien practicaba las meditaciones de compasión y bondad amoroso. En sus meditaciones vio que todos los seres vivientes están sujetos al sufrimiento, a las penas de nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte. Ser testigo de este sufrimiento despertó en él una gran compasión, y debido a esta compasión juró que cuando lograra la Budeidad crearía un paraíso especial en la región Occidental donde no habría más sufrimiento. Mediante el poder de su voto, permitiría que cualquier ser vivo que recordara su nombre y pidiera su ayuda renaciera en el paraíso occidental. 

Puesto que el Bodhisattva Dharmakara, después de varios largos eones de autocultivo, de hecho, alcanzó la Perfecta Iluminación y se convirtió en el Buda Amita, esto significa que su Gran Voto es ahora una realidad. El paraíso ha sido establecido y es accesible a todos los que con una mente de fe sincera se refugian en la compasión y la gracia del Buda Amita. 

El paraíso occidental no es, sin embargo, la meta final para el budista de Tierra Pura, ni siquiera para los que busquen el renacimiento allá. Más bien, es una morada intermedia donde se han establecido y asegurado las condiciones más favorables para el autocultivo. A pesar de que hay algunas personas que al practicar pueden alcanzar la iluminación en este mundo, muchas encuentran dificultades obstaculizándolas en el camino. La necesidad para trabajar, las atracciones de los sentidos, la amenaza de enfermedad y debilidad y los enredos de materialidad todos surgen como barreras en nuestro camino. 

En el Paraíso Occidental ninguna de estas barreras es presente. Todo allá es radiante, pacífico, y hermoso. No se encuentra ninguna impureza, ya que todo brilla con pureza. Por lo tanto, el país del Buda Amita se llama la Tierra Pura. Los que renacen en la Tierra Pura habitan en medio de flores de loto. Siempre están en la presencia de Buda Amita y las asambleas de Bodhisattvas presididas por el Bodhisattva Kwan-Yin, la personificación de compasión universal. En medio de estas puras condiciones es fácil desarrollar la concentración y la sabiduría y lograr la Perfecta Iluminación. 

La manera de alcanzar renacimiento en el Paraíso Occidental es por medio de devoción al Buda Amita. Esta devoción se expresa a través de recitar los sutras que enseñan sobre Amita, cantar Su Nombre, meditar sobre Su Imagen y recordar Su Sabiduría, Virtud y Compasión. Los que son capaces de poner completa fe en el Gran Voto de Amita entrarán la Tierra Pura donde encontrarán todas las condiciones favorables para la práctica y jamás caerán en este mundo de sufrimiento. Este camino se llama “el camino fácil” (Jap. igyo) en contraste al “camino difícil” (nangyo) del auto-poder. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.2. Auto-Poder y Otro-Poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 12.2. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 12/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Es como si un barco naufragara mientras flotaba río abajo. Los que son buenos nadadores pueden salvarse a sí mismos, pero ¿qué deberían hacer los que no nadan bien? Deben pedir ayuda contando con los mejores nadadores para llevarlos a la seguridad de la otra orilla del río. En otras palabras, deben confiar en alguien más para salvarlos. 

De la misma forma, mientras tenemos todos la potencia volvernos Budas, muy pocos pueden alcanzar la budeidad a través de su propia aspiración sin ayuda. La mayoría debe depender de la ayuda de otros para llegar a la orilla segura de la iluminación. En las escuelas Zen de Obaku y Tierra Pura, practicantes confían en el poder compasivo de Buda Amita. 

Esto puede parecer muy lejos del Zen ortodoxo, pero si consideramos el asunto cuidadosamente, encontraremos que la diferencia entre el Obaku Zen y el Budismo de la Tierra Pura, por un lado, y las escuelas Rinzai y Zen Soto por el otro, es solo una diferencia de grado, no de tipo. La práctica en Rinzai y Soto requiere que el Maestro le enseñe al alumno cómo sentarse, cómo disciplinarse la mente, cómo trabajar con el koan o la práctica de Shikan-taza, y depende de la sabiduría y habilidad espiritual del Maestro para guiarlo hasta la iluminación. Sin la constante insistencia del Maestro, ¿cuántas personas alcanzarían el satori? Es cierto que el maestro Zen no puede dar la iluminación, pero aun así permanece como una mano que llega al discípulo desde la "otra orilla", siempre listo para extenderle cualquier ayuda que necesite. 

Ahora bien, si el maestro Zen puede ayudar en la lucha por alcanzar la iluminación, entonces, ¿cuánta ayuda más podemos esperar del Maestro que ha alcanzado la Iluminación Perfecta, el Buda? El maestro Zen puede ayudar porque ha realizado una cierta cantidad de sabiduría y compasión. Como tal, el Buda puede proporcionarnos una ayuda inagotable porque ha alcanzado el estado de sabiduría perfecta y compasión infinita. 

Incluso la mera existencia del camino de auto-poder es en cierto modo debido al “otro-poder” del Buda. Porque fue el Buda quien, en su compasión, enseñó el camino hacia la iluminación y, por lo tanto, hizo que ese camino fuera accesible a la humanidad. El Buda es la persona que nos ayuda mostrándonos el Camino, y nosotros somos las personas que lo trabajamos y practicamos por nosotros mismos. 

Esa es una unión de auto-poder y otro-poder. Si el auto-poder y el otro-poder trabajan juntos para asistir el uno con el otro, entonces podemos ir a cualquier parte, llegar a cualquier lugar que deseemos. Al fusionar estos dos poderes en nuestra práctica diaria, podemos pasar por la puerta de la iluminación y permanecer en la ciudad de Nirvana. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.1. Auto-Poder y Otro-Poder

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 12.1. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 05/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Budismo Zen enfatiza la habilidad humana de desarrollarse a través de poder interior y los estados que por su determinación y práctica constante puede alcanzar el estado de iluminación y perfección conocido como la Budeidad. Esta confianza en el propio esfuerzo como la vía a la iluminación es conocida como “auto-poder,” y la filosofía del auto-poder forma la base de la práctica en las escuelas Zen tanto Rinzai como Soto. 

Sin embargo, el budismo incluye no sólo el concepto de auto-poder, sino también el concepto de “otro-poder,” el poder compasivo que irradia del corazón de Buda Amita, el Buda glorificado del Gran Vehículo. 

La filosofía de “otro-poder” provee el concepto central del budismo de Tierra Pura, una forma devocional del budismo que floreció en China, Vietnam, Corea y Japón.

Pero el concepto de otro-poder no es del todo ajeno a Zen. En el budismo Zen había intentos de fusionar los conceptos de auto-poder y otro-poder en una síntesis completa, y el resultado de esta síntesis ha sido muy fructífero tanto para la teoría como la práctica.

La unión de auto-poder y otro-poder se extiende a lo largo de la práctica del Zen en China y Vietnam, y mientras las dos sectas principales de Zen, Rinzai y Soto, tienden a enfatizar el auto-poder exclusivamente, hay una tercera secta llamada Zen Obaku, la cual toma la fusión de los dos poderes como su método básico de cultivo. Algunos eruditos, tales como D. T. Suzuki, no consideran el confiar en “otro-poder” como Zen auténtico, no obstante, el punto de vista de este autor es diferente. Cualquier método que conduzca a la calma y purificación de la mente y la realización de nuestra verdadera naturaleza puede considerarse Zen. 

El Zen es el equivalente japonés de la palabra sánscrito dhyana, “concentración” o “meditación.” Si el método de combinar el auto-poder y el otro-poder como se practica en las escuelas Zen sincréticas conduce al logro de una mente concentrada y la apertura de la iluminación, entonces ese método es Zen legítimo. 

Los métodos de auto-poder y otro-poder fueron enseñados originalmente por Buda Shakyamuni, el fundador del budismo. Según la enseñanza del Buda, todo ser viviente tiene una naturaleza búdica. Por lo tanto, es dentro de la potencia de cada ser humano realizar esa naturaleza búdica e iluminarse. 

Pero alcanzar ese estado es una tarea tremendamente difícil, que requiere un coraje intrépido y una fuerza de voluntad inquebrantable. Así que, muy pocas personas son capaces de alcanzar la iluminación por sí mismas; muy pocas tienen las calificaciones espirituales requeridas. Para la mayoría de los practicantes es necesario contar con la ayuda de otros, y aquí se encuentra el germen de las escuelas de “otro-poder.” 

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