MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 30 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 3.3. La Meditación de Trabajo

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 3.3. La Meditación de Trabajo

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

29/AGO/2021






Después de que Shen-Hsiu presentó su poema al Patriarca, todos quedaron muy impresionados con él. Todos admiraban a Shen-Hsiu y no tenían duda de que sería él que recibiría la transmisión - casi todos, a excepción de un monje analfabeto que trabajaba en la cocina. Este monje, cuyo nombre era Hui-Neng, había llegado hace poco al monasterio desde el sur de China. Al llegar, el Quinto Patriarca lo había asignado al tipo de trabajo más bajo en la cocina, el trabajo usual para los primerizos, donde él se había permanecido sin atraer la atención de nadie. Pero ahora este Hui-Neng no sólo cuestionaba la sabiduría del monje principal, Shen-Hsiu, sino además quería entregar un poema él mismo. Pero, Hui-Neng no sabía escribir; por lo que le pidió a un amigo que escribiera su poema y que se lo entregara al maestro. El poema decía:

        El Bodhi no es como el árbol,
        El espejo brillante no brilla en ninguna parte.
        Puesto que no hay nada desde el principio, 
        ¿Dónde se puede acumular el polvo?


Como pueden ver, el significado de este poema es exactamente lo opuesto al poema de Shen-Hsiu. Donde Shen-Hsiu dice que el cuerpo es como el árbol de Bodhi, Hui-Neng dice que el Bodhi no es como un árbol. Donde Shen-Hsiu dice que la mente es como un espejo brillante, Hui-Neng dice que el espejo brillante no brilla en ninguna parte. Y cuando Shen-Hsiu habla de que el polvo se acumula, Hui-Neng dice que no hay polvo ni ningún lugar donde acumularse.


El poema de Hui-Neng no es para nada obvio para el entendimiento intelectual, porque es el producto de una profunda experiencia espiritual. El poema muestra que Hui-Neng había llegado a la comprensión de que todo en el universo fenomenal es parte de la naturaleza de Dharma, una parte del Dharmakaya, o el Cuerpo absoluto de Buda. La naturaleza de Dharma es limpia, pura y perfecta. No contiene oscuridad y siempre está brillando, como una joya. Pero si la naturaleza de Dharma está siempre brillando por doquier, entonces ¿dónde podría no estar brillando? Sería falso buscar un lugar en específico para verla brillar, porque brilla en todas partes, iluminando todo el universo. Si es así, entonces ¿de qué sirve un espejo brillante? En el segundo par de líneas Hui-Neng muestra su entendimiento del vacío (shunyata) o la nada (Jap.: mu). ¿Por qué todo es nada? Porque todo es la combinación de partes componentes, todo está cambiando constantemente, y todo es no substancial. Por lo tanto, todo es vacío, todo es nada. Espacio y tiempo son el vacío, el espejo y el polvo también son el vacío. Puesto que el espejo y el polvo los dos son el vacío, ¿cómo puede el vacío acumular en el vacío, cómo puede el vacío brillar en el vacío? 


Ése es el significado del poema y el contenido de la comprensión de Hui-Neng. La diferencia entre Shen-Hsiu y Hui-Neng es básicamente la diferencia entre una perspectiva dualista y una no-dualista. Shen-Hsiu se basa en el dualismo: distingue entre el cuerpo y la mente, el polvo y el espejo, lo limpio y lo sucio. Hui-Neng se basa en el no-dualismo: ve más allá de la dualidad del sujeto y el objeto, la ilusión y la iluminación, el polvo y el espejo. El entiende que ambos son vacíos, ambos son nada y ambos son uno. De esta manera se demuestra como el verdadero heredero de Bodhidharma, quien propuso a su manera lacónica la misma filosofía de la nada al emperador Liang Wu-Ti.

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lunes, 23 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 3.2. La Meditación de Trabajo


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 3.2. La Meditación de Trabajo
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
22/AGO/2021





 

Al aplicar esta filosofía, el Quinto Patriarca y sus discípulos trabajaron muy duro todos los días. Se levantaban muy temprano en la mañana, recitaban sutras y se sentaban en meditación por varias horas; luego, después de un ligero desayuno, se dispersaban por las diferentes secciones del monasterio para hacer las cosas que se tenían que hacer. Algunos se iban al jardín a cuidar del huerto; otros se iban a los campos de arroz a atender la cosecha. Algunos barrían, trapeaban y limpiaban el monasterio, mientras otros trabajaban en la cocina preparando las comidas. Después de sus tareas, los monjes iban a clase a estudiar o leer en sus cuartos o a recitar sutras, rezar, confesarse, etc., ante el altar de Buda. Pero las actividades de trabajo y estudio no debían hacerse casualmente con una mente distraída; se tenían que hacer con plena atención, como un ejercicio de meditación. Así la meditación sentada y el trabajo cotidiano se fusionaron en una meditación continua que duraba desde el amanecer hasta el último gong de la noche que indica la hora de dormir. 


Cuando el Quinto Patriarca se volvió viejo, se dio cuenta de que había llegado la hora de escoger a un sucesor. Había sido establecido como parte del linaje Zen desde tiempos en que Sakyamuni Buda transmitió la primera vez el "Sello de la Mente" a Mahakashyapa, que cada patriarca designa a uno de sus discípulos para que se volviera su sucesor y con eso continuar la transmisión de la línea de patriarcas. La túnica y el cuenco de la autoridad patriarcal no debían ser pasados indiscriminadamente a cualquier discípulo, tampoco para un discípulo que brillara con la más destacada inteligencia. Debían transmitirse sólo al discípulo que había alcanzado la realización espiritual más profunda, aquel que había penetrado la mente de su maestro y, por lo tanto, era capaz de transmitir la iluminación a los demás. Cada patriarca era por lo tanto un miembro de la dinastía espiritual del Buda. Así que, un día el Quinto Patriarca reunió a su montón de discípulos ante él en la sala de conferencias y les dijo: "La cuestión del nacimiento y la muerte es de gran asunto. Ahora vayan y busquen esa sabiduría trascendental que vive en sus propias mentes, y escríbanme un poema sobre eso. Aquel que me muestre que ha logrado su Esencia de la Mente será nombrado el Sexto patriarca".


Todos los discípulos se retiraron, pensando que el título de patriarca irá automáticamente al monje principal, Shen-Hsiu, reconocido por su gran intelecto y su práctica del Dharma, así que nadie escribió un poema. Dándose cuenta de que la carga había caído en él, Shen-Hsiu escribió y entregó un poema al Patriarca que expresaba su entendimiento del Zen. El poema era el siguiente:

        El cuerpo es el árbol de Bodhi,
        La mente es como un espejo brillante.
        Tenga cuidado de mantenerla siempre limpia,
        Y no deje que se acumule polvo en ella.


La primera línea implica que el cuerpo es como el árbol de Bodhi en el cual el Buda se iluminó. El cuerpo, por lo tanto, es el cimiento para la práctica, la base necesaria para llegar a la iluminación. La segunda línea compara la mente con un espejo brillante, porque en su naturaleza esencial la mente es el reflejo claro y brillante de la sabiduría de la budeidad. Pero nuestra mente en su estado común todavía no es brillante; por lo tanto debemos mantenerla limpia, debemos evitar que el polvo se acumule en ella. Esto está indicado por la tercera y cuarta línea. La forma de limpiar la mente es con la meditación. A través de la meditación el polvo de los deseos y el apego mundanos se quita de la mente, y la sabiduría radiante de la naturaleza búdica se manifiesta.






lunes, 16 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN. PRÁCTICA ZEN Capítulo 3.1. LA MEDITACIÓN DE TRABAJO

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 3.1.: La Meditación De Trabajo
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
15/AGO/2021






Cuando Bodhidharma llegó a China, trajo consigo un mensaje especial. Este mensaje anunciaba la posibilidad de una experiencia de iluminación inmediata y la obtención directa de la budeidad. Bodhidharma también trajo consigo como parte esencial de su mensaje el método que lleva a la iluminación, el método de la meditación interna perfectamente representado por sus nueve años de práctica de contemplar la pared (pi-kuan). Al invertir la luz de la conciencia hacia sí misma, fue posible para él penetrar la capa de ilusiones y pasiones y llegar a una comprensión intuitiva de su verdadera naturaleza.


La práctica de Bodhidharma de contemplar la pared estableció el precedente para el desarrollo de la meditación Zen en los siglos siguientes a su llegada. Desde Sakyamuni Buda, a través de Mahakashyapa y toda la línea de patriarcas de la India que culminan en Bodhidharma, la forma esencial de práctica para obtener la iluminación fue la meditación sentada. Bodhidharma llevó este método a China, y los primeros patriarcas del Zen chino siguieron su ejemplo. El Segundo Patriarca, Hui-Ke (468-543), el Tercero, Seng-Tsan (año de su muerte 606), el Cuarto, Tao-Hsin (580-651), y el Quinto, Hung-Jen (601-675), todos continuaron con el énfasis en la meditación sentada. 


Con el tiempo, sin embargo, la situación cambiaría. Con el crecimiento interés por el budismo Zen en China, más y más personas de China fueron llegando a los monasterios a estudiar y practicar la meditación. Por lo tanto, crecieron grandes monasterios capaces de albergar y sustentar a muchas personas. El Quinto Patriarca Hung-Jen tenía más de 500 discípulos estudiando con él, viviendo todos juntos en el mismo monasterio. Pero si todas estas personas practicaran la meditación sentada todo el día, todos los días, ¿qué pasaría? ¿Quién limpiaría los cuartos? ¿Quién recortaría el jardín? ¿Quién traería el agua? ¿Quién cocinaría? Si no se realizaban estas tareas, el monasterio caería en un estado de desorden. Por lo tanto, el Quinto Patriarca introdujo un nuevo elemento en la práctica de meditación: la meditación debía realizarse no sólo cuando se estaba sentado en silencio, sino también cuando se participaba activamente en las tareas de la vida cotidiana. Ésta sería una meditación en acción, una extensión de los principios de la contemplación interior aplicada en las tareas y las rutinas de la existencia cotidiana. 


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lunes, 9 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 2.6. BODHIDHARMA: El Patriarca del Occidente

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 2.6. BODHIDHARMA: El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 08/AGO/2021
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




No hay necesidad de esperar hasta que muramos para obtenerla. En el cristianismo, la creencia es que si un hombre es bueno ahora, cuando muera, su alma irá al cielo y disfrutará de la felicidad allí. Pero según el Zen, Nirvana se debe lograr no sólo después de la muerte, sino aquí y ahora. ¿Para qué es el Nirvana? El Nirvana es un estado de la mente. Cuando la mente está iluminada, podemos experimentar la dicha de Nirvana dondequiera que estemos, en cualquier momento. Considera el Buda: ¿no experimentó Nirvana durante su vida?  Y, sin embargo, sus compatriotas no estaban en Nirvana. Para el Buda, todo, en este mundo es Nirvana, todo es perfecto. 



Cuando la mente se cambia de la ignorancia a la iluminación, Samsara se transforma en Nirvana. Cuando estamos iluminados, nos damos cuenta de que el Buda y todo son uno: esto es Talidad, Unidad, o Tathata. Darse cuenta de la unidad de todo es kensho, "ver su propia naturaleza". La mente no discriminatoria no tiene distinciones entre sujeto y objeto, alto y bajo, bueno y malo, Buda y uno mismo, Samsara y Nirvana. En el Budismo Zen, el kensho suele considerarse como el primer paso en el camino de la Iluminación, pero quizás sea el paso más importante porque abre el ojo de la mente a una nueva dimensión de la existencia y nos brinda una experiencia directa de la unidad con el universo.


El mensaje que Bodhidharma trajo a China fue el método de meditación con el fin de alcanzar la iluminación o la autorrealización. Él enseñó que la práctica de la meditación debe ser fusionada con la vida diaria. Es mejor dedicar diez o veinte minutos después de despertarse por la mañana para practicar la meditación, y nuevamente diez o veinte minutos antes de retirarse por la noche. Es cierto que sentarse en meditación puede no ser la única manera de obtener la autorrealización, pero sin la disciplina de la meditación diaria es muy difícil iluminarse.


Método de práctica.

Después de la experiencia de meditación y el proceso de respiración descrito en el capítulo uno, el estudiante puede introducir una variante en su práctica. Después de asumir la postura corporal correcta para la meditación, la mente se establece en un estado de tranquilidad, el meditador comienza a respirar suave, ligera y naturalmente, contando las respiraciones de uno a diez y de diez a uno. Durante la meditación, los ojos se cierran ligeramente, pero el ojo de la mente trata de visualizar la respiración que entra y sale. No se ve nada más que la respiración, no se piensa en nada más que la respiración. El meditador debe visualizar las respiraciones lo más claramente posible. Tal práctica intensifica la experiencia de meditación y ayuda a cortar la discriminación.










lunes, 2 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 2.5. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 2.5. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 01/AGO/2021
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

    


Aprender Zen también es como aprender a nadar. Cuando la persona va a una clase de natación, el instructor le mostrará algunos métodos básicos y técnicas, y luego el resto depende de él. Si no salta al agua y trata de nadar, nunca será un nadador. La única manera de aprender es saltar al agua y comenzar a practicar lo que el instructor le enseña, y si practica lo suficiente, puede convertirse en un buen nadador. En el Budismo Zen es de la misma manera. Si queremos iluminarnos, debemos acudir a un maestro y recibir algunas instrucciones. Pero una vez que recibimos instrucciones, la cosa más importante es ponerlas en práctica. Sólo a través de la práctica esperamos alcanzar la iluminación. 

En las dos últimas líneas del mensaje de Bodhidharma también encontramos reconocimiento de que todos tienen una naturaleza de Buda. Todos somos Budas potenciales. Pero ¿por qué no somos Budas, de hecho? No somos Budas porque nuestras mentes están llenas de preocupaciones, deseos, apegos y egoísmo. Si queremos descubrir nuestra naturaleza de Buda y convertirnos en Budas, debemos dejar que nuestras mentes se mantengan calmadas y puras; entonces se puede lograr el camino de Buda. 


El Zen nos da el método para descubrir nuestra naturaleza búdica. A través de la meditación, aprendemos a mantener nuestras mentes calmadas y tranquilas, y cuando nuestras mentes están calmadas y tranquilas, podemos ver nuestra mente pura, descubrir nuestra verdadera naturaleza y alcanzar la Budeidad. El Buda y todo el universo están presentes en la mente tranquila. No podemos encontrarlos por fuera, sino solo por dentro. Descubrir nuestra verdadera naturaleza es la realización más elevada, y esta realización puede tener lugar en la vida presente.