MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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sábado, 24 de septiembre de 2022

SUTRA DEL ESTRADO: Charlas de Dharma por Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 

SUTRA DEL ESTRADO:
Charlas de Dharma 
por
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca es una escritura budista Chan que se compuso en China durante los siglos VIII al XIII. Es un texto fundamental del budismo Chan, la escuela budista china que luego cristalizó en Japón como Zen. El "estrado" se refiere al podio en el que habla un maestro budista. Sus temas claves son la percepción directa de la verdadera naturaleza de uno y la unidad en esencia de śīla (conducta), dhyāna (meditación) y prajñā (sabiduría). El texto intenta reconciliar la llamada Escuela del Norte con sus supuestas enseñanzas de iluminación gradual, y la llamada Escuela del Sur con sus supuestas enseñanzas de iluminación súbita.

Este libro es una compilación de charlas de Dharma hechas por el maestro zen Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin a la sangha Meditación Budista Zen de Guadalajara, Jalisco, México entre el 16 de agosto 2020 hasta el 15 de noviembre 2021, las que demuestran que cualquiera que practique con determinación, compromiso y disciplina puede despertarse a su naturaleza esencial, liberarse de su karma y vivir una vida de paz, amor y ecuanimidad.


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 10.1. El No Apego


 
FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 10.1. El No Apego
Charla Dharma 22/SEP/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin





Una de las enseñanzas más importante del Budismo Zen es el no-apego. La enseñanza de no-apego puede ser fácil entender, pero no es fácil practicar. Sin embargo, es muy esencial cultivar el no-apego si vamos a vivir un vida serena y contenta en un mundo de cambio constante; por esta razón se lo presenta aquí.


Nuestro mundo es un mundo de deseo. Cada ser viviente viene desde el deseo y perdura como una combinación de deseos. Nacemos del deseo entre nuestros padres y madres. Luego, cuando emergemos en este mundo, nos infatuamos con muchas cosas, y nos convertimos en manantiales de deseo. A través del deseo los apegos surgen. Por cada deseo hay un apego correspondiente, a saber, al objeto del deseo. Por ejemplo, estamos muy unidos a nuestros cuerpos. Cuando alguien nos amenaza el cuerpo, comenzamos a sentir ansiedad e intentamos a protegerlo. Nos encantan las comodidades físicas y los placeres de los sentidos. Así que, estamos fuertemente apegados al cuerpo. 


Pero si consideramos este apego, veremos que es una fuente potencial de sufrimiento, puesto que el cuerpo está cambiándose constantemente. Deseamos seguir viviendo para siempre, pero momento tras momento el cuerpo está pasando de la juventud a la vejez, de la vida a la muerte. Podemos estar contentos mientras de que estamos fuertes y jóvenes, pero cuando contemplamos la enfermedad, la vejez y el siempre presente amenaza de la muerte, la ansiedad nos abruma. Así que, buscamos eludir lo inevitable al evadir el pensamiento de él. La pasión por la vida y el miedo a la muerte son formas de apego. 



Estamos apegados no sólo a nuestros cuerpos, sino también a nuestras posesiones.  Continuamente tejemos una red de aferrarse a nuestras ropas, nuestros carros, nuestra casa y nuestro dinero. Odiamos estar separados de estas cosas y siempre intentamos acumular más de ellas. Nos apegamos además a las memorias relativas al pasado o anticipaciones al futuro. Muchas personas escriben diarios porque no pueden separarse de sus experiencias, sino desean conservarlas en tal forma que siempre pueden recordarlas. 


Cuando los exploradores escalan una alta montaña, ¿qué hacen? Dejan sus nombres escritos sobre una roca o un árbol. Cuando los astronautas aterrizaron en la luna, dejaron sus huellas y la bandera americana. Estos apegos se basan en el punto de vista egóica, con su descendencia, las nociones de “mí” y “mío”. 


Incluso las experiencias espirituales pueden volverse objetos de apego. A través de la meditación podemos ganar alguna experiencia extraordinaria o hasta satori; luego nos volvemos apegados a estos logros. Esto es otra forma de apego. 


Budismo Zen nos enseña extinguir el apego para que descubriéramos el estado de libertad absoluta, el cual es nuestro derecho. El camino a la libertad es difícil seguir, pero si tenemos suficiente determinación, podemos hacerlo.


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lunes, 19 de septiembre de 2022

LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA Traducido y comentado por Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 


"Si pasas por esta puerta, no des lugar a pensar.
No depende de palabras y habla.
Una transmisión especial, fuera de los sutras.
Encuentra tu corazón y conviértete en Buda."
-Bodhidharma (440-528 d.C.)

Bodhidharma es el 28 y último Ancestro de la India después del Buda y el primer Ancestro chino en la tradición Budista de Chan (Zen). Bodhidharma propagó su propia versión de budismo Mahayana en China donde era conocido como Putidamo y su forma de Mahayana se nombró Chan. Bodhidharma nació alrededor del año 440 en Kanchi, la capital del reino de Pallava, en el sur de la India. Era un brahmán de nacimiento y el tercer hijo del rey Simhavarman. Cuando era joven, se convirtió al budismo, y más tarde recibió instrucción en el Dharma de Prajnatara, quien le dijo a Bodhidharma que fuera a China. Bodhidharma partió en barco desde el cercano puerto de Mahaballipuram. Después de bordear la costa india y la península malaya durante tres años, finalmente llegó a Sur de China alrededor de 475 d.C. Propagó el concepto de "no dependencia de la palabra escrita sino transmisión de mente a mente". Bodhidharma cruzó el río Yangtzé 'en un junco' y viajó al Templo Shaolín donde se sentó en meditación dentro de una cueva durante 9 años. Fue muy venerado por los monjes y pronto mucha gente de toda China lo visitaba para presentar sus respetos. Fue durante este tiempo en el templo de Shaolín que Bodhidharma enseñó a los monjes ejercicios de respiración y yoga de la India. Estos ejercicios llegarían a ser las artes marciales chinas que conocemos hoy en día.


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN por Thich Thien An, Traducido por Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


"El mejor libro para los principiantes aprender zen como una práctica integral basada en la ética aplicada en el mundo cotidiano."    ~Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

FILOSOFIA ZEN, PRÁCTICA ZEN presenta dos aspectos dinámicos del zen: su filosofía y su forma de vida. Al proporcionar una base sólida para la comprensión, el Dr. Thien-An rastrea la historia del zen dentro del contexto general del pensamiento budista, luego se enfoca en la unión esencial de teoría y práctica, sentado y acción, sabiduría y compasión. Para el estudiante principiante, este libro ofrece una concisa y una base sólida en la teoría y técnica zen. Para el estudiante avanzado, su simplicidad y claridad de estilo elimina el misterio que rodea muchas interpretaciones del zen y profundiza la comprensión de cómo aplicar la práctica del zen en la vida diaria. Cada uno de los catorce capítulos describe completamente una práctica de meditación específica, que abarca desde técnicas relativamente simples hasta técnicas más complejas, tal como lo enseñan las diversas tradiciones del budismo zen.

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 9.6. Las Tres Metas del Zen




 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 9.6. Las Tres Metas del Zen
Charla Dharma 15/SEP/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



En el Sutra de Amitabha, el Buda explica que en la Tierra Pura de Amita Buda los pájaros cantantes, el agua que fluye, las nubes a la deriva y las flores florecientes, todos enseñan el Dharma de Iluminación. Si tenemos una mente despierta, no es necesario viajar a la Tierra Pura para recibir tales instrucciones. Todo es una manifestación del Dharmakaya, el principio de Realidad, y por lo tanto todo es una expresión del Budadharma. 


Nuestros maestros están presentes en todos lados. Solo necesitamos abrir nuestros ojos para verlos y nuestros oídos para oírlos. Este mismo mundo es el mundo de Iluminación, esta misma tierra el Cuerpo Absoluto de Buda. Caminar sobre esta tierra con amor y reverencia, aprender de todo lo que encontramos, tratar a todos con bondad y compasión, esto es realizar el Camino Supremo. 


La plena realización del Camino Supremo se encuentra en la carrera del Bodhisattva. El Bodhisattva es un ser que se ha propuesto ganar el fruto del budismo con el fin de liberar a todos los seres sintientes. Su vida es una fusión de dos grandes fuerzas espirituales, sabiduría y compasión. A través de su sabiduría, el Bodhisattva ve la vacuidad de todos los fenómenos y se lleva a sí mismo a la realización de la Realidad permanente incondicionada, la Talidad o el Vacío. 


Pero debido a su compasión, el Bodhisattva no entra en la liberación final, sino que se queda atrás en este mundo de tribulación para iluminar y emancipar a sus semejantes. Su vida es una corriente constante de compasión, amor, bondad y caridad. No piensa en su propio beneficio, sino que se dedica por completo al beneficio de los demás. Al trabajar por el bienestar de sus semejantes, el Bodhisattva puede encontrar Nirvana justo en medio de este corriente de transmigración. Para él, Samsara, el océano del nacimiento y la muerte, y Nirvana, la suprema felicidad, no son diferentes. 


Hay incluso un Bodhisattva llamado Ksitigarbha (en japonés Jizo y en chino Jijang), que permanece en el infierno para aliviar el sufrimiento a los seres renacidos ahí, y encuentra el Nirvana mientras habita en el infierno. Entonces, cuando logramos la realización por nosotros mismos, la verdadera tarea del Zen aún no se ha completado, pero realmente acaba de comenzar. Porque debemos procurar llevar la dicha de la Iluminación a todos. Seguir el camino del Bodhisattva de iluminar a los demás, esto es realizar completamente el Camino Supremo. 



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miércoles, 14 de septiembre de 2022

ÉTICA ZEN: PRECEPTOS Y PRÁCTICA por Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 

ÉTICA ZEN:
Preceptos y Práctica
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica. Este libro es un guía para los que quieren estudiar zen y desarrollar una práctica espiritual basada en la ética representada por los cinco preceptos laicos: no matar, no robar, no mentir, no intoxicarse y no dar mal uso de la sexualidad. Después de despertar a nuestra verdadera naturaleza búdica, la ética es lo que llevamos a la vida cotidiana en el mundo en actos de consideración, compasión y benevolencia con otros.

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Misuri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Es un monje y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen. Recibió Transmisión de Dharma el 27 de marzo, 2021 y Inga el 16 de julio 2017 de Ven. Dr. Wonji Dharma. Fue ordenado como un Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Además, recibió ordenación de la Roshi Meiten McGuire, M.O.B.C en 2007 en la tradición de Zen Soto.

Jinsim Hyoenjin tiene un doctorado de Psicología del Oriente-Occidente (1996) en religiones comparadas y psicología transpersonal del Instituto de Estudios Integrales de California con un enfoque en la espiritualidad oriental y los métodos de meditación involucrando más de 40 años de investigación continua personal. 

viernes, 9 de septiembre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 9.5. Las Tres Metas del Zen

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 9.5. Las Tres Metas del Zen
Charla Dharma 08/SEP/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


La tercer y más alta meta del budismo Zen, se llama mujodo no taigen, la realización del Camino Supremo. La realización del camino supremo es la realización de la verdad a la iluminación en nuestro día a día. Es la fusión de la experiencia satori con nuestras actividades diarias de una manera tan completa que no se puede hacer distinción entre ellas. Trabajar en un jardín, limpiar la casa, lavar los trastes, conducir el auto, todas se convierten en tantas expresiones de la realización Zen. 


Al comienzo del camino, Nirvana parece muy alejado de la experiencia cotidiana, permaneciendo sereno y feliz en majestuosa soledad. Pero después de la iluminación, ahora se ve que este mismo mundo es idéntico al Nirvana y que nuestra vida misma es un despliegue de la flor de la Budeidad. 


Mientras que la reclusión, la renuncia, las prácticas ascéticas y los largos períodos de meditación solitaria pueden haber formado parte del camino durante las etapas previas al logro, cuando el logro se haya alcanzado y perfeccionado todo esto se convierte en superfluo. Ahora encontramos:

Mis actividades diarias no son diferentes, 
Solo estoy naturalmente en armonía con ellas. 
No tomar nada, no renunciar a nada, 
En toda circunstancia ningún impedimento, ningún conflicto… 
Sacar agua, llevar leña, 
Esto es poder sobrenatural, esta actividad maravillosa.


Cuando logramos la realización del camino supremo, nos damos cuenta de que todas las cosas son perfectas tal como son. Mientras vivamos en un mundo de prejuicios dualistas - bueno y malo, correcto e incorrecto, alto y bajo - nos atrapamos en los lazos del apego y nos encontramos divididos entre los impulsos conflictivos de amor y odio, atracción y repulsión.


Pero cuando dejamos de albergar pensamientos discriminativos, todo puede aceptarse tal como es. Vemos que cada día es un buen día, y todo camino es un buen camino. Nos convertimos en un pájaro que vuela por el cielo sin ningún objetivo ni sentido de dirección. Para él, simplemente volar es la meta, y cada dirección es la dirección correcta. 


La actitud del estudiante Zen es tal cual eso – si medita y estudia, eso es bueno; si trabaja y cumple con sus responsabilidades, también eso es buen. Cuando tenemos una mente abierta, todo puede enseñarnos una lección; podemos encontrar toda la sabiduría que requerimos en cada brizna de hierba y partícula de polvo.




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¿DE QUÉ SE TRATA UN RETIRO ZEN?

sábado, 3 de septiembre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capitulo 9.4. Las Tres Metas del Zen



 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capitulo 9.4. Las Tres Metas del Zen
Charla Dharma 01/SEP/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin





La segunda meta del Budismo Zen se llama en japonés Kenshogodo. Kenshogodo significa ver o darse cuenta de la verdadera naturaleza de uno, y el término es equivalente a satori, o iluminación. Alcanzar Kensho es darse cuenta de nuestra naturaleza búdica que existe dentro de nosotros mismos, ver que no existe diferencia fundamental entre el Buda y nuestra propia esencia más íntima. Kensho implica no solo la autorrealización, sino también la realización de los demás. 


Cuando nos damos cuenta de que no podemos existir solos, que no existimos en un estado de aislamiento sino en un estado de interdependencia, eso es Kensho. Pero hay muchos niveles de Kensho, que van desde un breve destello de comprensión del reino de la verdad hasta la realización completa y permanente de la mente del Buda. 


La terminología usada para describir Kensho también difiere mucho. Puede llamarse la realización de la Mente infinita, de la unidad de todos los seres, de la no diferenciación del uno mismo y otros, del sujeto y el objeto, Nirvana y Samsara, etc. Kensho también podría describirse como la verdad de que "todo es uno, el uno es nada (mu), y nada es todo". 


El logro de Kensho es especialmente enfatizado por Zen Rinzai. Según las enseñanzas de Rinzai, no basta con aceptar la verdad de que todo ser viviente tiene una naturaleza de Buda. Lo que uno debe hacer es darse cuenta de esa verdad. Para lograr esta comprensión, la escuela Rinzai ha desarrollado una serie de técnicas dinámicas, la más famosa es el mondo, un breve intercambio de preguntas y respuestas entre maestro y discípulo, y el koan, un tema filosófico, una palabra o una frase que no se puede resolver intelectualmente y, por lo tanto, se le da al estudiante Zen para ayudarlo a atravesar su mente conceptual hacia el reino más allá del pensamiento. 


Una persona que reconoce su naturaleza búdica afirma Zen Rinzai, también reconoce la naturaleza búdica de todas las cosas. A través del kensho se descubre que una misma y los demás no son diferentes, que no hay distinción entre ella y el universo. Entonces, puede ver que “ella es una extensión de otros, y otros son una extensión de ella; entre todas las personas no hay distinción.” 


Mientras pensemos en términos de conciencia del ego, somos seres distintos. Pero cuando nos deshacemos de la tiranía del ego en un destello de Satori, vemos que somos, en la raíz, uno. Cuando alguien es feliz, somos felices. Cuando somos felices, otras personas son felices. Si ayudamos a alguien, ese alguien también nos ayuda. ¿Por qué? Porque somos una extensión de otras personas.


El punto de vista sin ego tomado por Zen es contrario al egocéntrico punto de vista occidental. En Occidente se piensa que todo gira en torno al "yo". Incluso cuando se escribe en primera persona singular en inglés, se hace con mayúscula. En el Oriente, en China o en Japón, cuando se escribe en primera persona singular, normalmente usa una letra pequeña que ocupa únicamente la mitad del espacio de las otras letras. Esto es porque en el oriente traten de minimizar la importancia del “yo” o ego. 


Así, nos encontramos que el budismo enseña la no existencia del principio del ego mientras el hinduismo enseña la eliminación del egotismo por medio de la subordinación del yo individual al yo universal o Atman. En la misma línea encontramos que la gente oriental suele ser muy humilde. Cuando un hombre rico en el Oriente invita a un amigo a su hogar, incluso si él vive en un lugar grande y lujoso, le pide a su amigo que venga a visitar su humilde choza. Esto muestra una gran humildad que se necesita con urgencia en el Occidente. 


De nuevo, en chino y japonés, cuando un hombre escribe una carta, usualmente dirige al destinario como sensei, un término de respeto que quiere decir maestro o a veces dignatario; si escribe la carta a un compañero de clase, tal vez se dirija hacia él como gakukei, que quiere decir hermano mayor de estudio. ¿Sabes por qué la gente oriental se dirige a otros como sensei o maestro? Porque todos nos pueden enseñar algo. Cada individuo tiene un regalo especial, ya sea conocimiento, o carácter o habilidad. Es por ello por lo que todos podemos ser maestros de todos.


El mutuo amor y respeto que fluyen del descubrimiento de la naturaleza búdica de cada ser, es también un tipo de kensho. Kensho no solo significa la autorrealización de uno, sino también la realización de unidad con otros. Compartir la felicidad y el sufrimiento de otros es kensho, al igual que deleitar su prosperidad y trabajar para su bienestar. Kensho se puede encontrar en el sentido de unidad con otra persona, con las flores en el jardín, con las rocas, hojas y musgo, con los peces nadando en el estanque, con el movimiento de las nubes en el cielo, con el reino de la naturaleza en su conjunto. 


Una maestra Zen, a través de su práctica de meditación, tal vez prolongue su experiencia de kensho hasta que abrace un período prolongado de su conciencia, pero para la gente común, con mentes de mono, kensho viene como un relámpago y luego desaparece. Para desarrollar nuestro kensho debemos practicar la meditación; entonces cuando kensho se haga permanente, completo y perfecto, ese es el estado de budeidad. 



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