FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.1. Palabras y Acciones

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 14.1. Palabras y Acciones
Charla Dharma 22/JUN/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando una persona tiene hambre y desea comer, hablando de comida no la satisfará su hambre. En lugar de eso, se debe preparar de comer la comida que desee para satisfacerla.  Hablar de Zen nunca podrá satisfacer el hambre de la experiencia Zen. Uno debe dejar las palabras atrás y moverse directamente a la acción. Esta necesidad de experiencia directa se revela en el siguiente poema Zen.

Considerando las vidas de los pájaros y los peces.

Los peces nunca se cansan del agua

Pero no sabemos la verdadera mente de peces.

Puesto que no somos un pez.

           

Los pájaros nunca se cansan del bosque

Pero no sabemos la verdadera mente del pájaro

Puesto que no somos un pájaro.

Si no vivimos Zen, no sabremos nada acerca de él. Aun si estudiamos la filosofía del Zen extensamente, si no lo practicamos, conoceremos muy poco sobre Zen. Comprensión intelectual es conocimiento de segunda mano; no es lo mismo como una experiencia directa. Para tener una experiencia directa hay que practicar. 

Como un estudiante de caligrafía debe sostener la brocha, sumergirla en la tinta y comenzar a dibujar sobre el papel, trazo por trazo, entonces el estudiante de Zen debe practicar sentándose en meditación y aplicarlo a su vida diaria. Uno puede estudiar Zen académicamente de un instructor, profesor, o incluso con la fortuna de un Maestro o un Roshi. 

Se puede estudiar Zen investigando, leyendo libros sobre Zen o escuchando las lecturas de los maestros Zen. Sin embargo, el estudiante Zen debe recordar que el conocimiento intelectual no es el corazón de Zen. Es simplemente conocimiento, entendimiento indirecto, esto no es la verdadera experiencia de una realización Zen.

El Lenguaje es muy limitado, mientras la verdad o la realidad es ilimitada. Así que la herramienta limitada del lenguaje no puede expresar la ilimitada verdad de la realidad. Como dijo Lao- tzu, “El Tao que puede ser hablado, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser nombrado no es el verdadero nombre.” Porque la realidad o verdad nunca puede ser adecuadamente descrita. 

El maestro Zen continuamente les recuerda a sus estudiantes, que las enseñanzas de un maestro, incluso las enseñanzas de Buddha, son meramente el dedo que apunta hacia la luna. El dedo es muy corto para alcanzar la luna, y el dedo no es la luna. Si deseamos ver la luna, será necesario seguir la dirección del dedo, pero eventualmente debemos dejar el dedo ahí y ver directamente la luna por nosotros mismos. Llegando a ese punto, podremos ver que es la luna.

Cuando Sakyamuni Buddha estaba vivo, muchos discípulos se reunieron a su alrededor. De los 1250 bhikkhus, bhikkhunis, Arhats y Bodhisattvas, dos discípulos fueron especialmente cercanos al Buddha, Ven. Mahakashyapa y Ven. Ananda. Ananda fue intelectualmente más brillante, conocedor; Mahakashyapa fue más avanzado en la práctica de meditación. Cuando llegó el momento de escoger a un sucesor, el Buddha escogió a Mahakashyapa. 

“Vacía tu mente. Ahora, sin pensar en lo bueno o lo malo, ¿cuál era tu rostro original antes de que tus padres se conocieran?”

Hung-Jen, el Quinto Patriarca del Zen en China, tuvo más de quinientos devotos que estudiaron bajo él en su monasterio. El monje principal fue Shen-Hsiu, brillante, intelectual, conocedor. Pero Hung-Jen nombró a Hui Neng, un monje analfabeto de la cocina como su sucesor. Hui-Neng fue llamado como el Sexto Patriarca, no por su educación o su nivel de conocimiento intelectual o sus estudios. Mas bien, fue elegido porque su práctica reveló su realización más allá de palabras y lenguaje.

Puesto que el lenguaje y el conocimiento intelectual son herramientas indirectas, no son el corazón del Zen. Zen se fundó sobre el momento histórico cuando Buddha Shakyamuni levantó una flor y la sonrisa de comprensión de Mahakashyapa. Su desarrollo después se encuentra en el mensaje especial que Bodhidharma, el vigésimo octavo Patriarca, trajo desde la India a China:

Una transmisión especial fuera de las escrituras;

Sin dependencia de palabras y letras;

Señalando directamente a la mente del ser humano;

Ver la naturaleza de uno y el logro de la Budeidad.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.13. Uno Mismo y Los Demás

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.13. Uno Mismo y Los Demás
Charla Dharma 01/JUN/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Para entender acerca del Nirvana y la iluminación es como usar un dedo para señalar la dirección de la luna. Si queremos ver la luna, la miramos, no al dedo. Si queremos conocer del Nirvana y la iluminación, debemos encontrarla nosotros mismos, experimentarla por nosotros mismos, más que simplemente seguir lo que cualquier maestro explicara.

Según el budismo, todo lo que percibimos está visto a través de la mente. La mente es como una ventana. A través de la ventana se ve el cielo. El cielo no es cuadrado ni redondo, sin embargo, debido a la forma de la ventana, se lo percibe como cuadrado o redondo. Si contemplamos el cielo con una mente pacífica, con una mente tranquila libre de cuadrados o redondos, entonces el cielo contiene todo. De este modo el Zen nos lleva a la no discriminación. A través de la práctica de meditación, el Zen nos lleva la eternidad y la paz.

Método de Practica

El meditador se sienta en silencio y expande su conciencia egóica a mayor escala. Se siente uno con los otros y comparte ese sentimiento y felicidad con los demás. Esa es la técnica. Durante el período de meditación no sostiene nada en su mente. Cuando no hay conciencia egóica en la mente, en ese momento se convierte en uno con otros, consciente de otros.

Ahora se sienta en silencio, olvidando todo, el pasado, el presente, el futuro. Se olvida del ego, expandiendo su conciencia para incluir a todos. Se expande su conciencia egóica más y más y más, uniendo todas las cosas juntas, hasta que toda la vida se vuelva una. Él y los demás no son diferentes, sino son uno en la conciencia sin ego. Al final no hay barreras, no hay expansión, porque él y los otros son uno. A partir de esta conciencia de la unidad, desarrolla sentimientos de amor y compasión universales. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.12. Uno Mismo y Los Demás

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.12. Uno Mismo y Los Demás
Charla Dharma 25/MAYO/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Si las personas en la antigüedad buscaban la conciencia de algún ser sobrenatural lejano, y si las personas en los tiempos modernos buscan la conciencia para mejorar todas las condiciones de sus vidas, entonces las personas en el futuro no están mirando lejos, no están mirando hacia abajo en las cosas materiales, sino llevándonos a la conciencia de nosotros mismos. Y es lo más importante.

Cuando tenemos la autorrealización, en ese momento todos nosotros y todo en este universo nos volvemos uno; no hay más diferencias entre tú y yo, no hay más diferencias entre Oriente y Occidente. El sentido común hace esta idea sea muy difícil de entender. Si nos paramos en el suelo, hacemos la distinción de direcciones. Pero si dejamos un terreno familiar y vamos más alto, digamos hasta la cima de una montaña, y damos la vuelta varias veces, entonces todas las direcciones se vuelven iguales: no este, no oeste, no norte, no sur.

Una persona que practica la religión es como una persona que ha llegado a la cima de la montaña. Los muchos métodos diferentes son las diferentes formas en que uno puede escalar la montaña. Y muchas personas siguen diferentes religiones y escalan de diferentes maneras. Pero cuando se llega a la cima de la montaña, ya no hay diferentes senderos, ya no hay diferentes caminos. ¡Sólo ahí! ¡La cima está ahí! }

Todos los diferentes tipos de religiones, de meditación o de práctica espiritual, son caminos que llevan a la super consciencia un sentido más allá de la discriminación, que está más allá de las diferencias del sentido común. Todo es lo mismo. En la película “La Ilusión de la Separación,” Baba Ram Dass declara: “Todas las diferentes prácticas, incluyendo la meditación sentada, nos llevan a la Puerta. Solo a la Puerta. Pero entonces, ¿cuál es la Puerta?

La Puerta es la calma de la mente. Una vez que pasamos por la Puerta vemos el mundo más allá. A través de la mente calmada, a través de la disciplina de la mente, vemos lo que está más allá. Ver más allá es muy bueno. Para experimentar la iluminación o el Nirvana, uno primero tiene que llegar a la Puerta. Esta tarea es algo que cada persona tiene que hacer por sí misma. Solo así se puede ver lo que está más allá, basado en su propio práctica y autodisciplina.

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