FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.6. Palabras y Acciones

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 14.6. Palabras y Acciones 
Charla Dharma 27/JUL/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Está escrito en el Dhammapada que el Buddha dijo, “No debemos estar buscando los fallos en los demás, las cosas que otros hicieron o no hicieron, sino nuestros propios hechos realizados o no realizados.”

Cuando una persona practica la bondad amorosa y la compasión, piensa bien de las otras personas y sus palabras y acciones reflejan esa bondad. Toda acción y toda habla viene desde la mente y el pensamiento. Si la mente no piensa bondadosamente, es difícil tener ese tipo de habla y acción. Un budista trata lo más que puede ser consciente de sus pensamientos, a vece se le llama “observar sus pensamientos”, porque él sabe que los pensamientos son la base de toda acción y toda palabra.

Sentarse en meditación es una técnica para disciplinar y purificar la mente. Cuando la mente se ha purificado, satori o iluminación no está muy lejos. Dogen Zenji, fundador de la escuela de Zen Soto en Japón, dijo: “Zazen y Satori son uno.” O sea, sentarse en meditación e iluminación son uno. Mientras se sienta, su cuerpo no comete ningún mal, y su boca no habla ningún mal. La mente también está muy calmada, quieta y pura.

Por lo tanto, sentarse en meditación es un periodo de iluminación, o al menos la causa o preparación para la iluminación. Sin embargo, ya que el periodo de zazen es relativamente corto, la mente disciplinada que se obtiene de Zazen debe llevarse a la vida cotidiana. Esa mente purificada debe transformarse en acción. Todos los días se convierten en un día más de práctica.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.5. Palabras y Acciones

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 14.5. Palabras y Acciones 
Charla Dharma 20/07/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El bodhisattva Jizo (Kshtigarbha) hizo el voto que siempre y cuando uno siga sufriendo en el infierno, él no entrará al Nirvana. Entrará al infierno una y otra vez para ayudar a cualquier ser que esté atrapado en el dolor de Samsara. 

Igualmente, el bodhisattva Kwan-Yin también permanecerá en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres sintientes con sus problemas y sufrimientos. Ella está representada de pie sobre una flor de loto. Aunque el loto crece desde el fango y tierra, ofrece su hermoso color y perfume. El bodhisattva Kwan-Yin siempre estará presente en el océano del sufrimiento para salvar a todos seres.

 

En China, Japón y Vietnam, muchos templos budistas y Monasterios Zen tienen una estatua en el altar de Kwan-Yin y una imagen de Jizo en el jardín. Estos santuarios recuerdan a los seguidores que, para desarrollarse a ellos mismos en una perfecta iluminación, deben practicar su bondad amorosa y actuar con compasión en la vida diaria. Sin la acción, uno nunca podrá experimentar la perfecta iluminación.

Hakuin Zenji, un gran maestro Zen de Japón dice en su canción “Canción del Zazen”

Los seres sintientes son principalmente todos Buddha.  

Es como hielo y agua.

Aparte del agua, no puede existir hielo.

Afuera de los seres sintientes, ¿dónde se encuentra a Buddha?

Para poder desarrollar las cualidades del Bodhisattva, el estudiante de Zen debe siempre estar consciente de disciplinar sus tres karmas: la acción del cuerpo, la acción del habla y la acción de la mente. Cuando nos sentamos en meditación nos comportamos muy bien, pero si no disciplinamos la mente, cuando nos levantamos del zafu y dejamos el zendo, podemos actuar mal. 

Por lo tanto, debemos estar atentos, no sólo sentándonos con una postura perfecta, sino también manteniendo una acción y un habla perfectas en nuestras vidas cotidianas.  Mientras nos sentamos en meditación, la mente está quieta y nosotros controlamos nuestra habla, pero cuando nos levantamos del zafu y dejamos el zendo, es fácil criticar a otros o decir algo que causara dolor y lastimara a los demás. Debemos disciplinar el habla y controlar lo que decimos, así como desarrollamos la meditación y la sabiduría. 

Un proverbio chino lo pone de esta manera “Una palabra dicha, hasta cuatro fuertes caballos no la podrán echar para atrás”. Antes de decir cualquier cosa, debemos considerar el resultado, si será beneficioso o no para nosotros y los demás. Si lo que decimos nos lastima a nosotros y a los demás es mejor abstenernos de lo que vamos a decir. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.4. Palabras y Acciones

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 14.4. Palabras y Acciones
Charla Dharma 13/JUL/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Buddha enseñó que el corazón de la práctica budista es cuidar a los seres sintientes. El budismo Mahayana, de donde pertenece el Zen, destaca la preocupación por todas las formas de vida. El mismo Buddha es un ejemplo de esta práctica. Al iluminarse, pudiera haber entrado en Nirvana, pero determinó, en cambio, permanecer en el mundo de Samsara para guiar a otros a experimentar la iluminación por sí mismos. 

Los fundamentos de la practica budista, en ambas tradiciones Theravada and Mahayana, pueden dividirse en tres clasificaciones principales: (1) no cometer el mal; (2) cultivar lo bueno; (3) purificar la mente. 

Purificar la mente es lo más importante y puede ser fácilmente atendido durante la meditación sentada, pero los primeros dos objetivos “no cometer el mal y cultivar lo bueno” no se practican fácilmente en la vida cotidiana. Estos toman gran concentración y desinterés propio. 

Para recordarle a los discípulos de estos principios, en muchos monasterios Zen se canta un gatha antes de cada comida: “Al aceptar esta comida, prometo abstenerme del mal y cultivar lo bueno y al beneficio de todos los seres sintientes”. 

La persona que practica el Zen y espera tener una experiencia de iluminación y Nirvana no debe cometer ningún mal. El maestro Zen puede decir: “De acuerdo con la verdad, de acuerdo con lo absoluto, nada es bueno, nada es malo, nada está correcto, nada está incorrecto”. 

A pesar de lo que el maestro diga, nadie jamás le verá cometer el mal. Esto es sólo después de que se haya trascendido su mente limitada y alcanzado la completa conciencia o iluminación, que no tiene que preocuparse por lo bueno o lo malo. Porque un ser perfecto tal como el Buddha nunca creará el mal.

La primera preocupación en convertirse en un ser perfecto es abstenerse de hacer el mal. Al mismo tiempo, se debe cultivar y practicar todo el bien, bien para uno mismo y para los otros. Zen enfatiza la unidad y la armonía de la vida. Cuando todos vivimos en la unidad y en la armonía, ayudando a cada uno, no hay discriminación entre unos y otros, no hay diferencias entre dar y recibir. Desde el punto de vista budista nadie está separado de nosotros. Todos somos partes el uno del otro. 

El maestro realizado no ve distinción entre sí mismo y otros, no se queda con el concepto de sujeto y objeto. Por lo tanto, una persona que verdaderamente practica el Zen no puede huir del sufrimiento. Está listo para compartir no sólo la felicidad, sino también el dolor de otras personas. Debido al énfasis de la unidad entre uno mismo y otros, el budista Mahayana nunca alcanzará el Nirvana si otros siguen sufriendo.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.3. Palabras y Acciones

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 14.3. Palabras y Acciones
Charla Dharma 06/JUL/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Los alumnos del Zen frecuentemente preguntan: “¿Si el conocimiento no es importante, entonces porqué aun así hay enseñanza verbal después de todo? Si nada es bueno o malo, correcto o incorrecto, ¿por qué seguir los códigos morales?”

En respuesta de estas preguntas, debemos recordar que no se puede practicar el verdadero Zen si los estudiantes no siguen las enseñanzas del Buddha y los maestros. Sakyamuni Buddha enseñó que para obtener la perfecta iluminación hay que desarrollar dos cualidades: prajña, o sabiduría, representado por Manjusri, quien sostuvo la espada de la sabiduría para cortar todas las ilusiones, y karuna, o compasión, representado por Kwan-Yin (Avalokitesvara), sosteniendo las sagradas aguas curativas para confortar el sufrimiento. 

Para desarrollar la sabiduría para destruir la ignorancia e ilusión, se debe comenzar observando los preceptos (síla) y practicar la meditación (samadhi). Para desarrollar la compasión para amar y ayudar a otros, se debe practicar los seis paramitas:  dana (generosidad), sila (moralidad), ksanti (paciencia), virya (energía), dhyana (meditación) y prajña (sabiduría). 

De los seis paramitas la piedra fundamental es dana, dar desinteresadamente. Al dar, uno debe poner su bondad amorosa a disposición de los demás, tanto material como espiritualmente.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.2. Palabras y Acciones

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 14.2. Palabras y Acciones
Charla Dharma 29/JUN/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Bodhidharma enseñó que las escrituras de varios maestros y patriarcas, incluso las enseñanzas de Buddha, son herramientas convenientes. Así que no se debe depender sólo en ellas ni aferrarse a ellas. El método más importante para enseñar Zen es la experiencia directa, mirándose directamente a uno mismo para descubrir la naturaleza búdica y alcanzar la budeidad. En otras palabras, no hacia afuera sino la búsqueda hacia adentro es el corazón de la enseñanza del Zen. 

Leyendo muchos libros de Zen puede darte preparación para entender el Zen, pero el conocimiento y la sabiduría no son lo mismo. El conocimiento se obtiene aprendiendo desde fuentes externas, mientras que la sabiduría se desarrolla desde la experiencia y realización interior. En Zen, la sabiduría es lo más importante y se obtiene a través de la práctica y la comprensión. 

La práctica del Zen no está limitada a simplemente sentarse. Podemos sentarnos sólo una parte de las 24 horas en el día. Es difícil para nosotros sentarnos constantemente a menos que estemos participando en un entrenamiento especial o sesshin. 

Por lo tanto, en la práctica china y japonesa se prolonga la práctica de meditación, aplicando técnicas de Zen durante las actividades diarias. Durante la jardinería, hay zazen.  En la pintura, en la ceremonia de té, en leer, en estudiar hay zazen. Zazen puede ser lavando los trastes, preparando comida, llevando agua. En todas las actividades diarias, Zazen está ahí.

Hui-Neng practicó zazen por completo en su vida diaria. No tuvo tiempo de meditar sentado, porque estaba muy ocupado cocinando, llevando agua, lavando trastes para sus 500 amigos en el monasterio. Sin embargo, durante su labor manual, el practicaba la disciplina en su mente, controlando sus pensamientos hasta alcanzar la Unicidad de su mente y cuerpo, sujeto y objeto, sí mismo y el universo. Su realización profunda basada en la práctica de atención invertida fue aceptada por el Quinto Patriarca, Hung-Jen, quien le otorgó su tazón y túnica patriarcales como símbolos de su sucesión y autoridad.

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