MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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miércoles, 29 de abril de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 34.3. Ta Hui y la Práctica del Hwadu


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 34.3. Ta Hui y la Práctica del  Hwadu

Charla Dharma 23/ABR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



¿Cómo practicar con hwadu? 

Hwadu significa “cabeza de la palabra”, o sea, “el origen de la palabra”, el cual es una frase, tema, o palabra basada en un koan, un diálogo entre maestro y alumno, que culmina en un acertijo en la forma de una pregunta para despertar al alumno a una comprensión más profunda de la Verdad. 


Sin embargo, el hwadu es mucho más corto que un koan, sirve como una especie de meditación para aquietar la mente.


El uso del hwadu no es una actividad intelectual, sino más bien una manera de volver la consciencia un su origen: “Simplemente invertir tu luz adentro y rastréala a su fuente: ¿de dónde viene el que percibe tales pensamientos? 


A diferencia de koans, de los que hay cientos por resolver, se suele estudiar sólo un hwadu toda la vida, se elige uno entre varios o es asignado por un maestro. 


Algunos ejemplos son:
1. ¿Quién soy?
2. ¿Qué es esto?
3. ¿Qué es lo que come, lleva ropa puesta, habla, mira, oye, es siempre brillante y numinoso donde sea?
4. No es la mente, ni Buda, ni ninguna cosa. Entonces, ¿Qué es?
5. Antes del nacimiento de mi papá y mamá, ¿qué es mi cara original?
6. ¿Qué es lo que arrastra este bulto de cuerpo?


Hay que elegir la frase que proporciona gran duda, y luego darse por completo a su práctica continua, siempre preguntándose en todo momento y contexto, el punto clave del hwadu, como, por ejemplo, “¿Qué es esto?”.  Se comienza con la pregunta completa de “¿Qué es lo que come, lleva ropa puesta, habla, mira, oye, es siempre brillante y numinoso donde sea?” y luego se corta a “¿Qué es esto?”


Se puede cambiar el orden de la pregunta diciendo lentamente “¿Esto, qué es?”  Se sugiere que, al preguntarse “¿Qué es esto?”, se enfatice la palabra “esto” para indicar al que está preguntando qué es a lo que se refiere. 


No hay una pregunta superior a otra, simplemente, se elige una, sin cambiar a otra, para que origine mucha duda. Si la pregunta corta se vuelve mecánica, se debe regresar a la pregunta larga como “¿Qué es lo que mueve este cuerpo?”


No hay algún truco ingenioso para la práctica. Sólo volver una y otra vez al hwadu con mucho empeño y muy en serio. 


10 errores
Al practicar el hwadu, hay diez errores por evitar: 

1. No pienses ni en la existencia ni en la no-existencia.


2. No intentes averiguar si la no-existencia significa la vacuidad verdadera.


3. No uses teorías ni principios.


4. No lo resuelvas por medio de la investigación
    intelectual.


5. No interpretes los gestos faciales del maestro, como levantar las cejas o el parpadeo de los ojos, como la respuesta.


6. No lo resuelvas por el uso astuto de palabras.


7. No confundas el estado de calma y vacuidad con la realización de la verdad.


8. No tomes la inteligencia como la solución.


9. No construyas interpretaciones basadas en citas de libros ni enseñanzas de maestros.


10. No esperes la Iluminación sólo al repetir el hwadu
     de un modo mecánico. 


Hay que preguntarse con el hwadu, y crear gran duda. Más grande la duda, más profunda la Iluminación.   


Requiere compromiso y fe: el compromiso como si fuéramos la madre que acaba de enviar a su único hijo a la guerra, no hay momento en el que no esté pensando en él; 


la fe en el sentido de que se cree por completo que uno es originalmente Buda,


y puesto que practicamos bajo las mismas condiciones como todos los maestros y patriarcas del pasado, 


si seguimos determinados, es seguro que llegaremos a la Iluminación, veremos directamente nuestra naturaleza y nos convertiremos en Buda.





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jueves, 23 de abril de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 34.1. Ta Hui y la Práctica del Hwadu

 
Retiro, Quinta Chía, Tala, Jalisco, México 01 JUL 2018

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 34.1. Ta Hui y la Práctica del Hwadu

Charla Dharma 02/ABR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Ta Hui (Siglo XII d.C.) era un maestro Zen Chino, él inventó el uso del hwadu en la práctica del Zen.  


Ta Hui usaba el hwadu para enseñar y entrenar tanto a los monjes como a los laicos, en especial a los oficiales-eruditos educados, quienes apoyaban a los monasterios con dinero del gobierno y nombraban a los abades en los monasterios. 



Ta Hui fue muy influenciado por las filosofías de Confucio y el taoísmo. Además, criticaba severamente a la escuela Zen enfocada en la Iluminación Silenciosa, debido a que ponía énfasis excesivo en la meditación sin estudio académico ni actividad física como una distorsión de las enseñanzas, que fomentaban el quietismo y la desconexión del mundo.  


Ta Hui unificó y trascendió las doctrinas de varias escuelas de su tiempo. Enseñaba que primero hay que aquietar la mente para que se experimente la naturaleza inherente todo el tiempo.


Estuvo muy influenciado por la filosofía de Hwa-Yen, en la que el universo es el cuerpo de Buddha, todas las cosas están conectadas por la co-origen interdependencia, y que todas las prácticas de las escuelas Zen son sólo medios hábiles del Vehículo Uno del Dharma.   

Hwa-Yen

1. La escuela zen de Hwa-Yen es una tradición budista coreana que combina los principios del Zen (Seon) con la filosofía Hwa-Yen, enfatizando la interconexión de todos los fenómenos y la práctica meditativa para experimentar esa realidad.

2. En China la tradición Hwa-Yen se originó como Huayan, inspirada en el Avataṃsaka Sūtra o Sutra de la Guirnalda de Flores, que describe la interdependencia de todos los seres y fenómenos. 

3. En Corea, esta filosofía se fusionó con las prácticas meditativas del Zen (Seon) durante los siglos VIII y IX, dando lugar a la escuela zen de Hwa-Yen, que busca aplicar la comprensión intelectual de la interpenetración con la experiencia directa a través de la meditación.

4. Interconexión absoluta: Todo fenómeno está conectado con todos los demás, de manera que cada parte refleja el todo, un concepto conocido como la “interpenetración de los fenómenos” o dharmadhatu. 

5. No-dualidad: Hwa-Yen promueve la visión de que los opuestos no existen de manera aislada, 
fomentando una visión integradora de la realidad.

6. Unidad de práctica y comprensión: A diferencia de otras escuelas que pueden enfatizar únicamente la filosofía o la meditación, 
  
7. La dimensión Seon (Zen) de la escuela enfatiza:
            *Meditación sentada (Seon o Zazen): Herramienta central para experimentar la interconexión y                  la naturaleza de Buda directamente.
            *Koan o problemas meditativos: Algunas tradiciones Seon coreanas usan interrogantes que                         ayudan a romper la dualidad conceptual.
            *Aplicación en la vida diaria: La escuela insta a ver la interdependencia en todas las acciones                     cotidianas, promoviendo una ética basada en la conciencia de la totalidad.


Además, de la escuela Budista de Mente Una, en la que todo es un reflejo de la mente 
esencial de uno mismo. 


El Buddha significa consciencia iluminada y si se puede ver el Buddha por doquier, ser atento y consciente en todo momento, entonces se puede penetrar a la paz y la dicha en nuestra propia identidad verdadera.   


Sus enseñanzas se enfocan en la experiencia de la iluminación como elemento clave en la superación del samsara. 


Prometió que esta experiencia es accesible a todos, tanto a los monjes como a los laicos, y recomendaba el uso del hwadu para crear “gran duda”, en el sentido de preguntarse sin parar, para investigar profundamente hasta que se penetre directamente en la experiencia de la Iluminación. 


Enfatizaba la no-mente, y la definía como la mente calma en toda situación, sin apego, al considerar todo fenómeno, pensamiento, y klesha como vacíos, mientras se mantiene la actividad y la conexión con el mundo intactos.


Les advertía siempre a sus alumnos que no cayeran en la trampa de quietismo y retiro total del mundo.  


De muchas maneras, Ta Hui consideraba como su responsabilidad romper todos los esquemas de pensar y actuar que se habían habituado en las mentes y las acciones de sus alumnos. Él enfatizaba que no había una doctrina fija ni una escuela principal. 


Animaba a sus alumnos a considerar lo que estaba diciendo, para que volvieran a la mente clara y sabia de la vacuidad. Al llegar a tal comprensión, dijo que debían soltar todo lo que acababan de oír, puesto que el próximo día sus enseñanzas serían totalmente diferentes. 


El punto clave era el desapego y la trascendencia de los opuestos. El desafío era siempre animar a sus alumnos a liberarse del pensamiento discriminativo y conceptual. No deberían intentar lograr nada, sino más bien estar atentos a lo que estaba pasando a su alrededor, justo aquí y ahora, la vacuidad esencial. 


Ta Hui animaba a sus alumnos a pensar, aprender y realizar las enseñanzas, haciéndolas verdad por sí mismos, con la esperanza de que superarían a su maestro en comprensión y aplicación. Solía decir que se debe creer en uno mismo como si fuera su propio maestro. 


Cuando se despierte, debe preguntar “¿Quién está preguntando o despertando?” y entonces se descubrirá que es simplemente uno mismo, no hay dos. 


Cuando las perspectivas dualistas de ilusión e Iluminación desaparezcan, junto con las interpretaciones, cuando ya no se voltea ni adentro ni afuera, entonces todo lo que queda es la mente lúcida y brillante, vasta, abierta, y vacía como espacio.  






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miércoles, 22 de abril de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 33.5. El Hwadu Según Kusan



 EL PERDÓN DE BUDA 
Capítulo 33.5. El Hwadu Según Kusan

Charla Dharma 26/MAR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyeonjin




OBSTÁCULO DE LA MENTE

Hay que tener cuidado con varias cosas en la práctica con el hwadu. 

Primero, suelta la palabra y concepto de “mente”, la que es sólo un nombre, no la naturaleza en sí. 


Cualquier pensamiento en sí es un obstáculo.


Aunque comenzamos con pensamientos en la repetición del hwadu, después de varias horas de práctica, se penetra tanto al hwadu, que todo pensamiento desaparece, y en tal punto, el no-saber puede volverse la masa de duda requerida. 


Kusan solía decir que no se debe pensar ni no pensar para experimentar el despertar. 


Esto tiene que ver con la diferencia entre pensar discriminativo dualista y pensar como pura sensación en el momento. 


El despertar ocurre a través de nuestros propios esfuerzos, con paciencia, determinación, cultivo y práctica constante. 


Es importante recordar que incluso el Buda mismo tuvo que practicar durante 6 años antes de que llegara al despertar…


…asimismo, Bodhidharma practicó 9 años mirando a la pared. 







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