~~~~~~~~~~~~~~~~"TODO TIENE QUE VER CON EL COMPROMISO Y LA PRÁCTICA"~~~~~~~~~~~~~~~~~
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
lunes, 13 de agosto de 2018
CÓMO CONVERTIR SAMSARA EN NIRVANA Charla Dharma 12/OCT/2018
CÓMO CONVERTIR SAMSARA EN NIRVANA
Charla
Dharma 12/AGO/2018
Ven. Dr.
Hyoenjin Prajna
Es un dicho del Zen decir: “Nirvana
es Samsara; Samsara es Nirvana.” Samsara es el mundo percibido como imperfecto
y lleno de mucho sufrimiento. Nirvana es el mismo mundo percibido como perfecto
justo como es y libre del sufrimiento. ¿Cómo convertir Samsara en Nirvana?
Primero, tenemos que purificar nuestra mente, habla, y acciones. Segundo,
tenemos que guiar a otros seres a la verdad, ayudándoles lograr la Iluminación.
Así que, Nirvana no está tan lejos. Es posible lograrlo aquí y ahora. Para
lograr Nirvana, tenemos que practicar, disciplinar la mente, y actuar acorde a los
preceptos, los cuales son guías de cómo comportarse como un bodhisattva. Si
actuamos así en nuestras vidas cotidianas, trascendemos la mente limitada y
logramos la mente Iluminada. Desde este estado de mente perfeccionada, se
experimenta Nirvana aquí en este mismo mundo, en este mismo instante.
No es una cuestión de
filosofía, análisis, argumentos ni metafísica, es más bien actuar desde el “No
sé”, nuestra verdadera mente libre de prejuicios, impurezas, y comparaciones, y
críticas. Tenemos que practicar atentos a la disciplina de los tres karmas:
acción de cuerpo, acción de la boca, y acción de la mente. Cuando nos sentamos
en la meditación, es muy buena acción: el cuerpo está en la postura perfecta,
libre de malas acciones. Al sentarse así, la mente se tranquiliza, y poco a
poco, se vuelve libre de pensamientos discriminativos, los que causan mala
karma y sufrimiento. Sentados en meditación, ya la boca está bajo nuestro
control, no estamos diciendo nada negativa ni criticona. Pero cuando nos
levantamos del cojín, es muy fácil criticar otros o decir algo que puede causar
dolor y herir a otros. Tenemos que disciplinar la boca y controlar nuestra
habla mientras que seguimos desarrollando la meditación y la sabiduría. Hay un
dicho chino que dice: “Una palabra una vez hablada, ni cuatro caballos fuertes
ya la pueden recuperar.” Antes de decir
algo, debemos considerar el resultado, si es o no es beneficioso para nosotros
y para otros. Si lo que vamos a decir puede herir o causar daño para nosotros o
para otros, es mejor abstenerse de decirlo. En el Dhammapada el Buda dijo, “Que
nadie busque las faltas de los demás, las cosas dejadas y deshechas por otros,
sino las propias obras hechas y deshechas de uno mismo.”
En cambio, cuando una
persona practica el amor benevolente y la compasión, piensa bien de los demás,
y sus palabras y acciones reflejan esta benevolencia. Toda acción y habla viene
de la mente y el pensamiento. Si la mente no piensa de una forma amable, es
difícil manifestar habla y acciones amables. Un budista intenta con toda su
fuerza estar atento a su pensamiento, vigilando sus pensamientos, puesto que
sabe que el pensamiento es la base de toda acción y habla. Por tanto, nos
sentamos en meditación para calmar la mente, disciplinando y purificándola.
Cuando la mente es pura, el satori, o sea, la Iluminación, no está lejos.
Incluso el maestro japonés Dogen en el siglo 12 dijo, “Zazen y satori son uno.”
Es decir, sentarse en meditación y la iluminación son lo mismo. Mientras que se
sienta, el cuerpo no comete maldad, y la boca no habla de cosas malas. La mente
es muy calma, quieta, pura y lúcida. Así que, la meditación es un período corto
de Iluminación, o por lo menos la condición ideal en la cual la Iluminación
puede manifestarse. Sin embargo, puesto que la meditación sentada es un período
bastante corto, la mente disciplinada conseguida por medio de la meditación
sentada debería llevarse a la vida cotidiana. Esta mente purificada debe
transformarse en la acción de cada día.
Así que el practicante
del Zen experimenta la perfección de cada día y aprecia la belleza de cada
estación. Si una persona se limita la mente con pensamientos discriminativos y negativos,
no puede apreciar la totalidad de la vida. Practicar el Zen no es sólo disfrutar
la vida durante los momentos placenteros, sino también durante las tragedias y dolores.
Normalmente estamos contentos cuando todo anda bien en la vida, pero cuando surgen
alguna pena o dificultad, sentimos angustia y descontento. De hecho, no hay
nada malo allí. No hay nunca éxito sin fracaso. No debemos preocuparnos tanto
de los fracasos. El éxito y el fracaso, la decepción y la satisfacción, todo
depende de la mente. ¿Por qué preocuparse tanto? ¿Por qué crear tanto drama y angustia?
Hay que tranquilizarse y estar contento. Todo viene y va, nada perdura, nada
debe molestarnos tanto.
Siempre hay altibajos
en la vida. Siempre hay momentos de éxito y momentos de fracaso. La vida es
así. Es una rueda que gira y gira. Un día estás en el cielo y otro día estás en
el infierno. De hecho, se aprende más espiritualmente del infierno que el
cielo, puesto que mientras que se está en el cielo, no hay ninguna razón contemplar
ni hacer ningún cambio en la vida. No obstante, mientras que se está en el
infierno, es tan desagradable, por fuerzas uno quiere hacer lo que sea para salir. Por lo tanto, aprendemos más de nuestros
fracasos que nuestros éxitos, puesto que los fracasos nos proveen valiosas
experiencias para la vida. En China, cuando representan una imagen de Bodhidharma,
el primer patriarca zen, muchas veces está acompañado con cuatro caracteres
chinos que significan, “Caer siete veces, levantarse ocho.” No se mide la
importancia de la vida por cuántos éxitos se ha habido, sino por cuántas crisis
se han resuelto.
La vida es un viaje largo desde Samsara a
Nirvana, desde la ignorancia hasta la Iluminación. Requiere mucha paciencia
para llevar a cabo el trabajo requerido para despertarse y luego salvar a todos
los seres del universo. Hay que simplemente ir derecho, trabajando en los
preceptos, la ética, meditando diario, sin desviarse en quejas, críticas,
dramas, ni obsesiones. Hay que practicar con mucha determinación, día tras día,
constante y diligente, para lograr la meta. Confucio dijo, “No desees resultados
rápidos, ni buscar avances pequeños. Si se busca resultados rápidos, no se
logrará la meta final. Si se deja llevar por avances pequeños, jamás se logrará
las cosas grandes.” Practicamos así con
mucho esfuerzo constante y continuo, haciendo lo mejor posible hoy mismo.
Aunque hay muchos obstáculos y dificultades, se puede superarlos uno por uno,
haciendo lo que se puede hoy, sin dejarlo para mañana. No permitir ni un día
pasar que no practiques. Hay que meditar, soltar los apegos, soltar las
preocupaciones, cuidar la boca y el cuerpo en su habla y acción. Seamos
generosos con nuestras sonrisas, apoyo, y amor benevolente a todo el mundo. Al
trabajar salvando a otros, nos salvamos a nosotros mismos, y así se convierte
samsara en nirvana.
lunes, 6 de agosto de 2018
LA VIDA AUTÉNTICA DEL ZEN Charla Dharma 05 AGO 2018
LA VIDA AUTÉNTICA DEL ZEN
Charla Dharma
05/AGO/2018
Ven. Dr.
Hyoenjin Prajna
Cuando
tienes hambre, simplemente hablando acerca de la comida no te satisface. Hay que preparar comida verdadera para
satisfacer el deseo para comer. De igual forma, hablando acerca del Zen jamás
te va a satisfacer tu hambre para la auténtica experiencia zen. Así que, para
tener una auténtica experiencia Zen, hay que dejar atrás todas las palabras y
pasar directamente a la acción. Si no se vive el Zen, no se puede entender nada
acerca de él. Incluso si se estudia extensivamente la filosofía Zen, si no se
practica, no se puede entender mucho sobre el Zen. Comprensión intelectual es
conocimiento de segunda mano; no es la experiencia directa, la cual implica una
práctica diaria, una disciplina constante para toda la vida. No es simplemente
una cuestión de tomar un taller, leer unos libros, o debatirse en Facebook los
puntos más sutiles acerca de lo que se considera la iluminación. Hay que
sentarse día tras día, calmando la mente, ubicándose en este momento presente
antes del pensar, en nuestra verdadera esencia, para entender verdaderamente lo
que es el corazón del Zen.
El lenguaje es muy limitado, mientras
que la verdad o la realidad es ilimitada. Así que, la herramienta limitada del
lenguaje no puede expresar la verdad ilimitada de la realidad. Como Lau-tzu expresó
en el libro del Tao-te-Ching, “El Tao que se habla no es el Tao verdadero. El
nombre que se puede nombrar no es el verdadero nombre.” El Tao, la realidad en
sí, la verdad absoluta, jamás puede ser limitado a meras palabras o ideas. Por lo
tanto, las palabras de los textos, las palabras del maestro, e incluso las
palabras del Buda, son simplemente un dedo señalando a la luna, una sugerencia
de cómo encontrar la experiencia directa.
Mira el ejemplo de los 2 discípulos más
cercanos al Buda Shakyamuni, Venerable Mahakashyapa y Venerable Ananda. Ananda
era intelectualmente brillante con una memoria fotográfica, mientras
Mahakashyapa era más avanzado en la práctica de meditación. Durante la vida del
Buda, Ananda no pudo lograr la Iluminación puesto que su capacidad intelectual
le obstaculizaba continuamente. Sólo después del Paranirvana del Buda Ananda
pudo por fin lograr el despertar final. En cambio, Mahakashyapa fue nombrado el
sucesor del Buda por su comprensión profunda basada en la experiencia directa
mediante la meditación y la práctica ética diaria.
Otro ejemplo de la importancia dada a
la experiencia directa se ve con el sexto Patriarca Zen en China, Hui-Neng, el
que era un monje analfabeto que trabajaba en la cocina del monasterio
preparando la comida para los 500 monjes, además de limpiar y lavar los trastes.
Aunque otros monjes tenían mucho más conocimiento y aprendizaje intelectual, debido
a su práctica constante y auténtica, Hui-neng fue nombrado el sucesor del
quinto Patriarca Hung-Jen al jubilarse, demostrando su comprensión superior más
allá de las palabras y el lenguaje.
Puesto que el lenguaje y las palabras
intelectuales son simplemente herramientas indirectas, no son el corazón del
Zen. Zen se fundió sobre el momento histórico cuando Buda levantó una flor y
Mahakashyapa sonrió, demostrando otra vez su comprensión directa de la Verdad,
el Dharma del Buda. Luego, en el sexto siglo, Bodhidharma, el veintiocho
Patriarca, desarrolló el mismo mensaje al escribir:
Una
transmisión especial fuera de las escrituras;
No
depende de palabras o letras;
Un
señalar directo a la mente verdadera;
Revelando
la naturaleza y logrando la Budeidad.
Bodhidharma
enseñó que todos los escritos y textos de los maestros y Patriarcas son medios
hábiles. No se debe apegarse ni depender exclusivamente en ellos. La enseñanza
más importante del Zen es la experiencia directa, una epifanía continua, una
búsqueda interior revelando la naturaleza búdica y logrando la Budeidad en
nuestras vidas cotidianas.
Meditación sobre el cojín no es
suficiente. Hay que aplicarlo a la vida cotidiana con todas sus actividades.
Así que, jardinería es meditación. Leer, pintar, cocinar, llevar agua,
estudiar, trabajar, hacer el amor, defecarse, arreglar flores, bailar, todo es
meditación, la vida en sí. Durante todas estas actividades, practica disciplinando
la mente, controlando la mente, para que no se desvíe en ideas de codicia,
descontento, miedo, e ilusión. Sigue vigilándote así hasta que logres ser Uno con
cuerpo y mente, Uno con sujeto y objeto, Uno con uno mismo y el Universo.
Buda enseñó que para obtener la
perfecta iluminación hay que desarrollar la sabiduría y la compasión. Se
desarrolla la sabiduría por medio de los preceptos (sila), la ética aplicado al
mundo, y la meditación (samadhi) para calmar la mente y así destruir la
ignorancia y la ilusión. Se desarrolla la compasión para amar y ayudar a otros
por medio de los seis paramitas o perfecciones, las que consisten de
generosidad (dana), moralidad (sila), paciencia (ksanti), energía (virya), meditación
(dhyana), y sabiduría (prajna). Si se presta atención a estas seis
perfecciones, la vida va a mejorar, y se va a experimentar más felicidad, un
resultado de buen karma. Karma es acción. Hay una ley universal de la cual lo
que haces es lo que recibes. Si tus propósitos son buenos las consecuencias son
buenas, dándote más felicidad. Sin embargo, el maestro Seung Sahn nos advierte
que no se debe practicar simplemente para generar buen karma resultando en
felicidad:
“Debes entender
que buenas acciones no pueden cambiar tu karma. Buenas acciones pueden traer
algún tipo de felicidad, pero esta felicidad también es karma. La gente a veces
llama esto buen karma. Pero buen karma aún es karma, y karma es creado por
pensar. Todo lo que está creado por pensar siempre cambia. Así que buen karma
con el tiempo se agota y se vuelve mal karma. Si realmente quieres cambiar tu
karma, no hagas ni bueno ni malo. Eso es práctica correcta. ¿Cómo usas tu karma
para ayudar a todos los seres?”
~Maestro Zen Coreano Seung
Sahn
Así
que, si practicas para crear buen karma con el fin de ser feliz, es limitado y
relacionado todavía al ego. Cuando se practica, es simplemente para practicar.
Cuando se sienta en zazen, es simplemente sentarse por sentarse. Cualquier meta
que se propone limita los resultados a estados impermanentes. La felicidad
condicionada no dura para siempre. En cambio, si se basa en lo que no es
condicionada, la mente no sé, antes del pensar, entonces se despierta,
liberándose de cualquier estado mental o emocional. Eso es la Iluminación
final, libre de todo concepto o idea.
Vivir
el Zen es vivir una vida auténtica, una vida de ética, compasión, generosidad y
sabiduría, una vida de plenitud que regala energía, sonrisas, amor y
benevolencia a todo el mundo en todo momento, una vida comprometida al
servicio, ayudando a todo el universo a despertar y liberarse del sufrir. Por
eso, disciplina tu mente practicando la meditación tanto sobre el cojín como en
tu vida diaria. Una disciplina constante y diaria es el Zen auténtico.
martes, 31 de julio de 2018
lunes, 30 de julio de 2018
La Mente del Bodhisattva: Relación e Interdependencia Charla Dharma 29/JUL/2018
La Mente del
Bodhisattva:
Relación e Interdependencia
Charla Dharma 29/JUL/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
La sobrevivencia de la humanidad
requiere el despertar a una nueva conciencia de unicidad, una conciencia basada
en el hecho de que no hay separación entre uno y los demás. Nuestra existencia
en este planeta depende en nuestra capacidad de transformarnos desde individuos
aislados e ignorantes, a seres interdependientes y protectores de todos los
otros seres del mundo. Requiere que nos demos cuenta de que mientras
funcionamos con violencia, ira y codicia, todos sufrimos, todos estamos en
peligro de extinción. Sin embargo, al
ser conscientes de nuestra relación e interdependencia con todos en el mundo,
hay una posibilidad de superar los desafíos de calentamiento global,
sobrepoblación, guerras atómicas, contaminación y destrucción del medio
ambiente. Lo que requiere en este momento no es nada menos que una revolución
total. Pero no es una revolución violenta y agresiva, sino una revolución de
conciencia. Lo que requiere es que cada uno de nosotros tomemos responsabilidad
de nuestro rol en el mundo desarrollando la mente del bodhisattva, la mente de
autoconciencia y autocontrol, la mente de paz y compasión, la mente que
reconoce que no hay separación entre tu, yo, y los demás. Somos todos parte de
una gran familia de amigos, y esta familia necesita amor y atención.
La vida budista es
activa en el mundo basada en nuestro lema, “¿Cómo puedo ayudarte?”. Un budista
practica para descubrir su verdadero ser de la naturaleza búdica, la cual no es
la mente desviada, distraída, temerosa o molesta. No es la mente criticona,
chismosa, prejuiciosa, o agresiva. No es la mente que se preocupa del pasado o
futuro. Nuestro verdadero ser es la mente equilibrada, armoniosa, calma y pura.
Es la mente que entiende su relación con los demás y toma responsabilidad por
el bienestar, salud, y protección de todos. Esta mente verdadera entiende que
nadie puede existir aislado y separado de otros. No somos islas en un mar de
soledad. Somos partes dinámicas de toda una red de interconexiones, como los
billones de nervios y células en un gran cerebro. Si uno no realiza su trabajo,
el resultado es bloqueo, cáncer, y muerte. Pero si toda célula cerebral realiza
su parte, la flor de loto de conciencia se abre, y el mundo de nirvana se
manifiesta, el mundo de paz y dicha.
Entonces, ¿cómo ser un
bodhisattva? Comenzar por calmar la
mente y luego darte cuenta de que todos somos interconectados, extensiones el
uno con el otro. Al calmar la mente, por medio de la meditación, la disciplina
y la ética espiritual, se puede experimentar el amor innato de nuestro ser.
Luego este amor se extiende en todas las direcciones hasta incluir el universo
entero. Entonces, la mente calma y
lúcida, presente y armoniosa, revela amor propio y el amor universal, porque si
no puedes amarte a ti misma, no puedes amar verdaderamente a otros. Amar a
otros requiere responsabilidad y esfuerzo para vivir juntos en el mundo como
familiares y amigos. Un budista despierto a su propia naturaleza búdica
reconoce que la salud del planeta, la sobrevivencia de la especie humana
depende de la paz mental, la que crea la paz de individuo, la cual impacta la
paz de la familia, la comunidad, la sociedad, la nación, y finalmente el
planeta entero. La paz mental implica ahimsa, el término enseñado por Gandhi
que significa no-violencia. El Buda enseñó que una verdadera paz jamás se basa
en ira, terror, y guerra, ni con agresión u opresión. Sólo se puede cortar el
círculo de odio con el poder de amor, tolerancia, compasión mutua y respeto. A
menos que eliminemos el odio y la violencia mental, no podremos jamás eliminar
el odio y la violencia en el mundo de una forma duradera. Por eso, presta
atención a tus pensamientos e ideas violentas y negativas. Allí es tu primera
responsabilidad. Al soltar las ideas discriminativas, la paz y la compasión se
revelan, extendiéndose a nuestros compañeros los humanos, animales, y la
naturaleza a todo nuestro alrededor. El bodhisattva es el que se da cuenta que
todos somos uno. El bodhisattva es el que desarrolla una conciencia planetaria
basada en comprensión, respeto, y responsabilidad.
Un bodhisattva se da
cuenta de lo que otros necesitan para su bienestar. Al identificarse con otros,
entender su perspectiva, podemos entonces cuidarles bien. Somos parte de una
gran familia que incluye cada individuo, cada sociedad, cada nación, cada
animal, cada roca, planta, insecto y organismos en todo nuestro planeta. Al
entender lo que nuestra familia necesita para su bienestar, nos resolvemos a
cuidarla, absteniéndonos de contaminar, usar los recursos con sabiduría, y
tratar a otros como nos tratamos a nosotros mismos. Como Buda dijo, es tratar a
otros como una mamá ama y cuida a su propio hijo e hija. Así que, los tratamos
con respeto y consideración, una reverencia que toda la naturaleza es vida milagrosa,
toda vida es sagrada, y que todos merecemos ser felices. Respeto implica
honestidad. Somos honestos con nosotros mismos y con otros. Ser un bodhisattva
requiere responsabilidad, que incluye un trato a otros con compasión y
benevolencia. Tratamos a otros con habla amable, ayudándolos cuando lo
necesitan. Somos imparciales y sinceros con ellos. Ser un bodhisattva es tratar
a todo el mundo como nuestros mejores amigos, protegiéndolos y su propiedad,
dándoles refugio en tiempos de peligro, y no los abandonamos en tiempos
difíciles.
El planeta está pasando
por tiempos difíciles, tiempos de mucho peligro. No lo abandones. Protégelo. Cuídalo. Trátalo
como a tu propia familia, como a tu propio hijo e hija. Libértate de la
violencia interna, así que te liberas al mundo entero. Ser amable con otros.
Trátalos con respeto. Ábrete a su sufrimiento, tanto los humanos como los
animales. Comprométete a ayudarlos todos, porque son todos aspectos y
extensiones de ti mismo. Si puedes vivir así, eres un verdadero budista, el que
realiza el trabajo como un bodhisattva. Los bodhisattvas son responsables en su
trato con otros que incluye respeto, consideración, protección y apoyo.
Despertarte a tu verdadero ser es despertarte a tu relación al mundo, y eso es
Nirvana.
Bibliografía
Thich
Thien-An. (1975). Zen Philosophy, Zen Practice. Dharma Publishing: Berkeley, CA
miércoles, 25 de julio de 2018
lunes, 23 de julio de 2018
EL CAMINO FÁCIL A NIRVANA: “NAMU AMITO FOU” Charla Dharma 22/JUL/2018 Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
EL
CAMINO FÁCIL A NIRVANA: “NAMU AMITO FOU”
Charla Dharma 22/JUL/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
“Al fusionar el poder propio con el poder del
otro en la práctica diaria, se puede entrar la puerta de Iluminación, y morar
en la ciudad de Nirvana.” ~Thich Thien-An
Hay que despertarse a la Mente real libre del pensamiento
conceptual, discriminativa, y dualista, la que es aquí y ahora en este mismo
instante. Sin embargo, hay los que luchan continuamente para lograr la
Iluminación, pero por falta de tiempo, determinación, esfuerzo, u otras
obligaciones, no pueden desarrollar una disciplina constante requerida para
llegar a la plena Iluminación. Pero no se desesperasen, hay un camino fácil a nirvana,
la fusión del poder propio con el poder del otro, o sea, puedes abrirte al
poder de Buda para sostener y llevarte directamente al despertar final por
medio del cantar de su nombre.
Es como un barco que naufragó en un río. Algunos buenos
nadadores pueden salvarse. No obstante, ¿qué pasará a los que no pueden nadar
bien? Pueden pedir ayuda a los que nadan bien. El estudio con un maestro
experimentado es como aceptar la ayuda de un buen nadador para llegar a la otra
orilla del río. El maestro extiende su mano por medio del dokusan, charlas, y
retiros, enseñándoles a l@s alumn@s como sentarse, contemplar, estudiar y disciplinar
su mente para que puedan calmar y purificar la mente para realizar su verdadera
naturaleza. Debido a la sabiduría y habilidad del maestro, se puede avanzar en
la práctica del zen. Sin la insistencia constante del maestro, l@s alumn@s
pueden fallar o ahogarse en el río. El maestro entonces señala la vía (poder
del otro) y la alumna practica y aplica los consejos en su vida cotidiana (el
poder propio).
Lo mismo se puede decir del Buda, una fuerza de compasión y
sabiduría en el universo que puede ayudarte en momentos de crisis si lo pides. En
los momentos cuando no confías en ti mismo, cuando tienes miedo de ahogarte, puedes
abrirte al poder de Buda para que te agarre tu mano y te arrastre a la otra
orilla. La práctica de pedir la ayuda
del Buda es algo que zen ha tomado prestado de la tradición de la Tierra Pura,
la cual utiliza el poder de Amita Buddha para lograr el Paraíso Occidental, o
sea, Nirvana. Shakyamuni Buddha contó la historia de un bodhisattva que vivió
hace muchos eones con el nombre de Dharmakara, el que practicaba profundamente
meditaciones de compasión y benevolencia. En sus meditaciones, vio que todos
los seres sufren por el nacimiento, la vejez, la enfermedad, y la muerte. Así
que, por su compasión, hizo un voto que cuando lograra la budeidad, crearía un
paraíso en la región Occidental donde no habría sufrimiento, y por el poder de
su voto, cualquier ser que repitiera su nombre y pidiera su ayudar, podría
nacer en este paraíso Occidental. Después de varios largos eones de
autocultivo, este bodhisattva sí logró la Perfecta Iluminación, convirtiéndose
en el Buda Amita, el Buda de Luz. A través de su voto, todo ser que tiene fe y
toma refugio en Él, puede entrar en este paraíso.
Sin embargo, este paraíso no es la meta final. Es un lugar
intermediario donde las condiciones son las más favorables para practicar y
cultivarse. Para los que se encuentren con muchos obstáculos difíciles, debido
a la necesidad de trabajar, las atracciones de los sentidos, la amenaza de
enfermedades y dolencias, y el fuerte enredo con la materialidad, este paraíso
elimina todos los obstáculos a la práctica. Allí todo es radiante, lleno de paz
y belleza, sin impurezas, donde todo brilla con pureza. Allí todos nacen en
medio de lotos en la presencia constante del Buda Amita, junto con asambleas de
bodhisattvas presidido por el Bodhisattva Kwanseum. Allí es fácil desarrollar
la concentración y la sabiduría para lograr la Perfecta Iluminación.
En la tradición budista de la Tierra Pura, se logra la
Iluminación por medio de la devoción, la que consiste en la recitación de
sutras dedicadas al Buda Amita, cantar su nombre, contemplar su imagen, y
recordar su sabiduría, virtud, y compasión. En zen, combinamos la meditación con
el cantar del nombre de Buda, mientras se sienta frente a la imagen del Buda, visualizándolo
internamente. Así que la mente
profundiza en la meditación hasta que el sujeto y el objeto se vuelvan uno. Este
estado se llama “El Samadhi de Mente Única”. En este estado, no hay distinciones
entre Tierra Pura y Zen, poder propio y poder del otro, sabiduría o compasión.
Hay simplemente el brillo de una pura luz infinita.
En Zen, no se aprende sólo mediante los libros o maestros, o
sólo dentro de un templo o centro de meditación, sino de todo en todas partes,
incluyendo el canto de los pájaros, el murmullo del río, flores abriéndose,
gente sonriente, artes marciales, jardinería, poesía, pintar, ceremonias de té,
arreglo de flores; todos expresiones y medios hábiles para lograr la calma lucidez
de nuestra Mente Original.
Bibliografía
Thich Thien-An. (1975). Zen Philosophy, Zen Practice. Dharma
Publishing and College of Oriental Studies.
lunes, 16 de julio de 2018
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