UN ARROYO SIN FIN, Capítulo 4.1. Contemplando Shunyata

UN ARROYO SIN FIN
Capítulo 4.1. Contemplando Shunyata
Charla Dharma 15/OCT/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Hay tres formas de contemplar Shunyata, o sea, ser consciente y atento al fluir constante de las ideas y sensaciones en la mente sin aferrarse a ninguna:

1. el hwadu; 2. la contemplación directa; y 3. la contemplación del vacío. 

Primero, tienes el hwadu donde te preguntas “¿Qué es Wu (Mu)?” Puesto que Wu significa la Nada, no-ser, no, o el vacío, efectivamente, estás contemplando Shunyata con la actitud de investigación y enfoque en un enigma no resuelta por ideas o conceptos intelectuales

El preguntarse de esta manera crea una bola de duda en la mente, enfocando la mente, eliminando distracciones, y abriendo la mente a la Realidad, a pesar de que la mente chica sólo puede responder, “No sé.” 

Seguimos con esta actitud de investigación y perplejidad ante el gran enigma, hasta que la mente se abra por completo, rompiendo la bola de duda en añicos, revelando directamente la Verdad, o sea, La Iluminación.

A veces estamos distraídos durante nuestra práctica por sensaciones exteriores o interiores, como el ladrar constante de un perro vecino. 

Puede ser que, por tu enfoque tan intensivo en el hwadu, no te das cuenta del ladrar del perro. 

No obstante, hay veces que el sonido o sensación te distrae mucho, agitando tu mente chica con enfado y molestia. 

Cuando esto pasa, puedes usar el método de “contemplación directa” para tranquilizar y calmar la mente.

Te adiestras tu mente para que se percibiera directamente justo lo que está frente a ti, usando sólo tus oídos u ojos. 

El punto principal es no apegarte a ningún pensamiento discriminativo basado en juicios, comparaciones, gustos o disgustos.

Hay tres principios relacionados con esta contemplación directa: 

no etiquetes, 

no describas, 

y no compares. 

Sólo percibe directamente cualquier cosa que surgiera frente a ti simplemente observándola justo como es, sin añadir nada, sin quitar nada, ni eliminar nada, sólo prestando plena atención a lo que es.

Esta concienciación es la clave de todo. Hay que estar consciente, aquí y ahora, percibiendo directamente lo que surgiera en cada momento. 

Inevitablemente, si sueltas tus preferencias, gustos y disgustos, la sensación revela la verdad como Shunyata, el vacío, puesto que la sensación nunca estaba separada de la Verdad del principio: todo es vacío, impermanente, sin un sí mismo separado o independiente de la totalidad. 

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UN ARROYO SIN FIN, Capitulo 3.2. Cómo Matar a un Dragón

 

UN ARROYO SIN FIN
Capítulo 3.2. Cómo Matar a un Dragón
Charla Dharma 08/OCT/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Hace poco un amigo me contó una historia de un acontecimiento impresionante. Se había salido con un par de amigos para tomar una copa en un bar local. 

Los tres estaban platicando amablemente cuando otra persona en otra mesa comenzó a criticar uno de los amigos por algo que se había oído. 

Los tres continuaban charlando, ignorando la otra persona en la otra mesa, cuando de repente la persona se levantó, se acercó al amigo, y le tiro su cerveza directamente en la cara del amigo. 

El bar se quedó todos congelados en silencio anticipando la pelea que imaginaban que iba a suceder. Pero a la sorpresa de todos, el amigo no reaccionó en absoluto. 

Siguió charlando con sus amigos, recomendando que continúen su velada en otro lugar. Se levantó con sus amigos y los tres salieron, como si nada se les hubiera sucedido.

La persona que había tirado la cerveza se quedó inmóvil con una expresión en la cara que parecía desconcertada y perpleja. 

Fue obvio a todos que esta persona acababa de ser derrotado, no por violencia sino por silencio y disciplina de carácter que revelaba un ser sumamente maduro espiritualmente, o sea, un bodhisattva. 

Estoy seguro de que todos ya estamos preguntándonos, ¿qué haría yo en tal situación? Si alguien sin tener motivo les insultara y les golpeara, ¿no sentirían cólera y resentimiento? 

¿Tienen la certeza de que siempre resistirían la tentación de responder con violencia o se abstendrían de ser críticos? ¿Pueden estar seguros de que siempre distinguirían lo correcto de lo erróneo?

Si no tienen la certeza absoluta de que nunca se rendirían a la tentación, de que nunca se equivocarían en ninguna situación así, entonces por eso, deberíamos mantener una estricta atención a la disciplina ética y moral. 

Deberíamos practicar con diligencia y compromiso el zen para servir como ejemplos en la sociedad de cómo cada miembro debe comportarse, con dignidad, cortesía, y honradez. 

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UN ARROYO SIN FIN, Capitulo 3.1. Cómo Matar a un Dragón

UN ARROYO SIN FIN
Capítulo 3.1. Cómo Matar a un Dragón
Charla Dharma 01/OCT/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El maestro chan Hsu Yun, enseña que para practicar zen, hay que aceptar las normas de disciplina. Según él, no puede haber progreso espiritual sin una disciplina basada en moralidad, ética, y compromiso.

La disciplina es la base sobre la cual descansa la Iluminación. La disciplina nos ayuda mantener un equilibrio y constancia en la vida cotidiana. Sin esta estabilidad, la Iluminación puede degenerarse en delirio e inflación del ego.

En cambio, si se mantiene la práctica diaria de la meditación y la aplicación de los preceptos, entonces se manifestará la sabiduría basada en la directa experiencia de nuestra esencia guiándonos en cómo vivir una vida con plenitud y bienestar. 

El Sutra Shurangama nos enseña que el mero hecho de meditar en sí no es suficiente para eliminar nuestros malos hábitos e impurezas mentales. La disciplina moral y ética nos protegerá de caer en los dominios de demonios mentales asociados con Mara y los herejes. 

Sucedió una vez que, en el estado de Kashmir, un horrible dragón terrestre vivía en una cueva cercana a un monasterio de quinientos arhats… 

Este dragón aterrorizaba a la región y hacía miserable la vida de mucha gente. Todos los días los arhats se reunían, y juntos intentaban utilizar el poder de su meditación colectiva para ahuyentar al dragón. 

Pero siempre fracasaban. El dragón simplemente no se marchaba. 

Entonces, un día sucedió que un monje Chan… se detuvo en el monasterio. Los arhats le informaron al monje sobre el terrible dragón y le pidieron que se uniera a la meditación, para añadir el poder de su meditación a la de ellos. 

"¡Debemos forzar a esta bestia para que se vaya!" se quejaron. El monje Chan simplemente les sonrió y fue directamente a la cueva del horrible dragón. 

Quedándose en la entrada de la cueva, el monje llamó al dragón, "Sabio y virtuoso señor, ¿sería tan amable de abandonar su guarida y buscar refugio en un lugar más lejano?" 

"Bueno – dijo el dragón – ya que me lo ha pedido tan cortésmente, accederé a su petición y me marcharé en el acto." El dragón, como pueden ver, tenía un fino sentido de la etiqueta. ¡Y de este modo se fue! 

Desde su monasterio, los arhats observaban todo esto con absoluto asombro. ¡Sin lugar a duda este monje poseía milagrosos poderes de samadhi! 

Tan pronto como el monje regresó, los arhats se reunieron a su alrededor y le suplicaron que les hablara de esos maravillosos poderes. 

"No he utilizado ninguna meditación o samadhi especial – dijo el monje – Simplemente mantuve las normas de disciplina y estas normas estipulan que debo observar los requerimientos menores de cortesía tan cuidadosamente como los requerimientos mayores de moralidad." 

De este modo podemos ver que el poder de la meditación-samadhi colectiva de quinientos arhats a veces no iguala a la de un simple monje que se adhiere a las reglas de disciplina.

Como se ve en esta historia, la meditación en sí no necesariamente puede salvarte de los dragones y monstruos de tu propia mente. 

Lo que requiere es la cortesía y el respeto para tener un verdadero impacto en la sociedad. Con la deferencia podemos entrar en contacto con otros, hablar y escuchar con consideración, y negociar nuestras necesidades sin causar mal karma ni violencia mental o física. 

Meditación es importante para calmar la mente y liberarnos de la insatisfacción y descontento relacionados con la palabra dukka. Sin embargo, esta liberación personal es sólo el comienzo de la práctica zen. 

Cómo aplicas este equilibrio mental y emocional dentro de la sociedad y nuestro trato con otros es lo que define la madurez espiritual. 

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UN ARROYO SIN FIN, Capítulo 2.2. La Guarida del León

 UN ARROYO SIN FIN
Capítulo 2.2. La Guarida del León
Charla Dharma 24/SEP/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Al mismo tiempo, esta mente inmóvil del león no es violenta. Si lo que se acerca es la verdad en la forma de un cordero, lo da la bienvenida a su guarida sin problema.

Hay un gran ejemplo demostrando esta mente inmóvil cuando las personas toman sus preceptos más avanzados de ministro o sacerdote en una gran ceremonia y celebración con la sangha. 

Hay una gran prueba para cada candidato, el cual debe sentarse frente a todo el público mientras que todos uno por uno le dirige una pregunta sobre el cómo aplicar el Dharma a la vida cotidiana. 

El candidato debería contestar a cada uno con la mente inmóvil, demostrando su capacidad de enfrentar cualquier reto con ecuanimidad, valor e intrepidez. 

El público, la sangha, puede decidir si el candidato es un león con una mente inmóvil o un perro con una mente distraída, temerosa y dudando de sí mismo. 

La prueba se basa no tanto en respuestas correctas o incorrectas, sino más bien en como el candidato mantiene su claridad y calma frente al reto. 

Según su perspectiva, el público puede aparentar al candidato como un círculo de amigos amorosos apoyándole incondicionalmente con compasión o suavidad o en cambio, se lo percibe como un monstruo al punto de devorarlo. 

Recuerden que, en el mundo del absoluto, no hay ni bueno ni malo, mientras sí hay bueno y malo manifestándose en el mundo relativo. 

Comenzamos a cometer errores cuando confundimos el mundo relativo con el mundo absoluto.

Cuando nos apegamos a nuestras opiniones, estamos diciendo que mi manera de pensar, mi opinión, y mi perspectiva, es la única y no tolero ninguna otra. 

Ya se ha transformado en dogma, lo cual crea más insatisfacción y sufrimiento. 

En lo relativo, tu opinión es simplemente tu opinión. En vez de declarar “la Vía Única” según tu propia opinión, se da cuenta de que todas las opiniones son “la Vía.” 

Esto es lo que se llama “el mundo de la verdad,” del cual se puede adaptarse a un mundo cambiándose continuamente. 

Para fluir en este mundo, requiere que se practique correcta situación, correcta relación, y correcta función. Así que, aprendemos a vivir en un mundo en que “está todo bien.” 

De esta manera, cuando otros actúan de una forma que no nos agrada, no tenemos que injuriar, insultar, o calumniarlos. Como budistas, estamos comprometidos a la no violencia, es decir, no hacer daño.

No obstante, esto no significa ser pasivo. A veces no hacer daño significa causar interrupción en el mundo. Gandhi es un ejemplo de esto. 

Su compromiso a no hacer daño, la no violencia de ahimsa, le dio la mente león con la capacidad de no cooperar con lo malo en la forma de la injusticia de un país subyugando y abusando a otro país. 

Su resistencia y no cooperación liberó a su país de los abusos de colonialismo. 

En nuestra tradición, evitamos usar las etiquetas de bueno o malo. Sería mejor elegir entre lo correcto y lo incorrecto, basado en si algo causa daño a alguien o no. 

Aunque elegimos oponer algo, debemos mantener nuestro compromiso a la no violencia y no actuar basado en la ira. Con diligencia, podemos aprender que un corazón bondadoso no significa pasividad o inacción. 

Al mismo tiempo, si mantenemos una actitud o creencia absolutista, que mi camino es el único camino, puede convertirse a una vía de totalitarismo. 

Esto es lo que los ancianos maestros llaman, “el hedor del Zen.” Lo absoluto no depende en una idea. De hecho, el absoluto se refiere a shunyata, el cual es más allá de palabras y habla. 

Así que cuando presentamos nuestra Vía como la única vía, estamos ofendiendo las enseñanzas del Buda. 

Aunque queremos hacer el bien, aspirando a ser buenos seguidores del Buda, así que formamos ideas acerca de lo que se debe hacer y cómo hacerlo. 

A fin de cuentas, estas ideas son simplemente construcciones mentales que pueden obstaculizarnos de nuestra propia Naturaleza Búdica. 

El practicante auténtico del zen camina libremente por el mundo soltando los pensamientos y construcciones mentales que pueden obstaculizarlo.

El verdadero practicante zen confía en las enseñanzas del Buda, asegurando que no hace daño ni a sí mismo ni a otros. 

Si tiene que actuar, lo hace con benevolencia y compasión, manteniendo la mente inmovible del león y adaptándose a un ambiente cambiándose continuamente. No hay una expectativa que seamos perfectos en todo momento. 

Tengan compasión y paciencia hacia sí mismos y otros, cuídense sus preceptos, mantengan su hua-tou constantemente, y actúen con benevolencia, compasión, y amor. 

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