MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 9 de agosto de 2020

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN Capítulo 12 Mar de Mérito Charla Dharma 09/AGO/2020

 



EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 12

Mar de Mérito

Charla Dharma 09/AGO/2020

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

 


TEXTO

12. El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos 賢善 菩薩

Entonces El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Luego se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda, diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted ha revelado ampliamente para nosotros y a los seres sintientes de la edad degenerada sobre este asunto inconcebible. Honrado del mundo: ¿Cuáles nombres se aplican a esta enseñanza Mahayana? ¿Cómo se debe adherir y practicarla? ¿Qué tipo de méritos obtendrán los seres sintientes que practiquen de acuerdo con él? ¿Cómo se protegerá a quienes se aferren a ella y la practiquen? ¿Y a cuáles tierras debería propagarse esta enseñanza?” Habiendo dicho esto, se postró completamente en el suelo. Repitió esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buen Hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada sobre los méritos y los nombres de esta enseñanza de sutra. Ahora escucha bien, y te lo explicaré". El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos recibió esta instrucción con gran alegría. Los que estaban en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, esta escritura es la que enseñan miles y miles de millones de incontables Budas; es la que está protegida por los tathāgatas de los tres tiempos; es la que confían los bodhisattvas de las diez direcciones; es el ojo puro de las doce divisiones de las escrituras. Esta escritura se llama La Gran Dharani Curativa de la Amplia Perfecta Iluminación; también se llama El Sutra del significado plenamente revelado; también se llama El Misterioso Real Samādhi; también se llama el Reino de la Plena Decisión del Tathagata; también se llama La distinción de la naturaleza propia del Tathāgatagarbha. Debes adherirte a él y practicar de acuerdo con él ".

"Buenos hijos, esta escritura no expresa nada más que el reino de los Tathagatas, y sólo los Tathagatas de Buda pueden explicarla completamente. Si los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada practican de acuerdo con este sutra, gradualmente avanzarán hacia la Budeidad".


"Buenos hijos, esta escritura se llama la Enseñanza Súbita del Mahayana, y los seres con la capacidad para lo súbito despertarán a través de ella. Pero además abarca la práctica gradual de todos los seres sintientes. Es como una gran masa de agua que no niega la entrada de ningún pequeño arroyo, y los mosquitos y los tábanos, así como los asuras (dioses) pueden beber su agua y llenarse."


"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, que hubo un hombre que, con la más pura de las motivaciones, reunió las siete joyas en una cantidad suficiente para llenar tres mil galaxias, y luego las entregó todas por caridad. El mérito de este hombre no sería igual al de un hombre que escuchó el nombre de esta escritura y entendió el significado de un solo pasaje ".

"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, que hubo un hombre que enseñó a los seres sintientes hasta cien veces la cantidad de granos de arena en el río Ganges, de modo que todos alcanzaron el nivel de arhat. El mérito de este hombre no sería igual a alguien que explicó la mitad de una frase de esta escritura. Si hay alguna persona que escucha el nombre de este sutra y cree en él completamente sin la menor duda, entonces se puede saber que esta persona no sólo ha sembrado las semillas de bendiciones y sabiduría con un buda o dos budas, pero ha cultivado sus raíces de bondad con innumerables miríadas de budas, al escuchar esta enseñanza del sutra ".

"Buenos hijos, deberían proteger a los seres sintientes de la edad degenerada que practican esto, y no permitir que los espíritus malignos y los herejes alteren sus pensamientos o les hagan desanimarse". Entonces, el Honrado del Mundo, queriendo reafirmar la esencia de esto, habló en verso. Él dijo:

 

El Más Excelente de los Dignos, debes entender

Esta escritura es la que todos los Budas enseñan

Y la que todos los Tathagatas protegen bien

Es el ojo de las doce divisiones.

Se llama

La Gran Dharani Curativa de la Amplia Perfecta Iluminación

Es la expresión del reino del Tathagata

Los que practican de acuerdo con ella

Poco a poco avanzan a la Budeidad.

Es como un océano que acepta todos los ríos

Y sacia a todos los sedientos.

Si había una persona que donó las siete joyas

Suficientes para llenar tres mil galaxias

No sería igual al oír de este sutra.

Si alguien transformó a innumerables seres

Así que todas lograron ser arhats

No sería igual a la explicación de la mitad de una frase.

Todos deben, para las generaciones posteriores

Proteger a quienes que dan y reciben esta enseñanza

y no permitirlos desviarse.

COMENTARIO

En este capítulo, el bodhisattva El Más Excelente de los Dignos, es decir, él más meritorio, pregunta al Buda acerca del mérito que se genera al estudiar este sutra. El Buda responde que es como un océano que acepta todos los ríos y sacia a todos los sedientos. Esta imagen de un océano que acepta todos los ríos me recuerda del poema por Shunryu Suzuki que describe nirvana como una cascada.



Me fui a la Parque Nacional de Yosemite, y vi unas enormes cascadas. La más alta hay 1,340 pies de altura, y desde ahí el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece caer rápida, como pensarías; más bien parece caer muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no cae como una corriente, sino se separa en muchos arroyos pequeños…Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua que desciende de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya entiendes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue a la parte inferior de la cascada. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Sin embargo, al mismo tiempo, pensé, el agua no estaba separado al principio, sino era todo un río único. Sólo cuando se separó tiene alguna dificultad en caer. Es como si el agua no tuviera ningún sentimiento cuando es todo un río. Sólo cuando se separó en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. 

Somos como arroyos pequeños de agua que se separan de la unicidad original del río. Es necesario experimentar nuestras vidas individuales, aunque sea difícil. Pero es precisamente por medio de esta caída individual que podemos apreciar nuestra unicidad original con lo Absoluto. Es como si el universo estuviera despertándose a su grandeza por medio de nuestra experiencia personal. Shunryu Suzuki continua diciendo…


Cuando el agua vuelva a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individual; es que vuelve a su propia naturaleza, y encuentra la perfecta serenidad. ¡Que contento el agua debe ser volver a su río original! ¡Si esto es agua, tiene que volver al río original!


Esta perfecta serenidad es lo que este Sutra de la Perfecta Iluminación está diciendo también. Al practicar espiritualmente, logramos la suprema experiencia de despertar, dándonos cuenta de que realmente somos uno con lo Absoluto. Toda nuestra experiencia individual como arroyos separados ya sirve para experimentar el Gran Despertar, la Iluminación Suprema. Esto es tan grande, que el Buda lo compara con tener todos los diamantes, los rubíes, las esmeraldas, los zafiros, todo el oro y la plata suficientes para llenar tres mil galaxias. La intención para despertarse a nuestra verdadera Esencia es más grande, más valioso, que toda la riqueza material en el universo. No hay nada igual. Simplemente comenzar a leer, oír, o enseñar un pedacito de esta sutra significa que algo ya está comenzando a despertarse a sí mismo, nuestro verdadero ser uno con todo. Como un océano es tan grande que acepta a todos los ríos, sean como sean, de cualquier lado, el océano recibe a todos. Y así, nos sacia por completo, porque ya no faltamos nada. No es necesario continuar con la búsqueda afuera en cosas impermanentes e insatisfactorias. Ya hemos regresado a casa.

 

Esto me recuerda la canción “Brandy” por Elliot Lurie de 1972 que oí hace poco en la película “Guardianes de la Galaxia II.” Se cuenta la historia de una buena chica, una camarera en una taberna del puerto, que ama a un marinero. Sin embargo, el hombre no puede comprometerse a ella porque su corazón pertenece al mar. Esta desafortunada mujer tiene que pasar todo su tiempo con el marinero escuchando sus historias de gloria mientras que ella intenta imaginar lo que él está describiendo.

 

Escucha en YouTube "Brandy” por Elliot Lurie

https://youtu.be/ZfbvJ1H3ZRI

 

He came on a summer's day

Bringin' gifts from far away

But he made it clear he couldn't stay

No harbor was his home

The sailor said, "Brandy, you're a fine girl" 

"What a good wife you would be" 

"But my life, my love, and my lady is the sea"

 

Yeah, Brandy used to watch his eyes

When he told his sailor stories

She could feel the ocean fall and rise

She saw its ragin' glory

But he had always told the truth, Lord, he was an honest man

And Brandy does her best to understand

 

Vino un día de verano

Trayendo regalos desde muy lejos

Pero dejó en claro que no podía quedarse

Ningún puerto era su hogar

El marinero dijo: "Brandy, eres una buena chica" 

"Qué buena esposa serías" 

"Pero mi vida, mi amor, y mi dama es el mar"

 

Sí, Brandy solía mirar sus ojos

Cuando contó sus historias de marineros

Podía sentir el océano caer y subir

Ella vio su gloria furiosa

Pero él siempre había dicho la verdad, Señor, era un hombre honesto

Y Brandy hace todo lo posible por entender.

 
















Aunque esta canción parezca una tragedia, de hecho, se puede verla como la condición humana y nuestra potencia como bodhisattvas. Como humanos, somos esta desdichada mujer atrapada a la orilla del mar en el puerto de samsara esperando una vida mejor con un hombre que no puede quedarse. Todos estamos esperando algo más, algo o alguien que puede traernos felicidad. No obstante, todo se va, y seguimos insatisfechos, esperando que mañana nos traiga diferente. Pero al mismo tiempo, este marinero representa al Buda, nuestro verdadero corazón, que pertenece al mar. Aunque apreciamos lo hermoso de las cosas de este puerto de samsara, no compara con la gloriosa mar de nirvana. Igual a esta moza, escuchamos atentamente mientras que el Buda nos cuenta sus historias de lo que ha experimentado. Tratamos imaginar este océano glorioso que mueve sus asombrosas olas arriba y abajo con furia.  Pero incapaz de seguir este marinero, continuamos atrapados en el puerto de añoranzas pasadas y esperanzas futuras, infelices y descontentos. No te quedes atrás. Seamos este marinero, hombre y mujer, que arriesga todo para volver a su verdadero amor, más hermoso y valioso que mil millones de galaxias llenas de diamantes. Atrévete al mar adentro, nuestro verdadero hogar de Nirvana.

 


 

lunes, 3 de agosto de 2020

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN Capítulo 11 Retiros Intensivos 02 AGO 2020


 

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 11

Retiros Intensivos

Charla Dharma 02/AGO/2020

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna



 

TEXTO

11. Bodhisattva Perfecta Iluminación 圓覺 菩薩

Entonces el Bodhisattva Perfecta Iluminación se levantó de su asiento en la gran asamblea, se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas, y se dirigió al Buda, diciendo: " Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted nos ha explicado ampliamente pura iluminación para nosotros, además de diversos medios hábiles.  Usted ha causado las capacidades de los seres sintientes de la edad degenerada que se activen en gran medida. Honrado del Mundo, los que estamos aquí presentes ya hemos despertado. Pero ¿qué pasa con el caso, después de su fallecimiento, de los seres sintientes de la edad degenerada que aún no han podido despertar? ¿Cómo deben realizar retiros de meditación para cultivar este reino puro de la Iluminación Perfecta? Y en la práctica de las tres meditaciones dentro de la Iluminación Perfecta, ¿cuáles son los pasos iniciales? Sólo le suplico su gran compasión con el fin de conferirles gran beneficio a los miembros de esta gran asamblea y a los seres sintientes de la edad degenerada." Después de decir esto, se postró plenamente al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Perfecta Iluminación, dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buena Hijo, has cuestionado bien al Tathagata acerca de este tipo de medios hábiles con el fin de conferirles gran beneficio a los seres sintientes. Ahora escucha bien y te lo explicaré." El Bodhisattva Perfecta Iluminación recibió esta enseñanza con gran alegría. Todos los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

"Buenos Hijos, entre todos los seres sintientes, ya sea cuando el Buda está vivo, o después de haber fallecido, o incluso durante el período de la degeneración del Dharma, hay un número que tienen la aptitud para el Mahayana y que tienen fe en la misteriosa mente del Buda de la gran Perfecta Iluminación, y que desean practicarlo. Si están viviendo en el templo con muchos otros seguidores, entonces tienen numerosos compromisos y por lo que sólo deben analizarlo según la situación, como ya he enseñado."

"En cambio, si no están obligados por los compromisos entonces deberían construir un lugar de iluminación y entablar un retiro intensivo. Un retiro largo debe ser de ciento veinte días. Un retiro mediano debe ser de cien días. Uno corto, ochenta días, sentándose tranquilamente en un ambiente puro. Si el Buda está presente, pueden corregir directamente así los pensamientos. Si ya ha fallecido, entonces coloquen una imagen de él, y dejando la mente enfocarse en la imagen mental de esta forma, pueden realizar la atención correcta, exactamente igual que cuando estaba aquí. Después de colgar los estandartes y flores, hay que pasar por un período de tres semanas rindiendo homenaje a los nombres de todos los Budas en las diez direcciones, confesando y arrepintiéndose de todos sus pecados. Al pasar por las tres semanas con los pensamientos bien concentrados, se encontrarán con excelentes estados de conciencia, y la mente alcanzará la dulzura."

"Si pasan por el inicio del retiro así, luego pueden permanecer durante tres meses en silencio, llevando a cabo las tranquilas sesiones puras sentadas de los bodhisattvas, con la mente libre de los diseños de discípulos ambiciosos y de los enredos con otros practicantes."

"Cuando llegan al día del retiro, frente al Buda, repitan lo siguiente: ‘Yo, bhikshu (monje) / bhikshuni (monja) / upasaka (laico) / upasika (laica) fulano/a, pido permiso abordar el vehículo de los Bodhisattvas, cultivar sus prácticas de cesación-extinción y entrar con ellos en su permanencia en las características puras de lo real. Acepto la gran Iluminación Perfecta como mi templo, con el cuerpo y la mente viviendo en paz en la sabiduría de la igualdad de la naturaleza. Dado que la naturaleza propia del nirvana no se limita de ninguna manera, ahora con respeto suplico no vivir en las opiniones equivocadas de los discípulos ambiciosos. Y me quedaré durante tres meses en retiro tranquilo con los Tathagatas y grandes bodhisattvas de las diez direcciones. Puesto que estaré cultivando las grandes causas y condiciones de la iluminación maravillosa sin igual del bodhisattva, no seré restringido por las limitaciones de otros practicantes.’ "

"Buenos hijos, esto se llama ‘el modelo perfecto del retiro en silencio de los bodhisattvas'. Después de pasar por los tres retiros, pueden practicar en cualquier lugar sin obstrucción."

"Buenos hijos, cuando estos practicantes de seres sintientes de la edad degenerada que buscan la Vía de los bodhisattvas entran en los tres retiros de meditación, si experimentan estados de meditación diferentes de los descritos en este sutra, no deberían apegárselos a ellos."

"Buenos hijos, aquellos seres sintientes quienes practicarán shamatha primero deben experimentar la quietud perfecta, sin generar reflexiones mentales. La quietud llevada a su límite extremo resultará directamente en la iluminación. Si se puede tener este tipo de quietud inicial, entonces procediendo de un cuerpo solo, la iluminación se extenderá así por todo un mundo entero. Buenos Hijos, cuando la iluminación impregna completamente un mundo entero, si hay solo un ser sintiente dentro de aquel mundo quien genera un solo pensamiento, todos, sin excepción, lo sabrán. Lo mismo es cierto en el caso de cien mil mundos. Si no es uno de los estados de meditación sobre los cuales has sido instruido previamente, no debes apegártelo."

"Buenos hijos, aquellos seres sintientes que quieren practicar samapatti (meditación sobre la ilusión y el engaño, llevándose a niveles más y más sutiles de incorporeidad, inmaterialidad, o espiritualidad) deben primero estar atentos a todos los Tathagatas de las diez direcciones y a todos los bodhisattvas de todos los mundos en las diez direcciones. Dependiendo en sus varios métodos, deben crecer poco a poco mediante la práctica, luchando contra el sufrimiento hacia samadhi, manifestando ampliamente el gran voto de salvar a los seres sintientes, la esencia del cual crea semillas (de la Iluminación). Pero si no es uno de los estados sobre los cuales has sido instruido previamente, no debes apegártelo."

"Buenos hijos, si estos seres sentientes quieren practicar dhyana, deben utilizar primero el método del observar la respiración, y en el fondo de su mente estar plenamente atentos al surgimiento, permanencia y cese de cada pensamiento. Deben claramente mantener atención al conteo de la respiración, practicándolo continuamente durante cada una de las cuatro posturas (siempre). No hay límite a donde puede llevarte en el desarrollo de la consciencia a causa de esta atención al conteo de la respiración, ya que se puede avanzar poco a poco al punto en que se puede percatarse, dentro del dominio de cien mil mundos, de la caída de una gota única de lluvia, como si fuera un objeto directamente presentado frente a uno.  Pero si en realidad no es uno de los estados de la mente sobre el que has sido instruido previamente, entonces no debes apegártelo. Éstos se llaman los introductorios medios hábiles de las tres meditaciones."

"Si los seres sintientes profundamente practican estos tres tipos de meditación, y siguen trabajando con determinación para avanzarse, así se los denominarán 'Tathagatas que aparecen en el mundo.' "

"Si posteriores seres sintientes de la edad degenerada con facultades torpes en sus corazones quieren alcanzar la Vía, pero de alguna manera siempre fallan, es debido a los obstáculos kármicos del pasado. Deben esforzarse en confesión, arrepentimiento, y continuamente generar esperanza. Deben primero eliminar amor y odio, celos, envidia, adulación, y calumnia y esforzarse en lograr el estado de la mente superior. Puesto que los tres tipos de meditación son la investigación del mismo asunto, si una meditación no funciona, inténtalo de nuevo con otra. No dejes que tu mente se disipe, y trata lograr poco a poco la realización."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esta doctrina, habló un verso. Él dijo:

Iluminación Perfecta, debes entender

Que todos los seres sintientes

Quienes quieren encontrar lo insuperado

Deben, del principio de los retiros

Arrepentir de, y admitir, sus acciones sin principio (basadas en el engaño)

Durante un período de tres semanas;

Entonces tendrán pensamiento correcto.

Pero si no experimentan los estados a medida que se les ha enseñado

No deben agarrárselos a ellos.

En shamatha, la quietud perfecta;

En samapatti, la plena atención correcta (a las ilusiones);

En dhyana, clara observación de la respiración.

Éstos se llaman "las tres meditaciones de purificación."

Aquellos que diligentemente practican así

Se llaman "Budas apareciendo en el mundo."

Los de facultades torpes que no pueden realizar esto

Deben esforzarse continuamente al arrepentimiento

De sus crímenes sin principio.

Cuando se extinguen todos los obstáculos

El estado de Buda aparece ante tus ojos.

 

COMENTARIO

En este capítulo, el Bodhisattva Perfecta Iluminación le pregunta al Buda cómo realizar un retiro utilizando las tres meditaciones de purificación para cultivar (mantener) la Iluminación Perfecta. El Buda primero recomienda ciertos ejercicios previos para preparar la mente: Primero, deben crear un lugar o espacio para realizar un retiro intensivo, preferible de 120, 100 o 80 días de duración. Sin embargo, si tienen numerosos compromisos, deben analizarlo según su situación. Segundo, deben colocar una imagen de Buda frente a uno y enfocarse en la imagen para generar la correcta atención, es decir, la introspección que invierte la atención hacia adentro de tal manera que genera la concentración y conciencia no conceptual. Nosotros utilizamos el hwadu “¿Quién soy?” para cortar todos los pensamientos y volvernos uno con la pregunta. Al investigarla con gran determinación, podemos llegar por fin a su origen en la sustancia original, lo que llamamos la Esencia. Pero esto es sólo el comienzo. Hay que seguir con los preparativos. Es recomendable decorar el espacio con flores, pinturas, fruta, incienso y otros símbolos espirituales que contribuyan al ambiente de tranquilidad, paz y bienestar. Otro preparativo es pasar un período cantando los nombres de Buda, por ejemplo, “Namu Sogamuni Bul” (Homenaje a Shakyamuni Buda), “Kwanseum Bosal” (Avalokiteshvara, el bodhisattva de amor y compasión), “Namu Amita Bul” (Homenaje al Buda de Luz), “Om Ha Ha Ha Vismaye Svaha” (Om al Maravilloso Kshtigarbha, el bodhisattva que salva a los atrapados en el infierno) o cualquier otro mantra dedicado al nombre de un buda o bodhisattva predilecto. Se realiza este canto de los nombres de Buda con una actitud de confesión y arrepentimiento por todos los errores que hayas cometido en el pasado. Con estos preparativos, ya la mente puede manifestar la dulzura quieta necesaria para el retiro en sí.

Se recomiendan 3 formas de meditación:

1) shamatha: quietud (mente calma lúcida, la conciencia y concentración no conceptual)

2) samapatti: plena atención (observar y soltar los patrones mentales de ilusión y engaño)

3) dhyana: observar la respiración (conteo 10x, 21x o inhalar 3, esperar 3, exhalar 4)

Ustedes van a tener una oportunidad para realizar su propio retiro intensivo, que se llama en coreano gyeolje, con la sangha en línea desde sus propias casas. Tendrán que solicitar al maestro permiso participar en el retiro al comprometerse a la práctica continua de soltar los pensamientos dualistas y vivir en la pura realidad de nuestra naturaleza esencial. Cada uno tendrá que construir su propio templo de Gran Iluminación Perfecta al planear un retiro, su estructura, su compromiso de horas de meditación, y cualquier otra actividad relevante a su práctica intensiva. Tendrán que limpiarse de la ambición, la codicia y la aversión y comprometerse a vivir en el nirvana con los budas y bodhisattvas durante todo el período del retiro que planean. Además, no les culparán a otros como obstáculos a su práctica. Las fechas de este retiro son el 14 – 20 de septiembre con una ceremonia de preceptos el último día. Durante este período, el maestro estará disponible para citas individuales y charlas dharmas en la noche. Si están interesados en formar parte de este retiro intensivo, copiar esta solicitud abajo a un correo electrónico o al messenger en Facebook indicándome las fechas, días, y horas que vas a dedicar a la meditación y contemplación cada día:

 

 

RETIRO INTENSIVO 

GYEOLJE

14-20 septiembre 2020

Nombre de Nacimiento:

Nombre Budista:

Correo Electrónico:

Dirección:

Teléfono:

Fecha:

Maestro Guía:

Yo, monje/monja/laico/laica (                                 ) pido permiso abordar el vehículo de los Bodhisattvas, cultivar sus prácticas de cesación-extinción y entrar con ellos en su permanencia en las características puras de lo real. Acepto la gran Iluminación Perfecta como mi templo, con el cuerpo y la mente viviendo en paz en la sabiduría de la igualdad de la naturaleza. Dado que la naturaleza propia del nirvana no se limita de ninguna manera, ahora con respeto suplico no vivir en las opiniones equivocadas de los discípulos ambiciosos. Y me quedaré durante (    ) días en retiro tranquilo con los Tathagatas y grandes bodhisattvas de las diez direcciones. Puesto que estaré cultivando las grandes causas y condiciones de la iluminación maravillosa sin igual del bodhisattva, no seré restringido por las limitaciones de otros practicantes.

ACTIVIDADES QUE TE COMPROMETES REALIZAR DURANTE EL RETIRO:

(  ) 108 postraciones cada día

(  ) Canto diario del Sutra del Corazón

(  ) 1000 recitaciones de Kwanseum Bosal

(  ) Meditación sentada por (  ) horas cada día

(  ) Dana, trabajo social, voluntario, aportación de tiempo por (  ) horas cada día

(  ) Oryoki/comida formal durante (  ) desayuno, (  ) almuerzo, (  ) cena.

(  ) Estudio de textos sagrados o sutras por (  ) minutos cada día.

(  ) Dokusan, citas individuales con el maestro (  ) días.

(  ) Guardar gran silencio por (  ) horas cada día

(  ) Estoy planeando tomar los siguientes preceptos:

             (  ) 5 preceptos laicos Upasaka/Upāsikā                                   

             (  ) 8 preceptos ministerios Anagarika/Anagariya

             (  ) 10 preceptos novicios Shramanera/Shramaneri

             (  ) 58 preceptos sacerdotes Pujari

             (  ) 250 preceptos monjes Bhikshu

PAGOS

(  ) Certificado preceptos $800.00 pesos

 (  ) Wagesa:

             (  ) nueva $700.00 pesos

             (  ) usada

(  ) Aportación de agradecimiento al maestro $__________ pesos

                                                                                    Total a pagar     $______________