La Orden Zen de Cinco Montañas, Kansas City, Missouri, USA
13 junio 2015
EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 33.1. El Hwadu Según Kusan
Charla Dharma 26/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Capítulo 33.1. El Hwadu Según Kusan
Charla Dharma 26/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Cuando una brizna de pasto se inclina,
el universo entero se inclina junto con ella.
Todos los mundos en las diez direcciones están
contenidos en una única semilla de mostaza.
La Iluminación ya se ha realizado desde
la resolución inicial. El logro de
no-discriminación ya está presente
durante la meditación seria.
~ Maestro Kusan
El maestro zen Kusan de Corea (1908-1983) dio muchas enseñanzas a sus alumnos y alumnas sobre el uso y práctica del hwadu.
Hwadu es una forma de meditación basada en la observación de una frase crucial en la forma de una pregunta que promueve la investigación espiritual que conduce a despertar a la iluminada naturaleza esencial.
Kusan explicó que el uso del hwadu no es para conseguir o crear la iluminación, sino más bien, es para empujar al alumno a pensar en la misma forma como los maestros iluminados del pasado, es decir, experimentar directamente lo que ellos experimentaban.
El único obstáculo por superar es la negación a nuestra propia iluminada naturaleza inherente.
La contemplación introspectiva del hwadu, una paradoja irracional, nos invierte hacia adentro, para rastrear a la fuente original del pensamiento – el estado no-dual de la mente, en otras palabras, antes de que los pensamientos discriminativos pudieran surgir en la mente.
De esta forma, el practicante puede intuir el significado del hwadu, y así expresar su consciencia iluminada.
LA MENTE ES TODO
Kusan siempre comenzaba su instrucción con sus alumnos preguntándoles: ¿Qué es la cosa más preciosa del mundo?
Fuera cual fuese su respuesta, a partir de un proceso de otras preguntas, les mostraba que la mente en sí es la cosa más preciosa del mundo.
Entonces, al considerar la naturaleza de esta mente, les explicó como esta mente es la que controla el cuerpo, al indicar todas sus acciones, y además es la que percibe todo el resto del universo, debido a esto, el universo entero es una construcción y proyección de la mente.
Por lo tanto, estamos íntimamente conectados con todo en el universo, y no hay ninguna cosa en el universo con una identidad permanente ni separada: todo falta un yo, o sea, todo es “no-yo.”
Sin embargo, cualquier descripción de la mente universal es sólo un juego de palabras y etiquetas, no la cosa en sí.
Entonces, surge naturalmente una duda en cuanto a qué es esta cosa es, a fin de cuentas, lo que no es ni un concepto, un Buddha, una cosa material, ni el espacio vacío.
La práctica se vuelve una investigación de la pregunta, “¿Qué es esto?” Esta pregunta es la base de cuestionamiento (duda) existencial y la fuente de todo hwadu.
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El Dharma se da sin costo a todos los seres que busquen alivio del sufrimiento y aspiren despertarse a su verdadera naturaleza búdica.
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