~~~~"TODO TIENE QUE VER CON UNA DISCIPLINA BASADA EN EL COMPROMISO Y LA PRÁCTICA"~~~~
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.
Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.
Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.
Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
Capítulo 2.5. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 01/AGO/2021
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Aprender Zen también es como aprender a nadar. Cuando la persona va a una clase de natación, el instructor le mostrará algunos métodos básicos y técnicas, y luego el resto depende de él. Si no salta al agua y trata de nadar, nunca será un nadador. La única manera de aprender es saltar al agua y comenzar a practicar lo que el instructor le enseña, y si practica lo suficiente, puede convertirse en un buen nadador. En el Budismo Zen es de la misma manera. Si queremos iluminarnos, debemos acudir a un maestro y recibir algunas instrucciones. Pero una vez que recibimos instrucciones, la cosa más importante es ponerlas en práctica. Sólo a través de la práctica esperamos alcanzar la iluminación.
En las dos últimas líneas del mensaje de Bodhidharma también encontramos reconocimiento de que todos tienen una naturaleza de Buda. Todos somos Budas potenciales. Pero ¿por qué no somos Budas, de hecho? No somos Budas porque nuestras mentes están llenas de preocupaciones, deseos, apegos y egoísmo. Si queremos descubrir nuestra naturaleza de Buda y convertirnos en Budas, debemos dejar que nuestras mentes se mantengan calmadas y puras; entonces se puede lograr el camino de Buda.
El Zen nos da el método para descubrir nuestra naturaleza búdica. A través de la meditación, aprendemos a mantener nuestras mentes calmadas y tranquilas, y cuando nuestras mentes están calmadas y tranquilas, podemos ver nuestra mente pura, descubrir nuestra verdadera naturaleza y alcanzar la Budeidad. El Buda y todo el universo están presentes en la mente tranquila. No podemos encontrarlos por fuera, sino solo por dentro. Descubrir nuestra verdadera naturaleza es la realización más elevada, y esta realización puede tener lugar en la vida presente.
Capítulo 2.4: Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 25/JUL/2021
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
Este es el significado de las dos primeras líneas del mensaje de Bodhidharma. Las siguientes dos líneas dicen: "Apuntar directamente a la mente del hombre; Ver la naturaleza de hombre y el logro de la Budeidad". Estas dos líneas nos muestran el método del Budismo Zen. El camino del Zen no implica adorar o presumir a algún ser sobrenatural, sino observar nuestra verdadera naturaleza y darnos cuenta de que nuestra verdadera verdad es la naturaleza de Buda. Para llegar a esta percepción debemos cultivarnos, debemos practicar. ¿Cómo podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza si nos aferramos ciegamente a las escrituras y no practicamos por nosotros mismos?
Si vamos a un centro Zen y hablamos con un maestro Zen, muchas veces puede responder nuestras preguntas con silencio. Este es el silencio del conocimiento. No significa que el maestro Zen no sepa cómo responder; más bien, significa que está tratando de comunicar que hay algunas cosas que no se pueden explicar con palabras, cosas que permanecerán en la oscuridad hasta que las descubramos a través de nuestra propia experiencia.
Nuestro lenguaje es limitado. Se puede usar solo para expresar verdades limitadas. Para expresar la verdad última -Nirvana- se pueden usar muchas palabras, pero no son adecuadas. Si deseamos comprender, debemos experimentar, y para experimentar debemos practicar. No hay otra manera. Supongamos que tenemos una taza de té en la mano. Tomamos un sorbo y decimos: "Esto es bueno". Si otro no ha probado el té por sí mismo, puede creernos, pero no sabe que el té sea bueno. Si quiere saber qué tan bueno es el té, debe probarlo él mismo. Entonces sabrá lo bueno que es. Del mismo modo con la enseñanza de Buda. Podemos aceptarla, creerla y estudiarla, pero a menos que practiquemos y nos demos cuenta de la enseñanza por nosotros mismos, no podemos decir que la sepamos.
Capítulo 2.3. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 18/JUL/2021
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Durante nueve años se sentó a meditar frente a la pared, practicando pi-kuan, o "contemplación de la pared". Nunca habló con nadie; él sólo se sentó. Entonces, un día un monje chino llamado Shen-Kuang (Hui-Ke) se acercó a él y le pidió instrucción. Bodhidharma permaneció en silencio. El monje le preguntó, una segunda y una tercera vez. Bodhidharma permaneció en silencio. Una y otra vez el monje rogó que se le enseñara, pero aun así el Maestro no se movió. Finalmente, al ver la sinceridad del monje, se dio cuenta de que aquí había un hombre capaz de recibir el Dharma. Se volvió hacia él y le dijo. "¿Qué quieres de mí? Kuan respondió: "Durante mucho tiempo he intentado mantener mi mente tranquila y pura practicando la meditación. Pero cuando medito, me molestan muchos pensamientos y no puedo mantener mi mente en calma. ¿Por favor, dime cómo puedo pacificar mi mente?"
Bodhidharma sonrió y respondió: "Tráeme esa mente y te ayudaré a pacificarla." Kuang se detuvo, buscó dentro de su mente, y después de un momento dijo: "Estoy buscando mi mente, pero no puedo encontrarla". "Allí," declaró Bodhidharma, "¡ya la he pacificado!". Con estas palabras, la mente loca de Kuang se detuvo de repente. Se levantó un velo. Fue iluminado. Cuando tomó la mente como real, entonces la mente errante lo perturbó en su meditación. Pero ahora que no podía encontrar esa mente errante, se dio cuenta de que la mente es no-mente, que nada puede ser perturbado. Y desde esa no-mente se dio cuenta de la Mente Única. Desde ese momento en adelante, She-Kuang se convirtió en discípulo de Bodhidharma y recibió el nombre budista Hui-Ke. Después del fallecimiento de Bodhidharma, Hui-Ke heredó la túnica y el cuenco y se convirtió en el Segundo Patriarca del Budismo Zen Chino.
La totalidad de la filosofía Zen se encuentra en el mensaje especial que Bodhidharma trajo de la India a China. Las dos primeras líneas son: "Una transmisión especial fuera de las escrituras; No dependa de las palabras y letras." Estas líneas señalan la diferencia entre el Budismo Zen y las otras escuelas del Budismo, así como entre el Zen y otras religiones. Todas las demás religiones y escuelas budistas atribuyen su enseñanza a escrituras particulares que se consideran como la autoridad suprema y verdadera. De generación en generación, estas escrituras son leídas, estudiadas y cantadas. En el Budismo Zen, sin embargo, no existen tales escrituras. Las palabras y letras especiales no cuentan para nada. ¿Por qué? Porque entender el Zen no es una cuestión de aprendizaje de libros, sino de experiencia personal.
Uno puede preguntar: "En el Zen, ¿no son algunos de los sutras leídos y estudiados, como el Sutra del Diamante y el Sutra Lankavatara? Y, ¿no cantan el Sutra del Corazón todos los días en los monasterios Zen de todo el mundo?" La respuesta a estas preguntas es sí, pero en el Zen las escrituras desempeñan un papel diferente al de otras religiones. Para el Zen, los sutras no son la verdad, sólo son guías a la verdad. Consideramos la enseñanza del Buda como un dedo que apunta a la luna. La verdad, o Nirvana, es la luna; la enseñanza del Buda es el dedo. Sólo usamos el dedo como guía para encontrar la dirección de la luna. Pero el dedo es demasiado corto para llegar a la luna. Si deseamos ver la luna, ¿qué debemos hacer? Dejamos el dedo atrás y miramos directamente a la luna. Y una vez que se ve la luna, el dedo ya no es necesario.
El mismo principio se aplica al papel de la enseñanza de Buda en el budismo Zen. Las escrituras sólo señalan la dirección de la verdad, pero una vez que conocemos la dirección tenemos que dejar atrás las escrituras y experimentar la verdad por nosotros mismos. Las escrituras no son un sustituto de nuestra propia experiencia. Son valiosas en la medida en que nos dan una noción de cómo es la verdad y de dónde se encuentra. Pero una vez que sepamos la dirección, debemos dejar atrás todas las letras y palabras. Tenemos que trascender incluso la palabra de Buda, porque cuando nos aferramos a ella, se convierte en un obstáculo para la iluminación en lugar de una guía. En el Budismo Zen la experiencia cuenta para todo. Y para lograr la experiencia, es decir, para alcanzar la iluminación y realizar el Nirvana, se necesita práctica. No podemos llegar a ninguna parte sin práctica.
Capítulo 2.2. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 11/JUL/2021
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Quizás
quiso decir que todas las enseñanzas en el budismo no son más que métodos para
practicar, medios hábiles o recursos, y que lo que constituye la esencia para
un hombre puede no ser la esencia para otro. Quizás quiso decir que todos los
fenómenos están condicionados, son relativos y vacíos y, por lo tanto, no
contienen ninguna esencia en absoluto. O tal vez quiso decir que la Mente
original de la Iluminación es el Vacío que todo lo ilumina, en el que no hay
nada a qué agarrar y no hay quien agarra, y por lo tanto no hay esencia en
absoluto. Pero Bodhidharma no era el tipo de hombre para desperdiciar palabras.
Por lo tanto, corta y nítida, la respuesta vino: "Ninguna esencia en
absoluto".
Esta
respuesta no agradó al emperador. Sin embargo, trató de ser paciente y le hizo
una pregunta más a Bodhidharma: "Usted dice que, según el budismo, todo es
nada, que todas las cosas no tienen esencia. Bueno, entonces, ¿quién es el que
está hablando conmigo ahora?" "No sé." Esta respuesta
escandalizó al Emperador. Perdió la paciencia, despidió a Bodhidharma de su
corte y se retiró a su habitación, con la cabeza girando en confusión.
Mientras
tanto, abandonado a sí mismo, Bodhidharma pensó: “Este hombre es un erudito
budista y, sin embargo, ni siquiera él podía entenderlo. Quizás las condiciones
aún no sean lo suficientemente favorables para que yo enseñe." Así que se
fue al monasterio de Shao-Lin en el estado de Wei, se sentó con las piernas
cruzadas frente a una pared y entró en un profundo estado de meditación. Se
sentó así durante nueve años, esperando que maduren las condiciones, esperando
que alguien apareciera, alguien que sería capaz de recibir la transmisión de la
maravillosa Mente de Buda, ese tesoro invaluable que había viajado desde la
India hasta China para ser transmitido.
Al
observar los orígenes del budismo Zen, encontramos que el verdadero fundador
del Zen no es otro que el propio Buda. A través de la práctica de la meditación
interna, el Buda alcanzó la Iluminación Suprema y, de ese modo, se convirtió en
el Despierto, El Señor de la Sabiduría y la Compasión. Durante los 49 años que
siguieron a su Iluminación, el Buda recorrió el subcontinente de la India,
proclamando la doctrina y enseñando el camino de la liberación hasta que, a la
madura edad de ochenta años, ingresó a Paranirvana rodeado de sus discípulos.
Después del Paranirvana, o fallecimiento, del Buda, la transmisión de su
enseñanza se movió en dos diferentes direcciones. Una línea de transmisión se
convirtió en lo que se llama Budismo Theravada o Hinayana y viajó hacia el sur
a Ceilán, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. La otra se convirtió en lo que
se llama Budismo Mahayana y viajó hacia el norte hasta el Tíbet, Nepal,
Mongolia, China, Japón, Corea y Vietnam.
El
Budismo Zen es una de las sectas más importantes del Budismo Mahayana. Sin
duda, el Zen no existía como una secta separada en la India, pero el elemento
esencial estaba allí: la práctica de la meditación como una forma de
iluminación, es decir, la realización de la verdadera naturaleza de uno. Esta
transmisión de iluminación se remonta directamente a Buda. En los 49 años de su
ministerio, el Buda iluminó a muchas personas y tuvo muchos discípulos
distinguidos. Poco antes de entrar en Paranirvana, transmitió su Sello de la
Mente, la certificación de la Iluminación, a Mahakashyapa, quien se convirtió
así en el Primer Patriarca del Budismo en general, y del Budismo Zen en
particular. Mahakashyapa, a su vez, antes de su propio fallecimiento, transmitió
el Sello de la Mente a Ananda, quien se lo pasó a su propio discípulo
principal. Así, en el camino, la Mente de la Iluminación fue transmitida de
maestro a discípulo, generación tras generación, a través de 28 patriarcas de
la India. Luego, en el siglo VI d.C. la transmisión experimentó un nuevo giro:
el Sello de la Mente se llevó de la India a China. La figura responsable de
llevar la Doctrina de la Mente a China era un maestro de la India llamado
Bodhidharma, el veintiocho patriarca del Budismo en la India y el primer
patriarca del Budismo Zen en China. Es a Bodhidharma y su mensaje que pasamos a
continuación.
El
budismo comenzó a extenderse a los países vecinos de la India en una época
temprana. En el siglo III a.C. los misioneros budistas trajeron las enseñanzas
de Buda a Ceilán, y desde el comienzo de la era cristiana en adelante, los
monjes budistas comenzaron a propagar el budismo en China. Así, cuando
Bodhidharma llegó a China en 520 d.C., el budismo ya estaba bien establecido.
Las escrituras fueron estudiadas, se crearon imágenes de Buda y se construyeron
monasterios. Los templos fueron muy concurridos.Cantidades de hombres y mujeres chinos se
convirtieron en monjes y monjas, y muchas personas practicaron seriamente las
enseñanzas del Buda en su vida diaria. Bueno, entonces, uno podría preguntarse:
si esto fuera así, ¿qué necesidad hay de que Bodhidharma vaya a China? ¿Qué
tenía que dar a los chinos que ya no tenían?
Bodhidharma tuvo algo muy especial
para dar a los chinos. No se parecía en nada a las cosas que los otros
misioneros budistas trajeron a China. No era una imagen, un libro, un rosario,
una túnica o un mantra. No se podía tocar con las manos, ni con los ojos, ni
con la boca, ni con los oídos. De hecho, cuando Bodhidharma llegó a China, él
estaba completamente con las manos vacías. Ahora uno podría pensar: "Ah,
entonces no debe haber traído nada". Esto puede ser correcto, pero si no
trajo nada, fue un "nada" muy especial. Esta "nada" fue un
mensaje, un mensaje que fue así:
Una transmisión especial fuera de las
escrituras;
No depende de palabras y letras;
Directo apuntando a la mente del hombre;
Ver dentro la naturaleza de uno y el
logro de la Budeidad.
Este
mensaje contiene toda la filosofía básica del budismo Zen. La misión de Bodhidharma
en China y la "nada" que trajo, transformó el Lejano Oriente.
Bodhidharma
llegó a China alrededor del año 520 d.C., mil años después del tiempo del Buda.
Cuando llegó, Budismo estaba bien establecido. Hubo muchos budistas chinos
sinceros que entendieron bien la doctrina, apoyaron generosamente la religión y
cultivaron el camino con gran energía. Sin embargo, lo que faltaba era la
transmisión de la Mente de Iluminación, el Sello patriarcal de la Mente que
originalmente pasaba del Buda a Mahakashyapa. Fue esta transmisión que el
Bodhidharma vino a entregar a China.
En
el momento de su llegada, el gobernante de China era el Emperador Wu-Ti de la
dinastía Liang. El emperador Wu-Ti era un ardiente budista, un erudito, además
de un partidario y devoto. A través de sus contactos con otros maestros del
Budismo, había llegado a entender la filosofía budista muy bien. Cuando se
enteró de que el gran maestro Bodhidharma había llegado a China, estaba
encantado e invitó al maestro a su corte. ¡La oportunidad de ver y aprender de
un maestro así era demasiado rara! Cuando Bodhidharma entró en la corte, el
Emperador, después de presentar sus respetos, habló al Maestro de esta manera:
"Durante mucho tiempo he usado mi propio dinero para apoyar a muchos
templos budistas y ordenar a muchos monjes y monjas budistas. He construido
escuelas para niños y hospitales para enfermos y ancianos. He impreso muchos
textos budistas para su distribución gratuita a la gente. He hecho muchas cosas
buenas por el Budismo y por mi gente. ¿Podría decirme cuánto mérito
obtendré?" Sin un momento de vacilación, Bodhidharma respondió: "No
hay mérito en absoluto".
La respuesta golpeó al Emperador como una
bofetada. Los otros maestros le habían enseñado de manera muy diferente. "Hacer
el bien", dijeron, "y recibirás el bien; hacer el mal y recibirás el
mal. Los efectos siguen a las causas como las sombras siguen a las
figuras." Pero ahora el Emperador pensó: "Aunque he hecho muchas
cosas buenas, este maestro dice 'no hay mérito en absoluto.'" Estaba
perplejo.
¿Por
qué respondió Bodhidharma cómo lo hizo? Quizás quiso decir que si hacemos el
bien con el deseo de ganar mérito para nosotros mismos, eso no es bueno. No
estamos trabajando para el bienestar de los demás, no estamos trabajando para
promover el Dharma; estamos trabajando para nuestro propio bienestar, estamos
trabajando para promovernos a nosotros mismos. Podríamos obtener algún mérito
verbal, pero ¿cómo podemos obtener algún mérito supramundano, mérito para
Iluminación o Nirvana? Quizás, esto es lo que Bodhidharma quería decir, pero
Bodhidharma no era el tipo de hombre para dar largas explicaciones. Por lo
tanto, sin dudarlo ni un momento, respondió: "No tiene ningún mérito en
absoluto."
El
Emperador luego le hizo otra pregunta a Bodhidharma: "¿Podría decirme, por
favor, qué es la esencia del budismo?" Corta y aguda, la respuesta vino:
"No hay esencia en absoluto."
El Emperador quedó atónito. ¿Ninguna esencia en absoluto? Cuando hicimos
esta pregunta a los otros maestros, explicaron, con muchas palabras,
argumentos, ilustraciones y pruebas, las doctrinas básicas del budismo. Uno
demostró que la doctrina de causa y efecto es la esencia del Budismo, otro la
teoría del karma y el renacimiento, otro las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple
Sendero Noble, el ideal del Bodhisattva, etc. Pero aquí está este gran maestro
altamente respetado, y responde: "No hay ninguna esencia en
absoluto". ¿Había viajado de India a China simplemente para decir esto?
¿Podría ser este el significado de la llegada del Patriarca desde Occidente?
Hoy vamos a volver a lo básico: la meditación. Sin
meditación no hay zen. En coreano se escribe seon. Zen es la forma corta
de la palabra zazen, la cual significa en japonés “sentarse”. Entonces,
cuando el maestro Dogen trajo el Chan de China a Japón en el siglo XIII, si la
gente quería referirse a su comunidad de practicantes, siempre decían los
que se sentaban, o sea, los que meditaban en zazen. Luego se cortó
el nombre a zen y ésta llegó a ser el nombre de este particular
movimiento budista. Puesto que la meditación es tan fundamental a nuestra
práctica, sería bueno examinarla en detalle de nuevo.
Método De Practica
Para experimentar plenamente el
beneficio de la meditación, es mejor practicar en un lugar tranquilo con un
ambiente agradable, como un centro de meditación o en un área tranquila y
apartada de la casa. La calidad de la meditación está fuertemente influenciada
por la calidad del medio ambiente. Durante la meditación, es mejor tener una
luz suave o velas, incienso y algunas flores frescas dispuestas sobre un
pequeño altar.
Es
decir, queremos crear las condiciones más favorables para que la meditación
rinda el mejor beneficio. Date a ti misma el regalo de unos 30 minutos diarios
para sentarte sin disturbios, sin distracciones, sin obligaciones o
responsabilidades para simplemente sentarte en silencio. Si no puedes encontrar
un lugar así, entonces tienes un problema serio de establecer límites con los
demás. No es egoísmo decir a los familiares o compañeros de casa que no quieres
que nadie te hable por 30 minutos para que puedas meditar. Necesitamos tiempo
para recargar nuestras pilas, soltar nuestro estrés, y calmar la mente para
luego volver a la actividad con más energía y disponibilidad. “Si” y “No” son
igualmente válidos en nuestra práctica zen según la correcta situación,
correcta relación y la correcta función. En este caso, es correcto sentarte
sola sin interrupciones un rato. Es apropiado decir, “No, mi amor. Ahora no.
Cuando termine, puedo ayudarte.”
Lo primero que hay que aprender en la
práctica de la meditación es una postura adecuada. Estrictamente hablando, la
meditación Zen no tiene nada que ver con ninguna postura en particular. En su
nivel más alto, la meditación debe practicarse en medio de todo tipo de
actividades: pararse, caminar, estudiar, trabajar, conducir, etc. En la
historia del budismo Zen, muchos maestros alcanzaron la iluminación mientras
lavaban los platos, cocinaban, llevaban agua y recogían combustibles. Así que
cuando sea nuestro turno de lavar los platos, no debemos quejarnos. Si la mente
se mantiene bajo control y el adepto se mantiene consciente de lo que hace,
incluso lavar los platos puede convertirse en un vehículo para la
autorrealización.
El
maestro está diciendo aquí que la meditación debe practicarse en medio de la
conversación, el trabajo en la oficina, mientras que manejas el carro en la
autopista, en el baño, la ducha, mientras concinas, miras tele y al disciplinar
a tus hijos en casa. Obviamente, la meditación no puede ser algo donde entras
en un trance en el cual veas luces con cantos de ángeles flotando en las nubes.
La verdadera meditación es despertarse a este momento tal como es, libre de tus
imaginaciones, quejas, críticas, opiniones, historias, resentimientos,
ilusiones, proyecciones y delirios. La meditación es la mente ordinaria en
equilibrio, armonía, calma y lúcida. No debería ser algo especial fuera de lo
cotidiano porque si es algo especial, no puedes mantenerla así en las
actividades de la vida cotidiana. Así que la meditación es soltar todo lo que sea
una distracción y obstáculo a tu capacidad de estar plenamente presente,
atento, y en equilibrio. Lo especial es descubrir que esta mente ordinaria no
tiene un yo para limitarse. Es vacía.
Sin embargo, aunque podemos meditar en
cualquier actividad, la mejor manera de controlar la mente es mediante la
práctica de la meditación sentada. En la tradición zen hay dos formas de
sentarse, el loto completo y el medio loto. La postura de loto completo implica
colocar cada pie sobre el muslo opuesto. El medio loto consiste en colocar un
pie sobre el muslo opuesto con el otro pie apoyado en el suelo. Si el medio
loto es demasiado difícil, el principiante puede mover su pie de su muslo,
colocándolo directamente en el suelo frente a la otra pierna, los tobillos muy
juntos. Las rodillas deben estar separadas lo más lejos posible, descansando en
el suelo. Cojines más altos ayudarán a bajar las rodillas a la posición
correcta. Si el meditador no puede colocarse en el piso, puede usar una silla.
El punto más importante en sentarse es mantener el cuerpo erguido, estable y
confortable. El meditador no debe dejar que el cuerpo se incline hacia la
derecha o hacia la izquierda, hacia adelante o hacia atrás, sino que lo
mantenga recto. Cuando el cuerpo se estabiliza a través de la postura adecuada,
la mente también se estabiliza y se calma, y con una mente calmada se puede
emprender la práctica de la concentración mental.
La
meditación no depende en ponerse en un loto completo. Si tratas de forzarlo,
puedes hacerte tanto daño que no puedes sentarte en ninguna postura. Los
practicantes en el occidente no estamos acostumbrados a sentarnos en el piso en
una postura de loto. Si lo fuerzas, tu sesión de meditación se vuelve una
tortura de dolor y la contemplación de agonía por media hora. El punto es
encontrar la postura correcta para ti, una postura equilibrada en que hay un
mínimo de incomodidad para que puedas volver la atención hacia adentro sin
distracción corporal o mental. Además, involucramos el cuerpo en el proceso de
meditar, puesto que todo es un conjunto de cuerpo/mente. Si el cuerpo está
tranquilo y equilibrado, la mente se vuelve tranquila y equilibrada y si la
mente está tranquila, el cuerpo se vuelve más tranquilo, menos estresado, más
descansado, eficaz y funcional durante el día. Por supuesto, la meditación
requiere un esfuerzo mental para decidir conscientemente que vas a ignorar los
pensamientos y enfocarte en el aquí y ahora atento a la vida a tu alrededor a
través de los sentidos. Esto es natural. El problema es que la mente chica no
quiere: no quiere tomar el tiempo necesario para sentarse en silencio, no
quiere disciplinarse enfocado en este momento sin sus quejas, críticas y
comentarios. La mente chica está condicionada con años y años de reacciones a
los estímulos a tu alrededor. Has aprendido cómo sobrevivir para conservar este
cuerpo. Pero simplemente sobrevivir es poco gratificante. Descubrir quien eres
libre de tu condicionamiento es la autorrealización.
Una vez que el cuerpo está erecto, las
manos se colocan en el regazo, la mano izquierda en la palma derecha y ambas
manos descansan cerca del abdomen inferior. Los dos pulgares deben unirse en la
parte superior, formando un círculo vacío. Este círculo representa la luna. El
símbolo del vacío, mu. El círculo significa que durante la meditación,
mientras que las manos están vacías, la mente también está vacía. Nada se
sostiene en las manos, nada se sostiene en la mente. La mente se mantiene
vacía. Un meditador no piensa en el pasado y el futuro, no se preocupa por el
mundo externo, sino que se sienta en meditación consigo mismo aquí y ahora. Si
se medita solo, los ojos pueden mantenerse parcialmente abiertos, mirando hacia
abajo a una distancia de unos tres pies. Si la práctica es con un grupo, es mejor
cerrar los ojos para evitar la distracción. La lengua debe tocar la parte
superior de la boca para evitar la salivación excesiva.
Los
dedos pulgares forman un círculo que representa la luna, un símbolo de la
iluminación en la cultura del Oriente. También representa el círculo del zen, el
que Seung Sahn explica como la práctica desde 0º hasta 360º pasando a través de
los puntos que representan el principiante con mente dualista, la práctica, la
vacuidad, la libertad y la autorrealización del bodhisattva como Buda en acción
en la vida con compasión y sabiduría al salvar a todos los seres del universo
del sufrimiento de duhkha. Otro símbolo del círculo formado con nuestros dedos
pulgares es mu, la vacuidad, shunyata. Hay
un kong-an que te pregunta, ¿qué significa mu? La respuesta no reside en
las palabras que acabo de mencionar, sino más bien en la realidad de mu
libre de la mente dualista, los pensamientos discriminativos y los conceptos
racionales. Contemplar mu con tu maestro es un medio hábil que puede
despertarnos a nuestra verdadera mente antes de lo conceptual. En cuanto a los
ojos abiertos o cerrados, sin distractores exteriores, es mejor mantenerlos
medio abiertos para que se mantenga la consciencia presente y natural. Sin
embargo, si te encuentras agitado por la bella cara frente a ti, mejor
cerrarlos. Estamos intentando eliminar la mayoría de las distracciones posibles
para que experimentes la mente calma lúcida de tu naturaleza búdica. No
necesitamos complicarlo añadiendo atracción sexual en medio de la sesión de
meditación.
Lo más importante en la meditación es mantener a la mente bajo control,
para que pueda volver a su condición natural de calma y tranquilidad. Para
regular la mente, el primer método y el más efectivo es la conciencia de la
respiración. Respirar en la tradición Zen difiere de la respiración yóguica,
donde el meditador respira profundamente y retiene el aire durante largos
períodos de tiempo. En el Zen, todo es natural. El meditador simplemente
respira y exhala ligeramente y de forma natural, pero permanece consciente de
su respiración. No permite que su mente divague aquí y allá. La ata al aquí y
ahora de la existencia presente. Cuando termina un ciclo de inhalación y
exhalación, al terminar exhalando, ahí se cuenta uno; cuando termina el segundo
ciclo, se cuenta dos, y así sucesivamente, hasta diez.Luego se cuenta hacia atrás de diez a uno.
Este método es muy simple. Pero no es fácil de practicar. A medida que
practicamos, muchas veces encontraremos que la mente se está alejando de su
objeto. Es posible que nos encontremos contando: "Uno, ¿qué hora es? Dos,
¿qué voy a hacer mañana? Tres, ¿cuál es la mejor manera de ir a casa esta
noche? etc." Cuando la mente va a la deriva, la persona simplemente debe
dejar de lado todos los pensamientos irrelevantes y enfocar su atención de
nuevo en la respiración, simplemente inhalar y exhalar plenamente consciente de
lo que está haciendo. Simplemente contar y respirar - no hay nada más.
La meta de
este ejercicio es soltar todas tus metas. No estamos enfocando en la
respiración para enorgullecernos en lograr el conteo perfecto de la
respiración. No hay medallas de oro en realizarlo bien. Más bien, estamos
entrenando la mente para que suelte sus deseos y expectativas del futuro.
Estamos aprendiendo cómo vivir en la plenitud del presente, experimentar la
dulzura quieta de nuestra naturaleza y darnos cuenta de que esta mente es
inherentemente libre, completa y equilibrada. Esta mente auténtica es
innatamente compasiva, sabía y benevolente. Cuando meditamos, tenemos la
oportunidad para prestar atención a todo lo que obstaculiza esta mente original
y así dejar de perpetuar nuestra idea falsa de un yo limitado. No requiere
ningún logro especial. Come cuando tienes hambre y acuéstate cuando tienes
sueño. La mente sencilla y natural es la mente original antes de lo conceptual.
No tienes que hacer nada más, simplemente siéntate, respira,
y ser tu verdadero sí mismo. Esto es un buda.
Este mes es la celebración y el orgullo de la
diversidad sexual y del género, conocido como LGBTQ+. Es un mes en que honramos
y reconocemos las contribuciones de nuestros hermanos y hermanas LGBTQ+ a la
cultura y la sociedad contemporánea y desde hace siempre.Reconocemos que nuestros hermosos miembros de
la sangha que son LGBTQ+ son igualmente budas como todos nosotros. Valorar la
diversidad de los seres humanos nos beneficia a todos porque una sociedad
diversa es más fuerte, más sana y más rica. En la diversidad encontramos la
unidad, lo cual es el tema de nuestra clase de hoy.
Todos
trabajamos muy duro cada día. Algunos buscan dinero, otros buscan fama, otros
buscan poder, placeres y lujo. Pero a pesar de que llenamos nuestro día con
trabajo y labores, rara vez hacemos algún trabajo en
nosotros mismos. Solo a intervalos de tiempo nos apartamos de nuestra
preocupación por el mundo exterior para reflexionar sobre la luz de la
conciencia interiormente. Al practicar el Zen buscamos volvernos hacia el
interior y descubrir la verdadera naturaleza. No miramos hacia arriba, no
miramos hacia abajo, no miramos al este u oeste o al norte o al sur; nos
miramos dentro de nosotros mismos, porque dentro de nosotros mismos y sólo allí
está el centro sobre el cual gira todo el universo. Esto es de la manera en que
el Zen fue proclamado por primera vez por el Buda Sakyamuni hace más de 2500
años.
Todo el mundo está
trabajando para conseguir una mejor vida. Pasamos entre 12 a 20 años estudiando
en la escuela para sacar un buen empleo. Trabajamos 8 a 10 horas cada día, 5 a
6 días a la semana, todo el año, en nuestros trabajos dentro y fuera de la
casa. Sin embargo, ¿cuánto tiempo en nuestra educación hemos dedicado a
conocernos de verdad? ¿Cuánto tiempo hemos recibido de las escuelas, la familia
y la sociedad dedicado a la introspección, autoconocimiento, y
autodescubrimiento? Normalmente ninguno. En general, toda nuestra educación
está dedicada a buscar algo fuera de nosotros para ser feliz. Resulta que
tenemos una sociedad de gente andando en un trance de distracciones, tonterías
e ilusiones. La gente anda como somnámbulos indecisos, sumisos e incapaces de
pensar por sí mismos, susceptibles a ser controlados por otros, esclavizados
por sus trabajos, enjaulados por sus creencias y religiones.Zen nos ofrece otra opción, la libertad. Si
estás dispuesto a pagar el precio de tiempo, esfuerzo y determinación, puedes liberarte
de tu esclavitud. Puedes despertar a tu verdadero ser, el centro de la
auténtica felicidad, el centro del universo entero.
Pero el método Zen de autoanálisis, autorreflexión y
el autodescubrimiento nunca debe interpretarse en el sentido de que debemos aislarnos
de la comunión con nuestros semejantes. Seguir el camino del Zen no es aislarse
en una jaula o celda, sino volverse libre y abierto en nuestras relaciones con
nuestros semejantes. La búsqueda de la autorrealización siempre tiene como contrapartida
el desarrollo de una nueva forma de relacionarse con los demás, una forma
imbuida de compasión, amor y simpatía con todo lo que vive. Y el logro de la
autorrealización siempre tiene como resultado el florecimiento espontáneo de
esta nueva actitud. Así vemos en la vida del Buda Sakyamuni que, antes de su
Iluminación, se comprometió para liberar a todos los seres sensibles del
sufrimiento; y después de su Iluminación, no mantuvo su comprensión para sí
mismo, sino que durante cuarenta y nueve años recorrió los polvorientos caminos
de la India proclamando su doctrina, el Dharma, la fundación de la Sangha o la
hermandad de monjes, y trabajando muy duro para enseñar y transformar seres
vivos.
Recuerden que la
introspección y el despertar a nuestra naturaleza búdica es sólo la mitad del
camino a la plena iluminación. En el círculo del Zen de Seung Sahn en su libro La
Brújula del Zen, nos enseña que el punto 180º representa nuestro despertar
al verdadero vacío, al Absoluto dentro de cada uno de nosotros. Pero este mismo
logro puede convertirse en un obstáculo si nos aferramos al vacío. Se conoce
este obstáculo como quietismo. Quietismo es una enfermedad zen en la que
creemos que todo el objetivo se ha logrado en nuestra propia iluminación.
Creemos erróneamente que hemos llegado al punto final y preferimos quedarnos
sentados sobre nuestro cojín en nuestra zona de confort y olvidarnos del mundo
exterior. Así que convertimos nuestro verdadero despertar al dominio del ego
que se infla con la idea de su logro en el tiempo y el espacio. La iluminación
no es algo que puedes lograr. No es una medalla para lucir y sentirse
orgulloso, comparándote con otros como mejor por ser iluminado. De hecho, no
hay tal “cosa” como iluminación puesto que iluminación no es una cosa ni un
estado ni una idea. Iluminación es darte cuenta de lo que siempre ha estado
presente, esta naturaleza búdica que funciona con compasión y sabiduría en el
mundo. Así que, al despertarse a esta naturaleza, ya comienza el verdadero
trabajo enfocado en los demás que están sufriendo y dedicarse al alivio de su
sufrimiento y la liberación de todos los seres del universo, que incluye todas
las personas, razas, géneros, sexos, plantas, rocas, animales y toda la tierra.
Todo y todos somos budas, aunque no nos damos cuenta por nuestra ignorancia.
Entonces, desde el punto 180º hasta 360º, nos enfocamos en los demás como
nuestra propia familia.
La compasión y la bondad amorosa son de la mayor
importancia para los hombres, ya que a pesar de nuestros esfuerzos hacia la
autosuficiencia, sigue siendo un hecho de que los hombres se necesitan
mutuamente. Ningún hombre es una isla. Una isla puede existir sola en el mar,
pero un hombre no puede vivir solo. Nos necesitamos mutuamente y debemos llegar
a considerarnos amigos y ayudantes a los que podemos recurrir para obtener apoyo
mutuo. Todos los hombres, como lo implica la doctrina del renacimiento, son
realmente hermanos entre sí, literalmente miembros de la misma familia, ya que
en la ronda repetida de renacimientos no hay un hombre o una mujer que no haya
sido en el pasado, padre o madre, hermana o hermano. Por lo tanto, debemos
aprender a amarnos, a respetarnos, a protegernos y a dar al otro lo que
tendríamos para nosotros mismos. Practicar el budismo Zen es entrenarse para
eliminar la tensión, la ira y el egoísmo y para desarrollar la bondad amorosa
hacia todos. Tenemos nuestros cuerpos físicos y nuestras propias vidas, pero
aun así podemos vivir en armonía unos con otros y ayudarnos lo mejor que
podamos. Si no somos felices cuando vemos a los demás, también ellos se
sentirán infelices, pero si somos felices, ellos compartirán esa felicidad con nosotros.
Ver todo el mundo como parte
de tu misma familia y trabajar ayudándolos con actos de generosidad, paciencia,
ética, buen esfuerzo, atención, compasión y sabiduría es vivir tu naturaleza
búdica en cada momento como bodhisattvas. Ser un bodhisattva es ser un buda en
acción en el mundo. El enfoque de nuestras vidas se transforma desde la
obsesión de “yo, mí, mío” a la consideración de otros, por su bienestar, su
felicidad y su liberación del sufrimiento. Los que viven con prejuicios,
intolerancia, discriminación, racismo, sexismo, clasismo, y homofobia están
viviendo en un infierno de su propia creación. Aunque no lo admitan, están
sufriendo profundamente. Sus mentes y vidas están llenas de amargura,
agitación, odio y veneno. Es nuestro trabajo ayudarlos a liberarse de este
infierno mostrándoles la puerta de salida con nuestro propio ejemplo. Con amor
y compasión, aceptamos y amamos a la gente justo donde está en su proceso. Esto
no implica que tenemos que aprobar sus prejuicios y discriminaciones.
Nuestras vidas están inseparablemente vinculadas entre
sí. Lo que hagamos afecta a los demás y rebota sobre nosotros mismos. El amor
evoca el amor, el odio evoca el odio. Por lo tanto, los textos antiguos
budistas dicen "El odio no cesa con odio, el odio cesa solo con el
amor". Esto significa que no podemos usar odio para detener la guerra,
debemos usar el amor. No podemos usar la guerra para parar la guerra; debemos
usar el amor y el respeto mutuo. Porque sólo el amor, el amor silencioso y
paciente, puede abrir las puertas a la paz.
Entonces, ¿cómo amar a
alguien que te odia? Es a través de ver la verdad de lo que son. No son malos.
Son budas como tú y yo y todos. Pero son ignorantes a lo que están haciendo.
Están apegados a ideas agitadas de miedo, aversión, ira y odio. Estas ideas son
en sí vacías. Son productos de condicionamiento. Son el resultado de gente
pensando que “mí” manera de ver y vivir es la única. Esta idea se convierte en
dogma que no da espacio a ninguna otra perspectiva. Todos cometemos este error
de vez en cuando. Creemos que nuestra opinión es la única. Pero es simplemente
una opinión, una idea. No es absoluta. Todos debemos reconocer nuestra
tendencia de apegarnos a nuestras ideas como únicas y absolutas, lo cual es la
base de toda guerra, holocausto y genocidio en el mundo. Todo lo que odiamos en
otros es lo que odiamos en nosotros mismos. Es una proyección de nuestra
sombra, nuestro propio material inconsciente lleno de lo que no aceptamos en
nosotros mismos. Cuando hablas mal de otros, cuando chismeas, cuando calumnias,
cuando te burlas de otros con bromas llenas de desprecio y agresión, estás
hablando de ti mismo. Si podemos reconocer esta tendencia, podemos comenzar a
identificarnos con el otro, y así, tratar al otro con respeto y consideración.
Por supuesto, si te odias a ti mismo, si continuamente te criticas y te
desprecias, es muy difícil respetar a otros. Al despertar a nuestra naturaleza
búdica, podemos reemplazar el sufrimiento, el odio y la violencia interior al
amor y la compasión universal.
Por su espíritu de amor y compasión universal, el
budismo se extendió pacíficamente desde su hogar original en la India a
diversas partes del mundo. En el budismo hay dos escuelas tradicionales, la
Theravada (o Hinayana) y la Mahayana. El budismo Theravada florece en Ceilán
(Sri Lanka), Burma, Tailandia, Laos y Camboya - los países del sudeste
asiático. La otra tradición, conocida como Budismo Mahayana, se ha practicado
en el Tíbet, China, Japón, Corea, Mongolia y Vietnam.
En el presente siglo, el budismo se ha extendido desde
Asia al mundo occidental, incluido Estados Unidos, donde muchos han comenzado a
estudiar una práctica a través de las enseñanzas. La escuela budista que hasta
ahora ha demostrado ser más atractiva para el hombre occidental ha sido el
mayor valor práctico del budismo Zen, la gran contribución que el método Zen
puede hacer a esta vida diaria. El hombre occidental siempre está ocupado,
siempre activo, con toda su atención concentrada en la tarea de conquistar y
dominar el mundo externo. La meditación zen lo ayuda a liberar su mente de esta
ocupación excesiva con cosas externas y le permite disfrutar del verdadero
descanso y la tranquilidad que proviene de su interior. Otra razón por la cual
el Zen atrae a los hombres occidentales reside, quizás, en el desafío que
presenta a su intelecto, un desafío que invita a una mayor investigación y
práctica real. El hombre occidental es muy intelectual, y el Zen presenta una
filosofía lo suficientemente profunda como para satisfacer las demandas de su
intelecto. El hombre tiende a ser perezoso por naturaleza. La mayoría de la
gente prefiere ir a la iglesia para orar a algún ser supremo para la salvación
que realizar su salvación por sí mismos. Pero el Zen no permite tal omiso del
trabajo: exige que los seguidores piensen. Preguntamos: "¿Qué soy? ¿Cuál
es el significado de la vida? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es mi
verdadero ser?" Zen no nos da respuestas preparadas a estas preguntas para
nosotros mismos, pero da el método de la meditación.
Zen ha entrado plenamente en
el Occidente sólo desde hace unos 70 años a partir de los movimientos Beat de
los 50 y los Hippies de los sesenta. Y aquí en México somos la primera
generación de practicantes sinceros definiendo una nueva forma de zen mexicano
latinoamericano basado en las enseñanzas milenarias desde Buda hace 2,600 años.
Nuestro estilo contemporáneo se basa en la celebración de diversidad, igualdad
completa entre hombres, mujeres, gays, transexuales, bisexuales travestis, y
cualquier orientación de género y sexo. El mundo ha cambiado. Las instituciones
del pasado basadas en estereotipos limitantes de roles y responsabilidades
tradicionales ya no sirven. Las instituciones que no se adaptan a este cambio
en la sociedad simplemente no van a tener relevancia a las vidas cotidianas de
las personas, y dejarán de existir. Cualquier institución que quiere tener
relevancia a la gente común tendrá que liberar a la persona común de su
ignorancia y sufrimiento y mostrarla el mundo interior que incluye la
introspección, la contemplación y el pensamiento crítico que puede discernir
entre la mentira y la verdad. Esto es lo que ofrece la meditación.
Hasta ahora, muchas personas en Occidente han tendido
a entender mal el significado de practicar la meditación. Tal vez, cuando
algunos de nuestros amigos nos ven sentados, nos preguntan por qué estamos
perdiendo el tiempo. Para ellos la meditación no tiene sentido. Pero para
nosotros que practicamos la meditación, es una parte esencial y muy
significativa de nuestras vidas. Todo el día, todos los días de la semana,
todas las semanas del mes, todos los meses del año, trabajamos en nuestro
negocio u ocupación. Para dar equilibrio a nuestras vidas es necesario sentarse
en silencio, aprender a aceptar y experimentar en lugar de controlar, a mirar
hacia dentro y no a mirar hacia afuera. Cuando trabajamos durante el día, por
lo general no trabajamos para un objetivo interno sino para algo externo a
nosotros mismos. Trabajamos porque queremos dinero y queremos dinero porque
queremos una vida mejor y más cómoda. Pero cuando nos sentamos en meditación,
no es para ningún objetivo material, sino para comprender el verdadero
significado de la vida: descubrir nuestro verdadero ser. ¿Qué es el verdadero
ser? ¿Cuál es el propósito de la vida? Estas preguntas requieren una
comprensión inteligente. Por lo tanto, la mayoría de las personas que vienen al
budismo Zen son inteligentes, no necesariamente en el sentido de que tengan un diploma
superior, sino en el sentido de que son capaces y están dispuestos a hacer el
tipo de trabajo intelectual y espiritual que el Zen exige a aquellos que
seguirían su camino. Porque el camino del Zen no es el camino de la oración y
la adoración, sino el camino de la meditación. Esto es algo que tenemos que
practicar nosotros mismos; no hay nadie que pueda hacer el trabajo por
nosotros.
Primero, hay que aprender la
importancia de sentarse regularmente en silencio.En los retiros de meditación, nos sentamos varias horas cada día sin
distracción. No hay celulares inteligentes, no hay televisión, no hay Facebook,
Twitter, WhatsApp, Gmail, no hay música, bandas, Netflix. Hay sólo este momento
silencioso. Tienes la oportunidad de escuchar tu propia mente. Para muchos,
puede ser muy incómodo descubrir la cantidad de basura y tonterías que pasan
por la mente. Hay todo tipo de defensas que tenemos para no escucharla:
aburrimiento, sueño, dolores, molestias, enojo y conversación incesante. Pero
si persistes, puedes experimentar un momento de silencio en que no pasa nada.
Puede ser muy placentero. De hecho, es el primer vislumbre de tu mente
verdadera, la esencia universal. No
necesariamente es algo muy extraordinario. Probablemente sea muy ordinario,
nada especial. Entonces, tienes
la oportunidad preguntarte, “¿Quién soy?”, “¿Qué es esto?”
¿Por qué tenemos que meditar? Según el budismo,
nuestra mente se comporta como un mono, inquieta y siempre saltando; por lo
tanto, se le llama "mente de mono." A través de la meditación
intentamos mantener la mente de mono quieta, mantenerla calmada, tranquila y
pura. Cuando nuestra mente está en calma, nos damos cuenta de que el Buda está
dentro de nosotros, que todo el universo está dentro de nosotros y que nuestra
verdadera naturaleza es una con la naturaleza búdica. Entonces, la tarea más
importante es mantener la mente tranquila, una tarea que puede ser fácil de
entender pero no es fácil de practicar. Sin embargo, la práctica es muy
importante; saber por sí mismo no es nada - hacer es más valioso. El método del
Zen es el método científico: aprendemos haciendo, por nuestra propia
experiencia.
Entonces, no es suficiente
leer libros sobre meditación y zen. Zen es un método científico. Aplicamos
experimentos con los mismos métodos una y otra vez en nuestra propia persona. La
hipótesis es que cuando se calma la mente y se introspecciona, o sea, se mira
adentro, se puede encontrar la base de todo, el punto primario, la mente búdica
libre de sufrimiento donde termina la insatisfacción. Son experimentos hechos
millones de veces por 2,600 años en innumerables sujetos. Pero tienes que
descubrirlo por ti mismo en este mismo instante aquí y ahora. Si realizas el
experimento según el criterio establecido, siempre da el mismo resultado: la
iluminación. No se puede definirla como una cosa fija. El ego quiere algo
definido, fijo y racional, algo reducido a un concepto manejable, como un único
dios en el cielo. Pero la iluminación no puede ser reducida a una cosa
dogmática y definida, algo rígido en un cielo que pasa juicio final sobre lo
que es bueno y malo. Hay que abrirse a una infinidad de posibilidades según las
circunstancias. Hay que soltar el control y abrirse al otro, al desconocido, a
la mente no sé. El mundo no es sólo lo que yo creo, sólo lo que yo percibo. El
mundo es diverso, un misterio de infinitas perspectivas. En todo su esplendor,
cada cosa tiene su lugar, cada cosa es la expresión del infinito, casa cosa es
lo que es, perfecta y parte de la totalidad. Unidad en diversidad. Es como
tener infinitos bodhisattvas con innumerables brazos de compasión todos listos
a ayudar, abrazar y saludar con manos juntas en hapchang.
