FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.4. Auto-Poder y Otro-Poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, 
Capítulo 12.4. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 26/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La práctica del “camino fácil” es muy popular en China, Vietnam, Corea, y Mongolia, y además en las escuelas de Tierra Pura de Japón, el Jodoshu y el Jodoshinshu. Creencia en el “otro-poder” del Buda también nos ayuda desarrollar nuestro auto-poder. Por lo tanto, en el Occidente Lejano una forma de práctica fue desarrollada por budistas de Mahayana que combina meditación formal con el canto de los nombres de Buda. En este método los practicantes se sientan ante una imagen del Buda y cantan el nombre de Buda, callada y tranquilamente, mientras al mismo tiempo meditan sobre la imagen de Buda o una visualización del Buda. 

Mientras la mente entra más profundamente en la meditación, se alcanza un punto donde el sujeto y el objeto se vuelven uno. No más el Buda es el objeto y el meditador el sujeto, sino el meditador se vuelve uno con el Buda. Cuando esto ocurre, esto es el estado de “Mente Única de Samadhi,” y ahí no hay más distinción entre Zen y Tierra Pura, auto-poder y otro-poder, sabiduría o compasión, puesto que todo se ha fundido en una brillantez de la Luz Infinita.

Según la creencia popular budista, cuando una persona aspira convertirse en budista, una flor de loto se abre en la Tierra Pura. Cuando una persona se vuelve un budista, esto significa que está comenzando a practicar el camino de sabiduría, compasión, y virtud, así que, por el funcionamiento de la ley de causa y efecto, en el mundo perfecto creado por la compasión de Buda Amita, una flor de loto, el símbolo del despertar espiritual interior, espera su renacimiento en el reino de perfección espiritual. 

El Paraíso Occidental se llama La Tierra Pura porque es la tierra de pureza, y todos los que renacen ahí son puros. Todo en la Tierra Pura enseña el Dharma. Incluso los pájaros cantan canciones del Dharma, y los ríos zumban sutras mientras que fluyen y las flores se abren en armonía con el florecimiento de sabiduría. En la Tierra Pura todo es un trampolín en el camino hacia la Iluminación Perfecta.

Este concepto es parecido a la enseñanza de Zen. En el Zen no aprendemos sólo de un libro o maestro, sino de todo, y no aprendemos sólo en un templo o un centro de meditación, sino en todos lados. Porque el Zen es la experiencia en sí misma, la verdad de la vida tal como fluye y nos abarca por todos lados. Así que, si nos acercamos a la vida con una mente abierta, todo puede ser nuestro maestro. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.3. Auto-poder y Otro-poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, 
Capítulo 12.3. Auto-poder y Otro-poder
Charla Dharma 19/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Según el Buda, había en el pasado otros Budas quienes eran sus predecesores, y habrá en el futuro otros Budas quienes serán sus sucesores. El Buda quien es el principal enfoque de la devoción en las escuelas de Tierra Pura y en Zen Obaku es un Buda del remoto pasado llamado Buda Amita. 

Hace muchos eones, como relata la historia según Shakyamuni Buda, vivió un Bodhisattva llamado Dharmakara, quien practicaba las meditaciones de compasión y bondad amoroso. En sus meditaciones vio que todos los seres vivientes están sujetos al sufrimiento, a las penas de nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte. Ser testigo de este sufrimiento despertó en él una gran compasión, y debido a esta compasión juró que cuando lograra la Budeidad crearía un paraíso especial en la región Occidental donde no habría más sufrimiento. Mediante el poder de su voto, permitiría que cualquier ser vivo que recordara su nombre y pidiera su ayuda renaciera en el paraíso occidental. 

Puesto que el Bodhisattva Dharmakara, después de varios largos eones de autocultivo, de hecho, alcanzó la Perfecta Iluminación y se convirtió en el Buda Amita, esto significa que su Gran Voto es ahora una realidad. El paraíso ha sido establecido y es accesible a todos los que con una mente de fe sincera se refugian en la compasión y la gracia del Buda Amita. 

El paraíso occidental no es, sin embargo, la meta final para el budista de Tierra Pura, ni siquiera para los que busquen el renacimiento allá. Más bien, es una morada intermedia donde se han establecido y asegurado las condiciones más favorables para el autocultivo. A pesar de que hay algunas personas que al practicar pueden alcanzar la iluminación en este mundo, muchas encuentran dificultades obstaculizándolas en el camino. La necesidad para trabajar, las atracciones de los sentidos, la amenaza de enfermedad y debilidad y los enredos de materialidad todos surgen como barreras en nuestro camino. 

En el Paraíso Occidental ninguna de estas barreras es presente. Todo allá es radiante, pacífico, y hermoso. No se encuentra ninguna impureza, ya que todo brilla con pureza. Por lo tanto, el país del Buda Amita se llama la Tierra Pura. Los que renacen en la Tierra Pura habitan en medio de flores de loto. Siempre están en la presencia de Buda Amita y las asambleas de Bodhisattvas presididas por el Bodhisattva Kwan-Yin, la personificación de compasión universal. En medio de estas puras condiciones es fácil desarrollar la concentración y la sabiduría y lograr la Perfecta Iluminación. 

La manera de alcanzar renacimiento en el Paraíso Occidental es por medio de devoción al Buda Amita. Esta devoción se expresa a través de recitar los sutras que enseñan sobre Amita, cantar Su Nombre, meditar sobre Su Imagen y recordar Su Sabiduría, Virtud y Compasión. Los que son capaces de poner completa fe en el Gran Voto de Amita entrarán la Tierra Pura donde encontrarán todas las condiciones favorables para la práctica y jamás caerán en este mundo de sufrimiento. Este camino se llama “el camino fácil” (Jap. igyo) en contraste al “camino difícil” (nangyo) del auto-poder. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.2. Auto-Poder y Otro-Poder

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 12.2. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 12/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Es como si un barco naufragara mientras flotaba río abajo. Los que son buenos nadadores pueden salvarse a sí mismos, pero ¿qué deberían hacer los que no nadan bien? Deben pedir ayuda contando con los mejores nadadores para llevarlos a la seguridad de la otra orilla del río. En otras palabras, deben confiar en alguien más para salvarlos. 

De la misma forma, mientras tenemos todos la potencia volvernos Budas, muy pocos pueden alcanzar la budeidad a través de su propia aspiración sin ayuda. La mayoría debe depender de la ayuda de otros para llegar a la orilla segura de la iluminación. En las escuelas Zen de Obaku y Tierra Pura, practicantes confían en el poder compasivo de Buda Amita. 

Esto puede parecer muy lejos del Zen ortodoxo, pero si consideramos el asunto cuidadosamente, encontraremos que la diferencia entre el Obaku Zen y el Budismo de la Tierra Pura, por un lado, y las escuelas Rinzai y Zen Soto por el otro, es solo una diferencia de grado, no de tipo. La práctica en Rinzai y Soto requiere que el Maestro le enseñe al alumno cómo sentarse, cómo disciplinarse la mente, cómo trabajar con el koan o la práctica de Shikan-taza, y depende de la sabiduría y habilidad espiritual del Maestro para guiarlo hasta la iluminación. Sin la constante insistencia del Maestro, ¿cuántas personas alcanzarían el satori? Es cierto que el maestro Zen no puede dar la iluminación, pero aun así permanece como una mano que llega al discípulo desde la "otra orilla", siempre listo para extenderle cualquier ayuda que necesite. 

Ahora bien, si el maestro Zen puede ayudar en la lucha por alcanzar la iluminación, entonces, ¿cuánta ayuda más podemos esperar del Maestro que ha alcanzado la Iluminación Perfecta, el Buda? El maestro Zen puede ayudar porque ha realizado una cierta cantidad de sabiduría y compasión. Como tal, el Buda puede proporcionarnos una ayuda inagotable porque ha alcanzado el estado de sabiduría perfecta y compasión infinita. 

Incluso la mera existencia del camino de auto-poder es en cierto modo debido al “otro-poder” del Buda. Porque fue el Buda quien, en su compasión, enseñó el camino hacia la iluminación y, por lo tanto, hizo que ese camino fuera accesible a la humanidad. El Buda es la persona que nos ayuda mostrándonos el Camino, y nosotros somos las personas que lo trabajamos y practicamos por nosotros mismos. 

Esa es una unión de auto-poder y otro-poder. Si el auto-poder y el otro-poder trabajan juntos para asistir el uno con el otro, entonces podemos ir a cualquier parte, llegar a cualquier lugar que deseemos. Al fusionar estos dos poderes en nuestra práctica diaria, podemos pasar por la puerta de la iluminación y permanecer en la ciudad de Nirvana. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 12.1. Auto-Poder y Otro-Poder

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 12.1. Auto-Poder y Otro-Poder
Charla Dharma 05/ENE/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Budismo Zen enfatiza la habilidad humana de desarrollarse a través de poder interior y los estados que por su determinación y práctica constante puede alcanzar el estado de iluminación y perfección conocido como la Budeidad. Esta confianza en el propio esfuerzo como la vía a la iluminación es conocida como “auto-poder,” y la filosofía del auto-poder forma la base de la práctica en las escuelas Zen tanto Rinzai como Soto. 

Sin embargo, el budismo incluye no sólo el concepto de auto-poder, sino también el concepto de “otro-poder,” el poder compasivo que irradia del corazón de Buda Amita, el Buda glorificado del Gran Vehículo. 

La filosofía de “otro-poder” provee el concepto central del budismo de Tierra Pura, una forma devocional del budismo que floreció en China, Vietnam, Corea y Japón.

Pero el concepto de otro-poder no es del todo ajeno a Zen. En el budismo Zen había intentos de fusionar los conceptos de auto-poder y otro-poder en una síntesis completa, y el resultado de esta síntesis ha sido muy fructífero tanto para la teoría como la práctica.

La unión de auto-poder y otro-poder se extiende a lo largo de la práctica del Zen en China y Vietnam, y mientras las dos sectas principales de Zen, Rinzai y Soto, tienden a enfatizar el auto-poder exclusivamente, hay una tercera secta llamada Zen Obaku, la cual toma la fusión de los dos poderes como su método básico de cultivo. Algunos eruditos, tales como D. T. Suzuki, no consideran el confiar en “otro-poder” como Zen auténtico, no obstante, el punto de vista de este autor es diferente. Cualquier método que conduzca a la calma y purificación de la mente y la realización de nuestra verdadera naturaleza puede considerarse Zen. 

El Zen es el equivalente japonés de la palabra sánscrito dhyana, “concentración” o “meditación.” Si el método de combinar el auto-poder y el otro-poder como se practica en las escuelas Zen sincréticas conduce al logro de una mente concentrada y la apertura de la iluminación, entonces ese método es Zen legítimo. 

Los métodos de auto-poder y otro-poder fueron enseñados originalmente por Buda Shakyamuni, el fundador del budismo. Según la enseñanza del Buda, todo ser viviente tiene una naturaleza búdica. Por lo tanto, es dentro de la potencia de cada ser humano realizar esa naturaleza búdica e iluminarse. 

Pero alcanzar ese estado es una tarea tremendamente difícil, que requiere un coraje intrépido y una fuerza de voluntad inquebrantable. Así que, muy pocas personas son capaces de alcanzar la iluminación por sí mismas; muy pocas tienen las calificaciones espirituales requeridas. Para la mayoría de los practicantes es necesario contar con la ayuda de otros, y aquí se encuentra el germen de las escuelas de “otro-poder.” 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.7. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.7. Cada Día Es Un Buen Día

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
22/DIC/2022

Según la filosofía budista, nuestra conciencia-almacén recoge y retiene semillas, o residuos kármicos, de todas nuestras acciones, palabras y pensamientos. Si nuestras acciones, palabras y pensamientos son buenos, gradualmente nuestra conciencia-almacén se volverá pura y limpia. En cambio, si cometemos el mal a través de nuestras palabras, pensamientos, y acciones, entonces la conciencia-almacén permanecerá en la oscuridad de la ilusión. 

Por estos motivos, debemos purificar nuestra mente y entrenarnos para estar conscientes y atentos en todas nuestras actividades diarias. De esta manera, cada momento puede convertirse en una oportunidad para cultivar y darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Este es el significado de mujado no taigen, "la realización de la Vía Suprema", lo que es el mayor énfasis del Zen y el logro más alto. Si nos gusta esta idea, ¿por qué no la ponemos en práctica? No está tan lejos. Podemos hacerlo justo en nuestra vida diaria.

Método De Práctica

En Zen Soto, el método más común de práctica es shikan-taza, o meditación de no-mente. El estudiante se sienta en silencio con su cara a la pared y medita internamente sin ningún pensamiento en su mente. Pero Zen Soto también hace hincapié en la meditación en la vida cotidiana. Una práctica muy placentera es la meditación caminando en un jardín. Mientras camina en kinhin, el meditador debe caminar en silencio con sus cinco órganos sensoriales abiertos y su mente lista para recibir y volverse uno con todo en la naturaleza. 

Si sus ojos ven el cielo azul, hermosas flores y coloridos peces en el estanque, sus oídos escuchan la caída del agua y los pájaros cantan, su nariz respira aire fresco, pero su mente aún permanece consciente y atenta de lo que está haciendo, eso es bueno. Este método da una experiencia de unidad entre uno mismo y la naturaleza. Cuando experimentamos que nosotros y todo en el universo no somos diferentes, que somos parte de todo y que todo está dentro de nosotros, en otras palabras, si nos damos cuenta de la unidad de todo, ese es satori. Si deseamos experimentar el satori, podemos hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer es practicar.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.6. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.6. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 15/DIC/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Los maestros de Zen Soto enseñan a sus estudiantes: "Mediten sin pensar. Simplemente siéntense en meditación, sin pensar en nada." Si los estudiantes se quejan de que sus mentes están demasiado llenas de pensamientos, el maestro responde: "Si surgen algunos pensamientos en tu mente sólo olvídate de ellos. No los prestes atención, y no te dudes. Todo viene, y todo se irá, pero simplemente quédate quieto en meditación.” 

Este método se llama shikan-taza. Si aplicamos este método durante el período de meditación, nada nos distraerá ni nos molestará. Los pensamientos, el ambiente y la atmósfera no pueden alterar nuestra mente. Y si aplicamos este mismo concepto a nuestra vida diaria, las vicisitudes y problemas del mundo externo ya no nos influirán. Como dice el maestro Zen vietnamita Van-Hanh en un poema:

Nuestra vida es un simple destello que viene y va,

Como la primavera ofrece flores para desvanecerse en el otoño.

Florecimiento terrenal y decadencia, O amigos, no temas en absoluto.

No son más que una gota de rocío sobre la hierba de la mañana.

Domina la mente, y cualquier cosa que suceda puede ser una lección de la que podamos sondear el significado de la vida.  Con una mente tranquila, podemos estar contentos y felices incluso en medio del caos y los problemas. Para desarrollar una mente tranquila, es importante sentarse en meditación. Pero en el Zen, la mente tranquila que resulta de sentarse en meditación debe aplicarse a todas nuestras actividades diarias. Es fácil desarrollar una mente tranquila sentada en un cómodo cojín frente al altar de Buda o al Centro Zen. Pero es más difícil y de mayor valor meditar en el ajetreo y el bullicio de la acción o en circunstancias perturbadoras. 

En la historia del Zen, ha habido muchos maestros que lograron la iluminación cuando recogían leña, transportaban agua, barrían el suelo, cultivaban jardines y lavando trastes. Entonces, ¿por qué no podemos lograr la misma experiencia escribiendo, usando la computadora, manejando, trabajando, etc.? Si nos concentramos y estamos atentos a lo que hacemos, no es imposible. De hecho, son las barreras las que hacen crecer nuestra sabiduría. El mismo Buda se enfrentó a muchos obstáculos antes de iluminarse. Pero al trabajar con ellos, llegó a la perfección de la sabiduría. Podemos hacer el mismo si solo ponemos más esfuerzo.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 11.5. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 11.5. Cada Día Es Un Buen Día 
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
01/DIC/2022

En la vida cotidiana, cada persona piensa en sus planes para el futuro, tal vez un año por delante, o diez o veinte años. Tener un plan es tener un propósito en la vida, y eso es bueno. Los seres humanos se diferencian de los otros animales porque pueden aprender de la experiencia del pasado, hacer un plan en el presente y establecer una meta para el futuro. Todos debemos tener planes, pero al mismo tiempo debemos recordar vivir en el presente, no en el futuro o en el pasado. Debemos hacer lo que nos gusta hacer en el presente y dejar que el futuro se cuide a sí mismo.

Por supuesto, al actuar en el presente debemos hacer un balance de las consecuencias de nuestras acciones para el futuro; porque lo que es el futuro ahora se convertirá algún día en el presente y tendremos que enfrentar esas consecuencias. El budismo Zen, por lo tanto, siempre nos sugiere: "Haz de todo corazón lo que se debe hacer hoy. No esperes a mañana lo que se puede hacer hoy." Muchas veces pensamos: "Trabajé muy duro hoy, así que hoy no meditaré. Mañana meditaré más tiempo." Si ese es el caso, ¿cumplimos la promesa? ¿Meditamos más al día siguiente? No estoy tan seguro. 

Uno siempre debe hacer todo lo posible para terminar lo que pueda hoy en lugar de esperar hasta mañana.  Si esperas hasta mañana lo que debe hacer hoy, entonces tiene que pensarlo y tenerlo en cuenta. Si queremos una mente libre y tranquila, debemos hacer lo que podamos hoy en lugar de esperar hasta mañana. Por esta práctica, podemos acostarnos con una mente en paz. Nada nos molestará mucho, ya sea por la noche o durante el día porque mantenemos nuestra mente vacía de cosas inútiles. Dice el dicho: "La mente vacía es la mente Zen", ayuda mucho. Es una buena manera de vivir y también una forma saludable, porque si mantenemos la calma de nuestra mente, nuestra vida será más tranquila y estaremos menos atormentados por la tensión y la preocupación. 

La razón por la que la gente está tan nerviosa y preocupada estos días es porque deja que las cosas externas la dominen todo el tiempo. Si puede dominar su mente, nada puede molestarla. Estará en un estado de ánimo pacífico, en cualquier lugar y en cualquier momento. Algunos pueden pensar que es demasiado difícil controlar la mente. Es cierto que la mente es a menudo como un mono. Pero con diligencia, el mono puede ser domesticado. Los Budas, Bodhisattvas, Patriarcas, laicos y laicas, maestros y maestras zen lo hicieron. Entonces, ¿por qué no nosotros?

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Retiro ZEN 4 Días

Retiro ZEN 4 Días
 MONTEMITLA
Mazamitla, Jalisco
02 febrero - 05 febrero de 2023

con

​Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Maestro Guía y Director 

de

Meditación Budista Zen

Costo:

​$3,700.00 pesos (Cuarto compartido)

Cupo limitado 20 personas.

Depósito 10% para reservar su lugar: $370.00 pesos.

 Primer Pago 40% fecha límite 03/enero/2023: $1,480.00

Pago Final 50% fecha límite 26/enero/2023: $1,850.00

*No hay devoluciones de anticipos.

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Actividades Incluidas:

Meditación Zen 

Meditación Guiada

Dokusan: Consultas individuales con el Maestro

Charla Dharmas del Maestro

Comida vegetariana​​​

Recitación de sutras

Oryoki: Comida formal del medio día​​

108 Postraciones matutinas

Fogata la última noche

Transporte: 

Un van para 20 personas (Costo adicional)​

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HORARIO RETIRO

MONTE MITLA

02/febrero/2023 – 05/febrero/2023

02/feb jueves

09:00 Llegar casa maestro

09:30 – 13:00 Viaje en van

13:00 – 14:00 Llegar Monte Mitla

14:00 – 15:00 Comida

15:00 – 16:00 Orientación

16:00 – 18:00 Meditación (30/10/30/10/30)

18:00 – 19:00 Descanso

19:00 – 20:00 Cena

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida I

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

03/feb viernes

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir Altar

06:45 – 07:00 Canto (Matu/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Ensayo Oryoki

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Shur, mantra, liturg)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida II

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

04/feb sábado

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir altar

06:45 – 07:00 Canto (Mat/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Tiempo libre

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Metta, Mantra)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Fogata Charla Dharma

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

05/feb domingo

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 11:00 Meditación Guiada

11:00 – 12:00 Cierre

12:00 – 13:00 Tiempo libre

13:00 Checkout

13:30 – 14:00 Comida

14:00 – 17:30 Volver Gdl.

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 24/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Esta realización está bien expresada en el siguiente poema Zen.

En la primavera, cientos de flores;

En otoño, una luna de cosecha,

En el verano, una brisa refrescante;

En invierno, la nieve te acompañará.

Si las cosas inútiles no cuelgan en tu mente,

Cualquier temporada es una buena temporada para ti.

Si nos preguntan qué temporada nos gusta más, algunos de nosotros podemos decir la primavera, otros pueden preferir el verano, otros pueden preferir las temporadas restantes. Pero el practicante Zen no prefiere ninguna temporada. La razón es que los ama a todos: para él, cada temporada es buena. En primavera hay muchas flores hermosas para mirar. Disfrútalas, dice Zen, pero no te aferres a ellas. Porque si nos aferramos a ellas, cuando florecen en la primavera podemos ser felices, pero cuando se desvanecen en el otoño nos pondremos tristes. 

La persona que practica el Zen ama cada temporada. Puede encontrar algo placentero en cada una de ellas. En primavera están las flores, en verano la brisa fresca, en otoño el aire claro y fresco y la luna de la cosecha y en invierno la belleza de la nieve. Cada temporada tiene su belleza única. Practicar el Zen es abrir la mente para que todos puedan ser disfrutados. Cuando llega cada temporada, debemos disfrutarla; cuando se acabe, debemos dejarla ir y abrir nuestra mente a la próxima temporada. 

Si no estamos apegados a nada, entonces todos los días son un buen día, pero si tenemos apegos, incluso un día agradable puede volverse desagradable. Una historia puede ayudar a ilustrar esto. Un amigo mío de Vietnam que vino aquí a estudiar, vino a visitarme después de completar su programa. Arreglamos ir a San Diego para ver el Zoológico de San Diego. Mi amigo no solo quería ver el zoológico en sí, sino que también quería tomar fotografías de los animales para mostrárselas a sus amigos cuando regresara a Vietnam. Mi parte era conducir de Los Ángeles a San Diego.

Mi amigo es un hombre muy cuidadoso, y yo también. Antes de ir a algún lugar, normalmente compruebo si he olvidado algo. Entonces, cuando entramos en el coche, le pregunté a mi amigo: "¿Tenemos todo lo que necesitamos con nosotros?" Comprobó y dijo que sí, y comencé a conducir. Después de haber conducido unos treinta minutos, mi amigo miró el hermoso cielo, de repente recordó que había olvidado su cámara en mi casa. Se molestó, así que le pregunté si le gustaría que lo llevara de regreso a Los Ángeles para conseguir la cámara. 

Miró su reloj y dijo: "Tal vez es demasiado tarde para volver ahora." Estuve de acuerdo, y seguimos conduciendo. Llegamos a San Diego aproximadamente a mediodía. Después del almuerzo, fuimos al zoológico para observar los muchos animales salvajes, aves, peces y serpientes. Cuando vimos algo extraño o interesante, mi amigo decía: "Ojalá tuviera mi cámara conmigo." Una y otra vez siguió diciendo esto, hasta que solo pude decirle: "¿Regresamos a Los Ángeles para conseguir la cámara?” Miró su reloj de nuevo y dijo: "Es demasiado tarde." En ese momento, se dio cuenta de que su apego a la cámara estaba arruinando nuestro día, y desde ese momento se olvidó de la cámara, se relajó y ambos disfrutamos mucho el zoológico por el resto del día.

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