EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 32.3. Tres Niveles de la Consciencia

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 32.3. Tres Niveles de la Consciencia
Charla Dharma 19/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Ya llega el tercer nivel de la conciencia, la clave de nuestra práctica: elegimos realizar lo que se ha hecho evidente hacer, y llevar a cabo el consejo recibido como la solución a la tensión percibida.

Comprometerse a la acción, es un impulso impersonal basado en la compasión innata del Universo que responde al contexto del sufrimiento que se presenta en este momento.

Las consecuencias de esta acción nos vuelven de nuevo al primer nivel de la conciencia quieta, la que puede ver las causas y condiciones impermanentes que se revelan en este nuevo momento de tiempo. 

Esto es lo que significa la mente calma y lúcida del Zen: la calma es la esencia universal, la lucidez es la consciencia que advierte las tensiones mentales cuando surgen, atendiéndolas sin mover en el “No sé”, y esperar que la sabiduría innata nos guie en cómo responder, y actuar activamente basados en el consejo recibido. 

De esta forma, nos liberamos del karma de sufrimiento condicionado, y creamos conscientemente una vida más satisfactoria, en armonía y paz con el Universo. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 32.2. Tres Niveles de la Consciencia

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 32.2. Tres Niveles de la Consciencia
Charla Dharma 12/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Esta menta calma es nuestra base, a donde regresamos una y otra vez cuando 

los pensamientos nos jalan en otras direcciones de pasado o futuro.  

El segundo nivel de la consciencia es la habilidad de advertir el disturbio detrás de los pensamientos, atentos, pero sin movernos. 

Estamos atentos a lo que está pasando, pero sin hacer nada. 

Así tenemos la oportunidad de reconocer una tensión interior y buscar su solución, 

pero sin que nos atrape. 

De esta forma, creamos un espacio interior en el cual la sabiduría esencial (bodhicitta) puede responder.

En este espacio, una pregunta implícita surge, “¿Qué es bueno hacer?”

Es justo allí, sentado en medio del “No sé” que nos deja desapegar de la mente chica, y abrirnos a una sabiduría más profunda. 

El “no sé” es la humildad de la mente chica que se rinde a algo más profundo, al soltar las riendas del control, se abre a la sabiduría de shunyata, y reconoce el “yo” de la mente chica como algo totalmente vulnerable e impotente, incapaz de solucionar esta tensión interior. 

Requiere el valor de pedir ayuda, la fe de confiar en esta ayuda, y la paciencia para esperar la respuesta dentro de este no-saber del vacío aparente. 

Los maestros espirituales nos afirman que “Siempre que se envían estas invocaciones devotas, son percibidas y contestadas sutilmente.” 

La respuesta puede ser clara o una vaga sugerencia del próximo paso a seguir. 

No se puede adivinar de antemano, puesto que estamos abriéndonos al No-conocer, No-pensar, y No-saber de la Mente Verdadera, lo que rompe todos los esquemas de nuestro modo habitual de vivir. 

Si bien la mente chica prefiere lo conocido, nos fundamos en la pureza de nuestro propósito espiritual. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 32.1. Tres Niveles de la Consciencia

RETIRO MBZ, ZAMORA, MICHOACÁN, MÉXICO 21 ABR 2019

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 32.1. Tres Niveles de la Consciencia
Charla Dharma 05/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Más vacío me vuelvo,

Más salvado del yo,

Mejor entenderé

La libertad de Dios.

1. Si eres vacío, ¿cómo “te vuelves”?

2. ¿Cómo entiendes “la libertad de Dios”?

COMENTARIO: La Mente Única jamás ha aparecido. 

Dios y tú nunca están separados. Cuando la mente aparece, debes creer en Dios 100%

Hay tres niveles de consciencia en la práctica Zen: la mente calma, la mente atenta, y la mente en acción. 

Cuando meditamos, aprendemos a calmar la mente, y nos damos la oportunidad de desenredarnos de los enfados y preocupaciones de la mente condicionada. 

Efectivamente, estamos eligiendo no participar inconscientemente con estas tensiones interiores, siguiendo el camino medio entre la gratificación y el rechazo. 

No estamos intentando sentir ni no sentir, ni conseguir ni rechazar nada, simplemente, nos sentamos en medio del silencio y observamos imparcialmente, abiertos a todo lo que surja sin análisis, intelectualización, ni crítica. 

Se ve naturalmente que todo lo que surge se va, la ley de impermanencia.  

Al comprender bien esta ley, nos damos cuenta de que tenemos una elección. 

No somos esclavos ni víctimas de las fuerzas kármicas, las que fomentan la creencia en un yo aferrado a ideas y recuerdos anclados al pasado y proyectados al futuro, lo que crea cierta tensión interior. 

Se llama eso “dukka,” la cual significa sufrimiento o descontento, la inhabilidad de aceptar y apreciar este momento justo como es. 

Pasamos todo nuestro tiempo viviendo en una ilusión creada por nuestros pensamientos, los que nos jalan de la experiencia directa en el presente, o sea, el vacío de Shunyata percibido como la mente calma, en paz, y sin objeto. 

En la práctica de meditación, no se deben intentar eliminar los pensamientos, sino simplemente observarlos, verlos como vacíos, pero sin identificarse con ellos como algo real o permanente. 

Es el fluir inmaculado del vacío, nada más ni menos que la Esencia universal de la mente calma. 

Este es el primer nivel de la consciencia, darse cuenta de la calma esencial en medio de los conceptos, ideas, y pensamientos, que entran y salen de la mente.  

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 31.3. ¿Cuál es la Consciencia?

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 31.3. ¿Cuál es la Consciencia?
Charla Dharma 29/ENE/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando se da la plena consciencia a cada pensamiento que aflora en cada momento, se puede ver como surgen y luego desaparecen en el mismo momento; son insustanciales, transparentes, y vacíos. 

Al ver esto pasar, nos liberamos de perdernos y ser prisioneros de estos mismos pensamientos, incluidos los estados asociados con las emociones, como el enfado, la ira, o la tristeza. En vez de crear toda una autoimagen y superestructura de un sí mismo, se ve que simplemente son condiciones cambiantes y efímeras en las que surgen las ideas y emociones mentales. No es necesario personalizarlas como bases de un yo.

Tampoco se debe apegar a la conciencia en sí como el eje del yo, es decir, como un observador o testigo en medio de la consciencia. Una forma útil de trabajar con las emociones o ideas fuertes que surgen en la mente durante la meditación es referir a ellas de una forma impersonal, como el enojo enojándose, el amor amando, la molestia molestando o los pensamientos que se conocen. 

Simplemente, no hay ningún yo ni un sí mismo haciendo nada. Son solamente condiciones y causas que nacen y forman una sensación o experiencia en el momento, que se deshace a cada instante. 

Cuando podemos soltar cualquier preferencia al apego o la aversión, entonces el camino de la práctica está más claro. Lo que existe en cualquier momento simplemente es lo que es. No es necesario intentar mantenerlo, ahuyentarlo, aferrarse a él, o evitarlo. 

Simplemente verlo por lo que es, una idea o sensación que surge en el momento a causa de condiciones y causas vacías e impermanentes percibidas por la consciencia. Sin embargo, no hay nadie allí para crear o percibirlas. 

Se practica el no-apego a estas sensaciones y experiencias. Simplemente, se suelta cualquier deseo de mantener o rechazar algo que haya aparecido en la consciencia. 

¿Cuáles son algunos medios hábiles para soltar el deseo y lograr la consciencia libre de apegos? Primero, se ve que todo es transitorio y el sufrimiento surge por apegarnos a un yo o alguna cosa insustancial. 

Luego, se entiende que las cosas no dependen de nuestra propia voluntad: no controlamos nuestro nacimiento, envejecer, la muerte, estados mentales, las sensaciones, ni los impulsos mentales que surgen y entran en nuestra mente a cada instante. 

Nuestra responsabilidad es ser conscientes de lo que está pasando, atentos al presente, soltar todo apego que surja, y fluir con la armonía natural de la vida. Cuando se suelta la idea del yo, lo que queda es la consciencia luminosa que sabe espontáneamente.

El Buda mismo dijo: “Al observarlo de este modo, uno no se apega a nada de este mundo. Cuando no hay apego, no hay agitación. Cuando no estamos agitados, alcanzamos personalmente el Nirvana.”

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 31.2. ¿Cuál es la Consciencia?

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 31.2. ¿Cuál es la Consciencia?
Charla Dharma 22/ENE/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Por eso, practicamos el zen para poder ver la mente tranquila y libre de las perturbaciones. Pero la mente tranquila es sólo la mitad del trabajo. Incluso, hay que contemplar las causas, condiciones, y remedios del sufrimiento, para aprender lo que nos volverá a nuestra consciencia libre. 

Budismo considera el despertar como cuando liberamos la mente del apego, al poner en práctica lo que el Buda enseñaba: “No debemos apegarnos a nada que denote ‘yo’ o ‘mío’”. No practicamos para tener mejores experiencias, sino para liberarnos de lo que nos bloquea la mente libre y natural en sí. 

Comenzamos así desapegándonos del placer a los objetos de los sentidos, sean corporales, pensamientos, o sentimientos placenteros, cualquier adicción que bloquee la mente tranquila. Hay que desapegarse incluso de estados mentales asociados con la meditación, la calma, la felicidad, y la paz. 

Hace poco, participé en un retiro maravilloso de meditación, y experimenté siete días de silencio con la sangha en armonía, cooperación, y apoyo. Sin embargo, al volver a casa, me encontré molesto puesto que la casa no estaba tan tranquila como durante el retiro. 

Observé que lo difícil es volver a la vida cotidiana sin comparación a lo que sucedió durante el retiro, además me costó varios días soltar mi apego a los estados mentales tan agradables que había experimentado la semana anterior. 

Nuestra tendencia de apegarnos a ciertos estados mentales, sensaciones, o pensamientos, debe a las kleshas, o sea, nuestros hábitos mentales basados en la ignorancia, que bloquean el libre fluir con el mundo. Otra forma de apego es identificarnos con el cuerpo como un sí mismo o un “Yo” permanente. 

En el Sutra Anapanasati, el Buda da unos ejercicios para la contemplación a todos los aspectos del cuerpo, incluidos lo físico y lo mental. Luego, nos dirige a imaginar el cuerpo en descomposición después de la muerte, pudriéndose en un cementerio. Son formas de soltar la esclavitud que tenemos a nuestros cuerpos, al crear el miedo por su pérdida y el miedo a la muerte. 

Al ser consciente al conjunto de sensaciones, percepciones, ideas, memorias e historias personales que constituyen nuestro concepto de un Yo, se puede poco a poco soltar esta ilusión. De hecho, los pensamientos mismos surgen solos. No hay nadie que los piense. 

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