MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 20 de marzo de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 33.4. El Hwadu Según Kusan

Ta-Hui (1089-1163) 
 
EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 33.4. El Hwadu Según Kusan

Charla Dharma 19/MAR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




CÓMO PRACTICAR CON HWADU

El maestro zen chino Ta-Hui (1089-1163) fue el primero en hacer el hwadu muy conocido por su teoría del valor de esta práctica. 


Fue su opinión que todos necesitamos una experiencia directa y verdadera, un momento actual de despertar en esta misma vida, al pasar del estado de ignorancia y sufrimiento al de realización. 


Además, expresó que el método del hwadu era el más eficaz para los laicos en medio de sus actividades cotidianas de trabajo y familia. 


Hoy en día, se le considera al hwadu como una solución al estrés cotidiano, la manera más útil de traer alivio a los que sufran de ansiedad, dolor mental y crisis existenciales. 


El hwadu no es sólo algo para hacer sobre el cojín, sino una práctica para todo el día.


Su valor consiste en agobiar y silenciar a la mente racional y permitir que la mente se abra a su verdadera esencia. 


El hwadu fomenta una duda fértil que se puede integrar en todas nuestras vidas enteras en todo momento. 


Para practicar con el hwadu, hay que repetir en silencio la frase “¿Qué es esto?” con una actitud de cuestionar, investigar, no saber, preguntar, introspección mental, y asombro. 


Primero, una vez que se ha establecido este enfoque en la frase entera, se le reduce a una solo palabra “¿Qué?”, se intenta animarla para generar duda.


Seguimos cultivando esta duda chica hasta que se convierta en gran duda, la que nos invade en cada momento del día, particularmente cuando estamos usando el baño, cocinando, limpiando la casa, o haciendo nuestro aseo personal. 





No se debe hacer mientras se está manejando un carro o trabajando con máquinas peligrosas. 


Al principio, se inspira lentamente por dos o tres segundos, luego se retiene la respiración unos momentos, y finalmente se expira lentamente, un poco más largo que la inhalación. No se debe hacer un conteo constante de la respiración, sólo ser consciente de inhalar, retener un momento, y exhalar.






Se comienza con el hwadu entero al exhalar, luego reducirlo a la sola palabra “¿Qué?” 







Presta atención a los músculos de la cara y cuerpo que no se vuelvan tensos o contraídos. 


Si la repetición del hwadu se vuelve demasiado monótona y automática en la exhalación, sólo dilo mentalmente de vez en cuando, el resto del tiempo mantén la sensación de duda entra las repeticiones. 


No se debe practicar como un mantra, lo que lo vuelve muerto. 


En cambio, concéntrate en el hwadu y nada más. 


Si entran otros pensamientos para distraer o desviarte, nada más vuelve al hwadu. 


Rechaza cualquier respuesta o idea que surja en la mente relacionada al hwadu. 


El despertar tiene que ver con el no-pensar y la eliminación de todos los pensamientos y procesos racionales. 


Si alguna sensación de miedo surge durante la práctica, como si estuvieras a punto de caer al vacío, no te preocupes. Es algo común, y eventualmente desaparecerá. 


Aunque surjan estados de alerta, paz y tranquilidad profunda, no te apegues a estos estados, no es el despertar verdadero. 


Es posible tener varias experiencias de despertar durante la vida, no solo una. 


También ten cuidado de no inflarte el ego al pensar que ya eres algo especial o mejor que los demás, o que no necesitas practicar más. 


Incluso, después de despertarse a la naturaleza, hay que cultivarse con el hwadu, puesto que hay reverberaciones y hábitos egoicos que hay que borrar poco a poco de la mente, para estabilizarse en el despertar durante toda la vida. 






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miércoles, 18 de marzo de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 33.3. El Hwadu Según Kusan

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 33.3. El Hwadu Según Kusan

Charla Dharma 12/MAR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



La segunda actitud mental por fomentar es gran fe, confiar en el hecho de que mucha gente ha logrado este despertar por toda la historia del budismo zen mediante este método directo y eficaz. 


Tenemos que creer que va a funcionar para nosotros también. 


Además, tenemos que creer en nosotros mismos, que tenemos la fortaleza, energía, y capacidad de despertarnos. 


Debemos creer que la naturaleza búdica es nuestro derecho de nacimiento y tenemos la capacidad para experimentarla personalmente. 


Finalmente, debemos cultivar gran duda (cuestionamiento), el componente clave para la práctica con hwadu. 


Sin la sensación de duda, estamos solamente practicando con palabras muertas del hwadu. 


Para que sean vivas, generamos la duda, al infundir las palabras con energía vital, así los pensamientos comienzan a disminuir y desaparecer. 


Debemos generar tanta duda, que se sienta como la fuerza de una locomotora que vuela sobre sus vías a toda carrera. 


Si podemos mantener tal duda constante, eventualmente la duda se rompe y se abre, y nos revela lo que el zen está describiendo. 






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miércoles, 11 de marzo de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 33.2. El Hwadu Según Kusan

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 33.2. El Hwadu Según Kusan

Charla Dharma 05/MAR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




TRES ACTITUDES MENTALES
 
Para que mantengamos la concentración en el hwadu, es necesario fomentar tres actitudes mentales: 

                                                                1. Gran Determinación 
                                                                2. Gran Fe 
                                                                3. Gran Duda (cuestionamiento)


Gran determinación significa estar muy determinado a despertar y ver directamente nuestra naturaleza esencial. Debemos sentir profundamente que es de suma importancia resolver este problema. 


Puesto que el Zen da muchos ejemplos de gente que está despertando a esta esencia, el hecho de que nosotros mismos todavía no lo hacemos nos debería hacer sentir mucha frustración por no haberlo logrado, lo que es nuestro derecho de nacimiento experimentar. 


No hay nadie más a quien culpar por eso que a nosotros mismos, ya que nos hemos distraído con cosas como placeres, carreras, dinero, viajes, familia, sexo, fama, etc. 


Esta desilusión con nosotros mismos puede dar más fuerza a nuestra determinación por descubrir quiénes somos. 


Determinación también significa que estamos dispuestos a invertir tiempo y energía en resolver este problema. 


No es suficiente pensar, “Bueno, quizás algún día despertaré, pero si no pasa nada, no importa.” Con esta actitud, no progresaremos en la práctica. 


Tenemos que mantener una determinación de que en esta misma vida misma vamos a lograrlo, sea lo que sea, como una determinación feroz. 


Sin embargo, al comenzar nuestra práctica dedicada al hwadu, ya que es algo constante y estable, irónicamente, soltamos estas emociones de frustración, enojo, descontento, e impaciencia, y sólo seguimos practicando el hwadu, “¿Qué es esto?”






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sábado, 28 de febrero de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 33.1. El Hwadu Según Kusan

La Orden Zen de Cinco Montañas, Kansas City, Missouri, USA 
13 junio 2015


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 33.1. El Hwadu Según Kusan

Charla Dharma 26/FEB/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin







Cuando una brizna de pasto se inclina, 
el universo entero se inclina junto con ella. 
Todos los mundos en las diez direcciones están 
contenidos en una única semilla de mostaza. 
La Iluminación ya se ha realizado desde 
la resolución inicial. El logro de 
no-discriminación ya está presente 
durante la meditación seria. 
 ~ Maestro Kusan


El maestro zen Kusan de Corea (1908-1983) dio muchas enseñanzas a sus alumnos y alumnas sobre el uso y práctica del hwadu. 


Hwadu es una forma de meditación basada en la observación de una frase crucial en la forma de una pregunta que promueve la investigación espiritual que conduce a despertar a la iluminada naturaleza esencial. 


Kusan explicó que el uso del hwadu no es para conseguir o crear la iluminación, sino más bien, es para empujar al alumno a pensar en la misma forma como los maestros iluminados del pasado, es decir, experimentar directamente lo que ellos experimentaban. 



El único obstáculo por superar es la negación a nuestra propia iluminada naturaleza inherente.


La contemplación introspectiva del hwadu, una paradoja irracional, nos invierte hacia adentro, para rastrear a la fuente original del pensamiento – el estado no-dual de la mente, en otras palabras, antes de que los pensamientos discriminativos pudieran surgir en la mente. 


De esta forma, el practicante puede intuir el significado del hwadu, y así expresar su consciencia iluminada. 



LA MENTE ES TODO

Kusan siempre comenzaba su instrucción con sus alumnos preguntándoles: ¿Qué es la cosa más preciosa del mundo? 


Fuera cual fuese su respuesta, a partir de un proceso de otras preguntas, les mostraba que la mente en sí es la cosa más preciosa del mundo. 


Entonces, al considerar la naturaleza de esta mente, les explicó como esta mente es la que controla el cuerpo, al indicar todas sus acciones, y además es la que percibe todo el resto del universo, debido a esto, el universo entero es una construcción y proyección de la mente. 


Por lo tanto, estamos íntimamente conectados con todo en el universo, y no hay ninguna cosa en el universo con una identidad permanente ni separada: todo falta un yo, o sea, todo es “no-yo.”


Sin embargo, cualquier descripción de la mente universal es sólo un juego de palabras y etiquetas, no la cosa en sí.


Entonces, surge naturalmente una duda en cuanto a qué es esta cosa es, a fin de cuentas, lo que no es ni un concepto, un Buddha, una cosa material, ni el espacio vacío. 


La práctica se vuelve una investigación de la pregunta, “¿Qué es esto?” Esta pregunta es la base de cuestionamiento (duda) existencial y la fuente de todo hwadu. 



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