~~~~"TODO TIENE QUE VER CON UNA DISCIPLINA BASADA EN EL COMPROMISO Y LA PRÁCTICA"~~~~
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
jueves, 2 de mayo de 2019
martes, 23 de abril de 2019
RETIRO Y CEREMONIA DE PRECEPTOS Zamora, Michoacán 18 - 21/ABRIL/2019
RETIRO Y CEREMONIA DE PRECEPTOS
Casa de Paz
Zamora, Michoacán
18 - 21/ABR/2019
lunes, 15 de abril de 2019
Baño del Buddha Bebé 14 ABRIL 2019
BAÑO DEL BUDDHA BEBÉ
14/ABRIL/2019
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
GUADALAJARA, JALISCO, MÉXICO
martes, 9 de abril de 2019
lunes, 18 de marzo de 2019
La Perla Inapreciable
La Perla Inapreciable
Cuando hacemos reverencias a una imagen del Buddha, no estamos
dirigiéndonos ni a la imagen, ni a la persona de Shakyamuni, un hombre que vivió
hace 1,500 años. Estamos dirigiéndonos a una potencia universal, la
fuerza de la vida, lo que no tiene forma ni comienzo ni fin, pero de lo que surgen
todas las formas, en cada momento, manifestándose como el Universo entero y
todo lo que contiene. Somos esta fuerza, que los budistas nombran como
dharmakaya, vacío, Consciencia Cósmica, o Buddha. De hecho, somos todos
Buda, tenemos todos una Naturaleza Búdica viviente dentro de nosotros. Mientras que no experimentamos esta
Naturaleza Búdica directamente, somos como dormidos a nuestra Verdad. Esta
Budeidad está revelándose en cada momento, intentando a enseñarnos un sin fin
de lecciones. Puesto que el Buda no se
limita a la forma de Shakyamuni, nos puede seguir enseñando todo el tiempo, en
toda cultura, en todo momento. Por tanto, siglos después de su Paranirvana,
o muerte física, el Buddha Cósmico continúa enseñando con escrituras y sutras
de su Dharma.
En el Sutra del Loto, el Buda usa medios hábiles
para enseñarnos la Verdad de nuestro ser: todos poseemos un tesoro inapreciable
en nuestro interior. Se utiliza una parábola para describir un hombre pobre e ignorante
de su tesoro. Este hombre pobre, emborrachándose de vino con un amigo cercano,
se queda dormido. No obstante:
...Su amigo que está a punto de irse en un viaje de
negocios, queriéndolo hacer un regalo y viendo que estaba dormido, le cose una
perla preciosa dentro de su ropa, y entonces se va.
Esa
persona, que está en un estado de borrachera, no está consciente de nada. Al
despertar, se prepara para seguir su camino y llega a otro país donde para
obtener ropa y comida, pone grandes esfuerzos y pasa grandes trabajos, y de esa
forma, se contenta con lo poco que puede obtener.
Más tarde,
se encuentra de nuevo con su amigo cercano y éste le dice: “¡Hola amigo! ¿Cómo
es que tú, por el beneficio de la ropa y la comida has llegado a esto? Hace
mucho tiempo, deseándote paz, felicidad, y el disfrute de los Cinco Deseos, en
tal y tal día, mes y año, te coloqué cosiéndotela en tu ropa, una perla de
inapreciable valor. Desde ese momento hasta ahora, ha estado presente, pero tú
no lo sabías. Así que has trabajado duro y sufrido para ganarte la vida. ¡Qué
estúpido has sido! Ahora puedes coger esa joya y cambiarla por lo que
necesitas, y con ella siempre tendrás lo que deseas y no te faltará nada.” (Loto, 8:8)
El sentido de la parábola es que todos somos este hombre pobre,
recorriendo todo el mundo sufriendo, vida tras vida, sin entender el porqué.
Su amigo es el Buddha, la dharmakaya, o la Verdad del Universo, cuidando
e revelándonos la Verdad. Imagínense la alegría de este hombre pobre al descubrir
su riqueza de la perla, terminando todas sus penas. De la misma forma,
nos alegramos al descubrir que tenemos un tesoro siempre dentro de nosotros, el
tesoro de nuestra Budeidad, escondida pero siempre real, existiendo aquí y
ahora, nuestra Naturaleza Búdica. Al
despertarnos a este hecho, acompañado con suma alegría, es lo que se llama
Iluminación (Williams, 156).
La Sutra Shurangama
también hace referencia a esta parábola. Nos señala que la gente deseando
riqueza material, honor, entretenimiento y placeres, no se da cuenta que estos logros
mundanos no sean la riqueza ni el honor verdaderos. Las gentes más pobres son las
que no reconocen la Verdad y no entienden que su verdadera naturaleza es como
una perla inapreciable, aunque encubierta y escondida. No entienden que
su naturaleza verdadera es igual a la del Buda, la suprema, pura y luminosa
Mente. Nunca se ha perdido, es intrínsecamente nuestra. Si practicamos las
enseñanzas del Buda, su Dharma, confiándonos cien por ciento a ellas,
comprenderemos que nuestra verdadera naturaleza es intrínsecamente dentro de
nosotros. Descubrimos nuestra riqueza innata, la que es la más valiosa del
Universo. Al terminar la confusión de la mente, eliminando los pensamientos
desordenados, se obtiene la riqueza y el honor supremos (Shurangama, IV: 4:162).
¿Pero cómo hacerlo? Se lo hace practicando Zen,
sentándose diariamente en meditación observando los pensamientos formándose en
la mente chica. Sin embargo, según Chinul, un maestro del zen coreano (son)
del siglo 12, la Iluminación no es algo que tarda años en realizar. Es solo una
cuestión de comprender que la mente normal es luminosa, lúcida, y tranquila.
La mente apegada a la dualidad y la discriminación es anormal. Al momento
que se sienta y se abre a la calma lúcida de la mente, se percibe la Iluminación
súbita. El problema no es experimentar
la Iluminación, sino la cultivación gradual de esta experiencia para eliminar
todos nuestros hábitos mentales, las que obstaculizan nuestra plena y libre
expresión de la Naturaleza Búdica. Los pensamientos basados en codicia, ira y
confusión son los que pertenecen al ego, un conjunto de sensaciones,
percepciones, e impulsos experimentados desde nuestro nacimiento, basados en
patrones heredados de vidas anteriores, o sea, nuestro karma. Estos hábitos
mentales nos causan sufrimiento, descontento, e insatisfacción en la vida
cotidiana. Inconscientemente nos identificamos con estos hábitos, nos
identificamos con el ego. Pero el ego no
es real, no es nuestro verdadero Yo.
Es como si estuviéramos un mensajero de la corte
real soñando que estamos encarcelados con cadenas perpetuas, sufriendo por
nuestro dolor y ansiedad. En nuestro sueño de prisión, planeamos cien
formas de como escapar. Pero de repente, alguien nos despierta, dejándonos ver
que todo fue solo un sueño. Siempre éramos libres y en casa, felices y
contentos, con riqueza y honor, iguales a todos los de la corte real.
En esta metáfora, el mensajero real es nuestra
Naturaleza Búdica. El sueño es nuestro delirio. La cárcel es nuestra
prisión del ego atrapándonos en sufrimiento. Los candados y cadenas son
nuestros apegos a la codicia y el deseo. Nuestra ansiedad y dolor son
nuestras consecuencias del karma. Las
cien formas de escape son nuestros informes sobre el Dharma del Zen y nuestras
ganas de cultivar la práctica. Alguien le despierta de su sueño, símbolo de
nuestros amigos ayudándonos en despertar a la realidad, como nuestros maestros
y guías espirituales. El despertar súbito es la mente abriéndose al escuchar
el Dharma. Viéndose significa que se ve su Yo verdadero, su Naturaleza
Búdica. El hecho de que se da cuenta que
siempre ya estaba en casa significa que todo siempre es vacío, tranquilo y
calmado del Infinito. Siendo felices y
contentos significa la alegría de Nirvana, la esencia perfecta de lo que somos
de verdad. Nuestra riqueza y honor significa que siempre teníamos esta esencia
con cualidades meritorias y funciones sublimes.
El hecho de que somos iguales a todos de la corte real significa que somos
iguales a todos los Budas en todos los tiempos con la misma Naturaleza Búdica
intrínseca y eterna (Buswell, 1992).
Pero
no es suficiente solo descubrir y ser consciente de esta esencia inapreciable
dentro de nosotros. Tenemos que aplicar este conocimiento a la vida
cotidiana, utilizamos nuestra energía y compromiso para la disciplina a la
práctica diaria. El Roshi Meiten McGuire hace referencia a esta disciplina
diaria cuando escribió:
Mi
primera maestra espiritual solía decir que ‘La Perla inapreciable tiene un
precio.’ La perla inapreciable trae ‘la paz que va más allá de la comprensión
intelectual,’ la alegría quieta o exuberante la que viene cuando tocamos el
lugar de la Verdad espiritual – la realidad la que es la justa fuente de
nuestro ser. Es indescriptible, inefable. Como uno de mis maestros decía, ‘No
se puede enseñarlo, sino sí se puede experimentarlo.’ Los grandes maestros
espirituales solo pueden señalar el camino porque es justo dentro de nuestro
cuerpo-mente que la confusión y la solución se encuentran. Esta es la segunda
disciplina, manteniendo o sosteniendo nuestra práctica espiritual a pesar de
todas las dificultades que surgieran. (McGuire, 16-17)
Esta es de verdad el corazón de la parábola, que no solo tenemos esta
perla inapreciable esencia de Mente Búdica, sino que debemos aplicarla a
nuestras vidas a diario por medio de nuestra práctica continúa enfrentando las
kleshas, o hábitos mentales, las que obscurecen su realización plena. Al
descubrir la verdad inicial de nuestro Yo verdadero, el trabajo diario comienza
de atención vigilante, consciencia, y nuestra capacidad de soltar el
condicionamiento viejo, el que tomamos por real, creyendo que somos
defectuosos, pobres, y mendigos en el mundo, y que tenemos que sufrir para
subsistir. Sin embargo, tenemos que redescubrir continuamente este tesoro
por medio de sentarnos a diario, abriéndonos a la Verdad de quiénes somos, Uno
con el Infinito, en paz en nuestros corazones, y activos en el mundo ayudando a
los demás realizarse a la alegría verdadera.
Cultivando esta realización, poco a poco, por
nuestro esfuerzo, valor, y práctica gradual, nos volvemos Bodhisattvas, como
santos en camino de la perfecta expresión de su Budeidad, ayudando a todos para
que logren su propia perfección. Es el regalo del Universo a Sí Mismo, La Perla
Inapreciable.
Bibliografía
Buswell, Robert E. (1992). Tracing Back the
Radiance: Chinul´s Korean Way of Zen.
“Excerpts from the Dharma Collection and Special Practice Record.” University
of Hawaii
Press: Honolulu.
Sutra del Loto. “Quinientos Discípulos Reciben Predicciones.”
McGuire, Rev. Meiten. (2008). Reflections on the
Path: Zen Training in Everyday Life. Vancouver Island Zen
Sangha Publishing: Canada
The Shurangama Sutra: A New Translation. (2009). Buddhist
Text Translation Society:
Ukiah, California.
Williams, Paul. (2009) Mahayana Buddhism: The doctrinal foundations. Second Edition.
Routledge Publishers: New York.
Zen Coreano: Chamson (Meditación), Kanhwa (Iluminación Súbita) y Panjo (Cultivo Gradual)
Zen Coreano: Chamson (Meditación), Kanhwa (Iluminación Súbita) y Panjo (Cultivo Gradual)
“Todo el mundo entiende donde está la casa de Buddha.
Se llama el Palacio de Calma y Extinción. Las
columnas del palacio están hechas de cuernos de
conejo, y el techo de pelos de tortuga. Si
encuentras este
palacio y abres la puerta, conocerás el verdadero
Buddha.”
(Maestro Zen Coreano Gum Oh)
1. ¿Dónde está el Palacio de Calma y Extinción?
2. ¿Cómo se hacen columnas de conejo y un techo de
pelos de tortuga?
3. ¿Cómo se abre la puerta del palacio y cómo
conocer el verdadero Buddha?
Para solucionar estos enigmas, hay que aprender
“chamson.” Chamson = práctica auténtica. Practica = Iluminación súbita y
Cultivo Gradual. Zen es una práctica basada en iluminación súbita y cultivo
gradual. ¿Cómo encontrar la mente verdadera? Si la buscas, no la
encuentras.
La mente verdadera eres tú. Ya la tienes. No es algo exterior. Ya
reside en ti. Siempre es presente Es súbita desde el
primer momento se sienta en zazen. Es súbita desde el momento se
le considera la posibilidad intelectualmente que “Soy Buddha.” Es súbita desde
el momento se da cuenta que la mente calma y lúcida es la mente verdadera.
La mente calma y lúcida es la iluminación original,
aunque no esté todavía constante ni profunda. La mente se distrae fácilmente
por pensamientos discriminatorios de la mente chica. Los pensamientos
discriminatorios se forman como tendencias a reaccionar en la misma forma una y
otra vez a estímulos en nuestro entorno creando patrones de hábitos que se
llaman kleshas. Las kleshas son codicia, aversión, y delirios basados en una
creencia falsa de un ego. Las
kleshas obstaculizan nuestra percepción clara de nuestra mente verdadera basada
en la calma lucidez.
Un momento estoy sentado sobre el cojín totalmente
tranquilo, la mente calma lúcida, observando los pensamientos fluir por la
mente. De repente, comienzo fantaseando sobre lo que voy a comer luego. Ya no
estoy presente, sino perdido en mis fantasías de deseo e ilusiones mentales.
Cuando estamos pensando en el futuro o el pasado, o
en sueños de lo que queremos o no queremos, entonces sufrimos; o porque no tenemos
lo que queremos, o tememos perder lo que tenemos, o estamos planeando cómo
conseguir lo que no tenemos todavía.
Cada vez que percatamos que hemos desviado nuestra
atención en pensamientos discriminatorios, podemos volver a este momento aquí y
ahora. La intención de volver al presente, soltando los pensamientos, es la
práctica auténtica de chamson.
Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa,
panjo, y AAA. Ya muchos de
nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.
Kanhwa significa
observar el hwadu. Es un atajo a
la Iluminación. La palabra hwadu significa literalmente “cabeza del
pensamiento” o más bien “el origen del habla.” Un kong-an es una historia sobre
la iluminación de un maestro. Hwadu es la palabra o frase principal de la historia
para enfocarse la concentración. Zen Coreano cree que un hwadu solo es
suficiente para toda la vida cultivar. No es necesario estudiar cientos
de kong-ans, puesto que puede reforzar la mente racional y conceptual. La
mente verdadera es preconceptual. Es más un proceso intuitivo. La investigación
del hwadu se basa en el “no saber,” el cual significa la mente verdadera. Es
para enfocar y calmar la mente racional, soltando los pensamientos
discriminativos.
Ejemplos de Hwadus:
1. Pregunta: ¿Qué es Buddha? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por
qué dijo “Tres libras de lino”?
2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar
las enseñanzas del budismo, el maestro le respondió cada vez simplemente
levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar formando un círculo.
3. Los 10,000 mil dharmas vuelven al Uno.
¿Qué es el Uno? ¿Adónde
vuelve el Uno?
Lo que se experimenta con estos ejemplos es asombro
preverbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, revelando la
Esencia brillante, eterna y divina, la que es la Fuente de todo. Se despierta
al hecho de que “Soy Buddha,” lo equivalente a la Iluminación
Parte del proceso es enfrentar la paradoja creada por
la tensión interior entre “soy Buddha” y “no soy Buddha.” Se suelta eventualmente
todo pensamiento dualista, entrando en absorción con la Esencia, transformándose
mediante gran esfuerzo y determinación. Pero cuando tensiones internas
surgen, ¿qué se puede hacer? Hay que agarrar el hwadu manteniéndose alerta,
tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato cazando una rata con la
mente calma, atenta, paciente, y constante. Se puede practicar así hasta en
actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy
oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.
Panjo significa voltea la luz adentro y rastréala
hasta la Fuente. Panjo =
shikantaza de zen soto. Se
presta atención a la atención en sí, observando el observador. Se suelta la
idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer
nada, observando cada sensación como sube, perdura un momento, y desaparece. No
requiere a nadie hacerlo. Simplemente es lo que es. Efectivamente se
sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa como hay pura
atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente. Se
observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí
nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el
objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.
Es como un horno que derrita todos los obstáculos
kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son
complementarios, panjo enfocando en la consciencia en sí y kanhwa activamente
calmando la mente agitada usando el hwadu como vehículo al silencio profundo de
la mente esencial.
Aplicación:
1. Se sienta sólo por sentarse.
2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.
3. No trates de pensar ni de no pensar.
4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.
5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buddha.
6. No intentes de lograr nada, incluso la iluminación, ni poner la mente
en blanco.
7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones
surgiendo en la mente, sin apegarse a ninguno.
8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.
Se practica Triple AAA
para llevar la práctica del cojín a la vida cotidiana. Triple AAA = Abstenerse, Atender, y Aprender.
Cuando una sensación fuerte obstaculiza la mente calma lúcida, se aplica triple
AAA. Se abstiene de reaccionar habitualmente pausando un momento antes de
actuar o hablar. Se atiende a las sensaciones surgiendo en el cuerpo y la mente
con atención vigilante hasta que la calma regrese, desde la cual se pregunta,
“¿Qué es bueno hacer en este momento?”, siguiendo el consejo actuar o no actuar
desde la intuición o la voz interior. Luego, se contempla un momento la lección
aprendida en cuanto al Dharma, considerando cómo refinarla para la próxima vez.
Hace unos días, estaba paseando mis perros con mi
pareja en la mañana, cuando me di cuenta de que faltábamos algunas cosas en
casa, y la tienda de abarrotes estaba justo allí para comprar tortillas, queso
y papel de baño. Entré en la tienda mientras mi pareja esperaba afuera con los
perros. Al acercarme a la caja para pagar, me di cuenta de que no tenía dinero
en efectivo y la dueña no me aceptó mi tarjeta de débito. En este momento, me
molesté con mi mismo por no tener dinero en efectivo y me molesté con la dueña
de la tienda por no aceptar mi tarjeta, criticándola en mi mente por no haber
entrado al siglo 21 donde todo el mundo acepta tarjetas. Tuve que regresar a
casa para conseguir dinero y volver a la tienda. En camino, tuve el tiempo para
observar la mente chica reaccionando a una de los mil millones de condiciones
juntándose para darme la oportunidad de practicar. Noté la tensión en mi
estómago y la cara. Tomé unas respiraciones profundas para soltar la tensión.
Me di cuenta de que no estaba la culpa de nadie, es simplemente lo que estaba
surgiendo en aquel momento. Solté el apego a la idea de culpar a alguien, tanto
a la dueña como a mí mismo. Comencé a sentir alivio, y me reí a mí mismo por
dar tanta importancia a algo tan insignificante como unos momentos extra de caminar
y unos artículos de queso, papel, y tortillas. Ya pude disfrutar del caminar,
sonriendo a la dueña cuando la pagué, y advirtiendo lo lindo la mañana y lo
hermoso el mundo mientras caminaba a mis anchas a casa.
Práctica nos limpia nuestro karma de vidas pasadas,
sin crear karma futuro. Además, mejoramos nuestra relación con otros. Se
eliminan los obstáculos a la mente esencial y como resultado la vida es menos
estresante. Se puede experimentar más asombro, alegría, y creatividad. Se puede
rendir más en el trabajo. Se mejora la concentración y se despierta más y más a
nuestra naturaleza fundamental.
Cuando no estamos apegados a la mente
discriminativa, la esencia fundamental de la mente verdadera puede expresarse
libremente. Practicando atención vigilante se puede percatar lo que está
bloqueando la mente, soltarla, y volver a la calma lucidez de la mente
esencial. Así que percatamos que estamos más contentos, libres y tranquilos.
Practicando así cultivamos la iluminación original
hasta que lleguemos a la Iluminación Final. ¿Cómo se aplica la práctica en la
vida real? El Buddha mismo demostró con su vida como es vivir desde la esencia,
siempre con ecuanimidad con todo el mundo. Chamson es la práctica auténtica
llevado a la vida cotidiana revelando la iluminación final, o sea, despertarse
al mundo tal cual. No hay apego al pensamiento, ni a la emoción, ni a ninguna
sensación. La mente verdadera ya puede funcionar sin obstáculo. Chamson es
sentarse cada día tranquilizando la mente. Sentarse es expresión de la budeidad
ya presente en todo momento, no para conseguirla.
Los medios hábiles en nuestra práctica auténtica de
chamson entonces consisten es: a. Kanhwa para observar el hwadu, el cual
tranquiliza la mente; b. Panjo para rastrear la luz de la consciencia hasta la
Fuente; c. Triple AAA para llevar la mente calma lúcida a la vida cotidiana activamente
funcionando en el apoyo de otros y el alivio de su sufrimiento. Esta práctica
es la manera más auténtica de aliviar el sufrimiento de todos los seres
sensibles mientras demostramos cómo vivir en paz y ecuanimidad, como hizo el
Buddha Shakyamuni y como experimentamos ahora en nuestra vida tal como es.
martes, 12 de marzo de 2019
martes, 5 de marzo de 2019
lunes, 4 de marzo de 2019
CUÍDENSE LOS UNOS CON LOS OTROS: CUMPLEAÑOS MAESTRO GUÍA Charla Dharma 02/MAR/2019
CUÍDENSE LOS UNOS CON LOS OTROS
CUMPLEAÑOS
MAESTRO GUÍA
Charla
Dharma 02/MAR/2019
Venerable
Dr. Hyoenjin Prajna
“¿Qué
sentido tiene dirigir compasión hacia las cuatro direcciones si no pueden ser
amables los unos a los otros?”
Originalmente los monjes
que seguían el Buddha no tenían hogar. Se mudaron de un lugar a otro, pidiendo
limosnas y enseñando el Dharma, con la intención de no apegarse a ningún lugar
y dedicarse a servir a otros en todo momento. Sin embargo, al darse cuenta de
que su movimiento por los campos durante la temporada de lluvias estaba
causando daños a la tierra y el sembrado y matando a las creaturas como las
lombrices y las hormigas, decidieron quedarse en un lugar hasta que las lluvias
terminaran. Así que comenzaron a formar los primeros monasterios, lugares fijos
donde se construyeron edificios e instalaciones para acomodar a la comunidad de
monjes y seguidores del Buddha. Viviendo
ya todos juntos bajo el mismo techo creó sus propios desafíos. Quizás no congeniasen
entre sí. Tuvieron que poner a prueba la ecuanimidad que habían adquirido en la
meditación.
A veces el Buddha tuvo que regañar a los monjes por no
cuidar a sus miembros. Hubo una ocasión que un monje tenía disentería y no lo
habían prestado atención. En otra ocasión, un grupo de monjes de adelantaron
hasta uno de los asentamientos para reservar camas, mientras que el monje
Sariputta, quien estaba sufriendo de un fuerte resfriado, tuvo que pasar la
noche fuera debajo de un árbol. Buddha les dijo que esta descortesía socavaba
la misión del sangha pues excluía a la gente del Dharma.
Pero poco a poco los monjes aprendieron a dejar sus
propias inclinaciones y considerar más el bienestar de la comunidad. Por
ejemplo, el primer monje que regresaba de sus rondas pidiendo limosnas y
comida, se puso a preparar el refugio para los demás, arreglando las sillas, y
poniendo agua a calentar para cocinar. El último en llegar comía los restos y
recogía todo. En una ocasión, un monje confesó al Buddha que “Somos muy
distintos en cuerpo Señor, pero tenemos, creo, una sola mente.” Este monje
preguntó por qué no podía ignorar sus propias preferencias y desagrados y
limitarse a cumplir los deseos de los demás, puesto que se sentía tan dichoso
vivir la vida santa con sus compañeros.
En su época, reyes comentaron al Buddha lo muy
impresionados estaban al ver los monjes conviviendo de forma tan poco
conflictiva como leche con el agua y mirándose unos a otros con ternura. Veían
a los monjes sonrientes y gentiles, sinceramente felices…alertas, serenos y
sosegados, viviendo de la caridad, y sus mentes tan apacibles como un ciervo
del bosque. Observaron incluso que cuando el Buddha dio sus charlas Dharma, no
había ni uno solo de ellos que tosiera o se aclarara la garganta siquiera. De
hecho, el Buddha estaba creando un nuevo estilo de vida alternativo frente a
las deficiencias de las ciudades agitadas y estresadas.
Hemos aquí el mismo reto y aspiración. Estamos creando
una nueva sociedad mediante nuestra práctica de meditación, aprendiendo cómo
calmar la mente y ser presentes, actuando con compasión y benevolencia en el
mundo en la aplicación de los preceptos, la ética del zen. No obstante, ¿qué
sentido tiene dirigir la compasión hacia las cuatro direcciones si no pueden
ser amables los unos con los otros? ¿Qué sentido tiene estudiando el Dharma si
guardamos rencores y resentimientos hacia los demás? Nos reunimos todas las
semanas para recitar sutras, hacer postraciones, y contemplar las enseñanzas de
cientos de maestros zen por todo el mundo, pero no tiene sentido si no podemos
tratarnos con respeto, paciencia, y benevolencia.
Los retiros son buenos momentos para limpiar nuestra
mente de toda la basura que llevamos por nuestros juicios, desagrados, y
criticas interiores. Aquí tenemos la oportunidad de cuidarnos cuando estamos
enfermos, como me cuidaban hace poco en un retiro. Había comido un queso
contaminado justo antes de ir al retiro, y me caí enfermo durante el retiro con
dolores severos en los intestinos. Estaba impresionado como todas las gentes
colectivamente trabajaban juntos para ayudarme.
Gosahn me cubrió la charla Dharma contestando todas las preguntas al
final. (Me dijeron que duró 2 horas la sesión de preguntas. Aparentemente, se fue muy bien.) Sergio y
Sunan me llevaron al médico, literalmente cargándome sobre sus hombros y
cuidándome como el más preciado tesoro del mundo. Me sentí muy chiqueado y
amado, a pesar de experimentar un infierno de dolores en mis tripas. Después de
dos inyecciones y varias medicinas, me recuperé en unas horas para terminar
bien el retiro con la comunidad.
Estoy seguro de que estos bodhisattvas harían lo mismo
con cualquiera de ustedes. La vida es impermanente. Todos vamos a envejecer,
enfermarnos, y finalmente morir. ¿Cómo van a tratarse cuando los momentos de
crisis se presenten? ¿Van a tratarse igual como si estuvieran cuidando el
maestro? Cada uno de ustedes es un Buddha. Cada uno de ustedes es un
bodhisattva en el mundo, actuando con compasión y benevolencia. Pero a veces
fallamos. A veces hablamos mal de alguien, criticándole o chismeando entre
nosotros. En estos momentos, estamos matando al Buddha. Nos hacemos menos
brillantes. Nos cubrimos nuestra luz. Cuando se guardan rencores o
resentimientos, estamos ubicándonos en los patrones del ego, viendo el mundo
por una lente oscura.
En cambio, aquí en este retiro, y en nuestras vidas
cotidianas, tenemos la oportunidad de soltar nuestras inclinaciones y
considerar el bienestar de la comunidad. Podemos preparar el espacio para
meditar, comer y cocinar. Buscamos momentos para animar e inspirar nuestros
compañeros y miembros de la sangha. Aunque tenemos muchas diferencias
superficiales, muchas cargas emocionales, muchos miedos y desagrados, somos
esencialmente una sola mente. Es una bendición nacer en una vida que encuentras
el Dharma y tienes una sangha para ayudarte en perfeccionar tu práctica, amigos
y amigas benevolentes justo allí para abrir el camino y hacer el sendero más
placentero, más suave, más pacífico y hermoso. Sean como ciervos del bosque los
unos con los otros. Cuídense, ámense, y recuerden que la dicha más suprema es
vivir la vida santa sirviendo a tus compañeros.
Bibliografía
Armstrong, Karen. (2017). Buda: Una Biografía (Edición Español y
digital). Penguin Random
House Grupo Editorial.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)