MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 12 de noviembre de 2018

TOMANDO TÉ CON MARA Charla Dharma 11/NOV/2018


TOMANDO TÉ CON MARA
Charla Dharma 11/NOV/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

“Después de muchos años de someterme al psicoanálisis, enseñar psicología, trabajar como psicoterapeuta, tomar medicinas, ir a la India, ser yogui, tener un gurú y meditar; hasta donde sé, no me he librado de una sola neurosis. De una sola. Lo único que cambió es que ya no me definen. Invierto menos energía en mi personalidad, así que me es fácil cambiar. Mis neurosis no son ya grandes monstruos. Ahora son como pequeños duendes a los que invito a tomar el té.”
                                                         ~Ram Dass

¿Cómo ser amigos del miedo? ¿Cómo experimentar el sufrimiento mientras que desarrollamos la compasión y la ecuanimidad suficientes para descansar al lado del temor? La siguiente historia zen ilustra el tipo de valentía necesaria para enfrentar el temor:

lunes, 5 de noviembre de 2018

Diálogos Zen # 47 Encontrar nuestra propia voz


CÓMO CRECER MIL BRAZOS DE COMPASIÓN: Altruismo, Empatía y Compasión. Charla Dharma 04/NOV/2018


CÓMO CRECER MIL BRAZOS DE COMPASIÓN:
Altruismo, Empatía y Compasión
Charla Dharma 04/NOV/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión.
Si quieres ser feliz, practica la compasión.
                            ~Su Santidad el Dalai Lama

Avalokiteshvara es el bodhisattva de la compasión. Su nombre significa el que mira abajo desde arriba. Puede ver todo, vigilar todo, puesto que se representa con mil brazos; en cada mano lleva un ojo, indicando que es consciente de todo el sufrimiento en el mundo. En coreano se llama Kwanseum, lo que significa el que oye el llanto del mundo. Tiene incluso mil orejas, capaz de oír y responder a cada ser. Es un símbolo de la compasión que reside en cada uno de nosotros, la que responde a los necesitados del mundo con acción, benevolencia, y apoyo. La compasión es una respuesta natural y apropiada al sufrimiento. Quizás creen que sólo tienen un par de brazos, que sus capacidades de ayudar son limitadas. Pero no es cierto. Mira a tu alrededor. ¿Cuántos brazos se ven? Si se incluyen todos los brazos de nuestra sangha, hay muchos. Si incluimos todos los brazos de nuestros amigos, familiares, compañeros, y practicantes espirituales, tenemos más de mil brazos. Así que, es una ilusión pensar que hacemos solos el trabajo de ayudar a otros. En realidad, estamos íntimamente interconectados como una red de interdependencia. Todos nuestros pensamientos, sentimientos, y actos afectan a todos los demás en esta red. Cuando nos abrimos a un punto de vista más incluyente, podemos sentir la armonía y fuerza de esta red de interconectividad.

lunes, 29 de octubre de 2018

LA CREATIVIDAD DEL ZEN Charla Dharma 28/OCT/2018


LA CREATIVIDAD DEL ZEN
Charla Dharma 28/OCT/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

“Al estudiar la mente, se la conoce,
se la deconstruye y se la revela
la creatividad ilimitada de Buda.”
                            Hyoenjin Prajna

La Mente es Buda. La Mente es la fuente de toda la fuerza creativa, su funcionamiento, y el resultado de su funcionamiento. La Mente siempre ha existido, carece de forma y de aspecto, pero es omnipresente. Nadie puede existir fuera de la esencia de esta Mente y del principio de la manifestación de los fenómenos.  El principio de la creatividad trasciende las distinciones de lo mundano y lo sagrado o entre lo superior y lo inferior. Hay un dicho Zen: “El Dao existe en el orín y el excremento.” Había una vez un maestro que se despertó en medio de la noche con ganas de ir al baño. En los monasterios antiguos, los monjes solían dormir en el salón de meditación a los pies de la estatua de Buda. Este maestro se levantó, y comenzó a orinar al lado de la estatua de Buda. Otro maestro intentó detenerlo, preguntándole cómo es que podía orinar en la presencia del Buda. El maestro respondió: “Si pudieras mostrarme un lugar que esté libre de la presencia del Buda, me dirigiría allí.” El otro maestro guardó silencio al reconocer que el Buda, o sea, la Mente o Dao, está en todas partes.

# 46 Ética, moralidad y apariencia


lunes, 22 de octubre de 2018

SUPERANDO EL CRÍTICO INTERIOR Charla Dharma 21/OCT/2018


Superando el Crítico Interior

Charla Dharma 21/OCT/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

El Buddha habla,
"Bhikkhu, existe esa dimensión donde no hay tierra, ni agua, ni fuego, ni aire. Donde no hay dimensión que consista en la infinitud del espacio, ninguna dimensión que consista en la infinidad de la conciencia, ninguna dimensión que consista en la nada, ninguna dimensión que consista en ninguno percepción ni no percepción. Donde no hay ni este mundo ni otro mundo ni ambos. Donde no hay ni sol ni luna. Bhikkhu, digo que allí no hay llegada, ni marcha, ni permanencia, ni muerte, ni renacimiento. No está fijo, no es móvil, no tiene apoyo. Solo [ver] esto termina la realidad de dukkha." ~~ Udana 8.1.

La práctica Koan Zen apunta directamente a la mente, y la práctica devuelve la atención dentro de ella. La práctica de Koan Zen mira profundamente la naturaleza de la mente al convertir la declaración del Buddha en una pregunta, "¿Qué es esto?" ~Kahungkagan Zen, Facebook, 23 agosto, 2018.

No te engañes. La voz interna que critica a todo no es la voz que termina la dukka. La voz que compara, elogia, devalúa, minimiza, invalida, culpa, aprueba, condena y ataca tu apariencia, desempeño laboral, tu relación con otros, tu dieta, tu salud, tus sueños y esperanzas, tus pensamientos y tu desarrollo espiritual no viene de tu verdadero ser. Es la voz de Mara, la ilusión, el ego.  Sea lo que sea, para tu crítico interior, nada de lo que haces es suficiente. Es la voz que exige que cumplas las normas y códigos morales, controlándote con sus armas de temor, vergüenza y culpa. Esta voz viene de tus padres y el mundo a tu alrededor. Ellos la heredaron de sus padres, y generación tras generación estamos esclavizados por esta voz. Esto es condicionamiento creando la falsa autoimagen del yo. 

domingo, 14 de octubre de 2018

EL AMOR CURA Charla Dharma 14/OCT/2018


EL AMOR CURA
Charla Dharma 14/OCT/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Cuando vi la luna
al amanecer,
sola en mitad del cielo,
me conocí completo:
sin excluir nada
                         ~Izumi Shikibu

Hay un amor sin limitaciones, diferente al amor que se encuentra en muchas relaciones sentimentales caracterizado como un intercambio lucrativo, por ejemplo, cuando alguien dice “Te quiero,” y te sientes obligado a decir lo mismo.  Hay un orden de amor completamente distinto, que viene de la fuente misma de nuestro ser. Es un amor que reconoce y responde a la bondad intrínseca del corazón humano. Un amor que representa la aspiración universal de todos los seres para encontrar la felicidad. Es algo que existe antes y más allá de toda condición o pensamiento. El ego no puede lograrlo. No es un amor idealista ni el producto de un estado espiritual especial al que se puede acceder. Este amor está siempre presente y es el fundamento de toda experiencia, la esencia misma de nuestro ser.