MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 29 de marzo de 2021

Inka & Transmission Ceremony

Ceremonia de Transmisión Charla Dharma 27 / MAR / 2021 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 

Ceremonia de Transmisión

Charla Dharma 27 / MAR / 2021

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

1. (Levante el bastón zen) El sol en el cielo brilla en todas partes. ¿Por qué una nube lo oscurece? (Golpear el suelo)

2. (Levanta el bastón zen) Todo el mundo tiene una sombra que lo sigue. ¿Cómo no pisar tu sombra? (Golpear el suelo)

3. (Levanta el bastón zen) El universo entero está en llamas. ¿A través de qué tipo de samadhi puedes escapar de ser quemado? (Golpear el suelo)

Érase una vez…

Un león fue llevado cautivo y arrojado a un campo de concentración donde, para su asombro, encontró otros leones que habían estado allí durante años, algunos de ellos toda su vida, porque habían nacido allí.

Pronto se familiarizó con las actividades sociales de los leones del campo. Se agruparon en grupos. Un grupo estaba formado por los socializadores; otro estaba en el mundo del espectáculo; otro era cultural, ya que su propósito era preservar cuidadosamente las costumbres, la tradición y la historia de la época en que los leones eran libres; otros grupos eran religiosos: se reunían principalmente para cantar canciones conmovedoras sobre una futura jungla donde no habría cercas; algunos grupos atrajeron a quienes eran literarios y artísticos por naturaleza; otros aún eran revolucionarios y se reunieron para conspirar contra sus captores o contra otros grupos revolucionarios. De vez en cuando estallaba una revolución, un grupo en particular sería aniquilado por otro, o todos los guardias serían asesinados y reemplazados por otro grupo de guardias.

Mientras miraba a su alrededor, el recién llegado observó a un león que siempre parecía absorto en sus pensamientos, un solitario que no pertenecía a ningún grupo y que en su mayoría se mantenía alejado de todos. Había algo extraño en él que provocó la admiración de todos y la hostilidad de todos, pues su presencia despertaba miedo y dudas. Le dijo al recién llegado: “No te unas a ningún grupo. Estos tontos están ocupados con todo excepto con lo esencial." "¿Y qué crees que es más esencial?" preguntó el recién llegado. El león respondió: "Estudiar la naturaleza de la cerca".[i]

El buda histórico a veces se llama el León del clan Shakya y, por lo tanto, se lo representa sentado en un trono de león. Nuestra historia anterior sugiere que todos somos leones, por lo tanto, budas, pero estamos aprisionados por nuestras condiciones. Suspiramos por tiempos pasados ​​en los que las cosas iban mejor, o miramos hacia un tiempo futuro en el que las cosas mejorarán, o simplemente luchamos y matamos por nuestras creencias. Pero ninguna de estas cosas finalmente nos libera de nuestra prisión porque no abordan lo esencial, la naturaleza de la cerca.

Como practicantes de Zen, esto es lo que hacemos; estudiamos la naturaleza de la cerca, esta mente que nos mantiene prisioneros en nuestro propio mundo condicionado de insatisfacción y descontento. ¿Cómo nos liberamos de esta cerca de limitación? Después de estudiar la naturaleza de la cerca durante la mayor parte de mi vida, he aprendido tres cosas importantes:

Primero, no querer nada. Si quieres algo, obtienes algo. Si no quieres nada, obtienes todo. Nuestra mente generalmente quiere algo: un automóvil, una casa, fama, poder, riquezas, romance. Pero todos son impermanentes. Vienen, duran un rato, se van. Puede que nos preocupemos por perderlos. O podemos aburrirnos con ellos y buscar otros nuevos. O tal vez lo que queremos es la iluminación o algún estado superior de conciencia. Por eso, queremos un entrenamiento duro. Queremos convertirnos en buenos estudiantes Zen. O queremos ser correctos, dar una buena respuesta, ser admirados o conseguir transmisión. Querer no es ni bueno ni malo. Cuando quieres, ya sea bueno o malo, no importa porque cuando quieres algo, ya has renunciado a tu libertad, como demuestran los leones de la historia. Estás casi muerto. Entonces, ¿cómo vivir una vida sin querer nada?

Esto me lleva a la segunda cosa que aprendí al estudiar la naturaleza de la cerca: no tenemos elección. Todo ya está decidido. Hasta que nos demos cuenta de que no tenemos elección, sólo entonces podemos elegir. Nada tiene un significado real. No hay ninguna razón absoluta para que las cosas sean como son. Simplemente son. Si tratamos de darles significado a lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, entonces estamos perdidos en el mundo de los opuestos. Creemos que podemos escapar del karma. Si solo trabajamos duro, hacemos lo que nos dicen, entonces obtendremos la verdadera felicidad. Luego, después de trabajar duro y conseguir muchas cosas, todavía no estamos contentos. Y ahora estamos amargados, confundidos e insatisfechos. Hay infinitas causas que influyen en nuestras decisiones y acciones en la vida. Puedes llamarlo karma, condicionamiento, genética, Dios o destino. Crees que tienes una opción, pero los creadores de las redes sociales, Twitter y Facebook, saben lo contrario. Estamos condicionados a querer lo que otros nos dictan. Sin embargo, tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero yo. Pero tienes que estar dispuesto a pagar el precio:

En The Silver Chair de C. S. Lewis, una joven de Tierra, Jill Pole, está sola, perdida y muy sedienta mientras deambula por el mundo extranjero de Narnia. Entonces ve, por primera vez, a Aslan, el gran y feroz león, de pie junto a una corriente de agua dulce. Naturalmente, está aterrorizada:

"¿No tienes sed?" dijo el León.

"Me muero de sed", dijo Jill.

“Entonces bebe,” dijo el León.

¿Me prometes que no me harás nada si vengo? dijo Jill.

“No prometo nada”, dijo el León.

Jill tenía tanta sed ahora que, sin darse cuenta, se había acercado un paso más.

"¿Te comes a las chicas?" ella dijo.

“Me he tragado a niñas y niños, mujeres y hombres, reyes y emperadores, ciudades y reinos”, dijo el León. No dijo esto como si se jactara, ni como si se arrepintiera, ni como si estuviera enojado. Simplemente lo dijo.

"No me atrevo a venir a beber", dijo Jill.

 “Entonces morirás de sed,” dijo el León.

"¡Ay de mí!" —dijo Jill, acercándose un paso más. "Supongo que entonces debo ir a buscar otro arroyo".

“No hay otro arroyo,” dijo el León.

A Jill nunca se le ocurrió no creer en el León — nadie que hubiera visto su rostro severo podría hacer eso — y de repente se tomó una decisión. Fue lo peor que había tenido que hacer en su vida, pero se acercó al arroyo, se arrodilló y empezó a recoger agua con la mano.

Era el agua más fría y refrescante que jamás había probado.[ii]

Todos tenemos sed y solo hay un arroyo. No tenemos opción. Si queremos saciar nuestra sed, debemos estar dispuestos a ser tragados enteros por el león. Debemos estar dispuestos a morir a nuestro viejo yo y convertirnos en uno con el león, nuestro verdadero yo. No tenemos más remedio que elegir entregarnos y ser quebrantados. En la muerte, alcanzar la vida. No hay otra manera. Como me dijo una vez mi maestro: "¡Si no estás dispuesto a abrirte, nunca descubrirás tu verdadero yo!" Sin embargo, cuando nos rendimos, cuando somos tragados por el león, nos volvemos libres y la vida es dulce. Ahora podemos cambiar no significado a Gran Significado, que significa Gran Amor. Podemos cambiar no razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión. Podemos cambiar no elección a Gran Elección, lo que significa Gran Voto y el Camino del Bodhisattva que ayuda a otros leones a ser libres.

Lo que me lleva a la tercera cosa que he aprendido al estudiar la naturaleza de la cerca: no hacer daño. Si estamos profundamente comprometidos con ayudar a los demás, entonces no hay necesidad de causarles daño. Aprendemos a pasar de un lugar de deseos egoístas a un lugar de preocupación por las necesidades y el bienestar de nuestra comunidad. Nos volvemos considerados y cariñosos en nuestra habla, nuestras acciones y nuestro sustento. Practicamos los preceptos de la vida ética: liberarnos de matar, robar, mentir, objetivar sexualmente e intoxicarnos. El sufrimiento de los demás se convierte en nuestra principal preocupación. Del mismo modo, liberar a otros de sus barreras de engaño se convierte en nuestro mayor gozo. Como el león de la historia, estudiamos la naturaleza de la cerca para liberarnos del deseo, rendirnos a nuestro despertar y no hacer daño a los demás. Que todos tengamos la valentía de ser libres.


 



[ii] Randy Alcorn. The Water of Life for the Thirsty. November 9, 2011.

    https://www.epm.org/blog/2011/Nov/9/water-life-thirsty

miércoles, 3 de marzo de 2021

GYEOLJE: Retiro Intensivo En Línea 29/MARZO - 04/ABRIL 2021

 


GYEOLJE: 
Retiro Intensivo En Línea
29/MARZO - 04/ABRIL 2021

¿Cuál es Gyeolje?

Gyeolje es un retiro zen coreano tradicional que se lleva a cabo anualmente durante los períodos de invierno y verano de tres meses. El nombre significa "Dharma riguroso" o "esfuerzo inquebrantable."  Originalmente, esto lo llevaban a cabo los monjes que realizaban su práctica intensiva de sentarse en los templos de la montaña. Cuando el maestro zen Seung Sahn llegó a los Estados Unidos, comenzó retiros Gyeolje de invierno de 90 días en el monasterio zen de Diamond Hill en Cumberland, RI.

¿Cuál es la Bodhicitta Gyeolje?

 Esta práctica intensiva de "Dharma riguroso" ha abierto muchas mentes a lo largo de los años; sin embargo, la mayoría de nosotros, como ocupados dueños de casa en la vida moderna, no podemos permitirnos ni el tiempo ni el dinero para participar en este modelo de práctica tradicional. Sin embargo, podemos crear un programa que funcione para cada uno de nosotros, en nuestras propias circunstancias únicas. Aunque no vivimos en un entorno monástico riguroso, todavía podemos investigar este asunto de encontrar nuestra naturaleza original antes de pensar con total seguridad y dedicación. Cualquier entorno es adecuado para este esfuerzo. El mundo entero es nuestro “templo” y nuestro apoyo mutuo es vital, porque nuestras vidas son bastante rigurosas.

Bodhicitta es una palabra sánscrita que significa "despertar la mente"; es la mente la que avanza hacia el despertar y encarna la empatía y la compasión. El Bodhicitta Gyeolje es una oportunidad para los practicantes laicos que no pueden participar en el tradicional Gyeolje, haciendo práctica adicional en casa y practicando con otros en la comunidad cuando sea posible. Participar en la Bodhicitta Gyeolje fortalece nuestra propia práctica mientras brindamos apoyo a nuestros compañeros practicantes. Juntos sacamos inspiración y energía de nuestro compromiso con la práctica. En el zen, hay tres elementos esenciales para nuestra práctica: gran determinación, gran valentía y gran investigación. ¿Cómo se puede lograr esto y cuándo encontraremos la resolución? Este programa está diseñado específicamente para aumentar nuestra energía de práctica, despertar nuestra determinación y eliminar por completo todo pensamiento habitual y salvar a todos los seres del sufrimiento.

Historia

En la India hay tres estaciones, lluviosa, fresca y calurosa. El retiro de las lluvias se produjo durante la temporada de lluvias del año. Durante la época del Buda, los monjes intentaban vivir los preceptos con mucha precisión. El primer precepto es "No matar ni dañar a los seres vivos". Esto incluyó bichos que viven en el suelo. Durante la temporada de lluvias, cuando caía la lluvia, los insectos y las lombrices salían del suelo. Cuando los monjes viajaban de un lugar a otro, no podían dejar de dañar a los insectos y las lombrices que estaban en el suelo. El Buda fue tan criticado por otras sectas religiosas y la gente del pueblo que tuvo que poner en práctica el retiro de las lluvias para que los monjes pudieran mantener el precepto en su totalidad. Además, fue muy difícil viajar durante este tiempo y el Buda pidió a los monjes que se quedaran quietos.

La tradición es que cada año durante la temporada de lluvias, los monjes se quedaban cerca de un pueblo para poder caminar por los caminos a buscar su limosna en lugar de caminar por los bosques. Con el tiempo, este retiro de lluvias ocurrió oficialmente junto con la temporada asiática desde la luna llena de julio hasta la luna llena de octubre. Gradualmente, a medida que otros países geográficos se involucraron, donde las estaciones caían en otros momentos, se volvió aceptable dentro de las reglas monásticas, que una persona pudiera tomar su retiro de lluvias de acuerdo con su propio país, siempre y cuando sirviera un retiro por año de esta manera.

¿Cómo puedo participar?

Complete el formulario de registro de compromiso de práctica abajo y envíelo al maestro Ven. Hyoenjin Prajna en messenger de facebook o por correo electrónico ozmoofoz@gmail.com


RETIRO INTENSIVO GYEOLJE

29/Mar/2021 – 04/ABR/2021

Nombre de Nacimiento:

Nombre Budista:

Correo Electrónico:

Dirección:

Teléfono:

Fecha:

Maestro Guía:

 

Yo, monje/monja/laico/laica (                                 ) pido permiso abordar el vehículo de los Bodhisattvas, cultivar sus prácticas de cesación-extinción y entrar con ellos en su permanencia en las características puras de lo real. Acepto la gran Iluminación Perfecta como mi templo, con el cuerpo y la mente viviendo en paz en la sabiduría de la igualdad de la naturaleza. Dado que la naturaleza propia del nirvana no se limita de ninguna manera, ahora con respeto suplico no vivir en las opiniones equivocadas de los discípulos ambiciosos. Y me quedaré durante (    ) días en retiro tranquilo con los Tathagatas y grandes bodhisattvas de las diez direcciones. Puesto que estaré cultivando las grandes causas y condiciones de la iluminación maravillosa sin igual del bodhisattva, no seré restringido por las limitaciones de otros practicantes.

 

ACTIVIDADES QUE TE COMPROMETES REALIZAR DURANTE EL RETIRO:

(  ) 108 postraciones cada día

(  ) Canto diario del Sutra del Corazón

(  ) 1000 recitaciones de Kwanseum Bosal

(  ) Meditación sentada por (  ) horas cada día

(  ) Dana, trabajo social, voluntario, aportación de tiempo por (  ) horas cada día

(  ) Oryoki/comida formal durante (  ) desayuno, (  ) almuerzo, (  ) cena.

(  ) Estudio de textos sagrados o sutras por (  ) minutos cada día.

(  ) Dokusan, citas individuales con el maestro (  ) días.

(  ) Guardar gran silencio por (  ) horas cada día

(  ) Estoy planeando tomar los siguientes preceptos:

             (  ) 5 preceptos laicos Upasaka/Upāsikā

             (  ) 8 preceptos ministerios Anagarika/Anagariya

             (  ) 10 preceptos novicios Śrāmaṇera/Śrāmaṇeri

             (  ) 58 preceptos sacerdotes Pujari

             (  ) 250 preceptos monjes Bhikshu

PAGOS

(  ) Certificado preceptos $800.00 pesos

 (  ) Wagesa:

             (  ) nueva $700.00 pesos

             (  ) usada

(  ) Aportación de agradecimiento al maestro $__________ pesos

                                                                                    Total a pagar     $______________

 


martes, 2 de marzo de 2021

LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA Clase 14: Raíces de Ignorancia

 

LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA

Clase 14: Raíces de Ignorancia

Charla Dharma 21/FEB/2021

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

 

  Clase 14.1

Clase 14.2

Clase 14.3

Clase 14.4

Clase 14.5



 

En el eje de la Rueda de la Vida se ven tres animales: un gallo, una serpiente y un cerdo que representan respectivamente el deseo, la ira y la ignorancia o ilusión. Bodhidharma toma las mismas tendencias mentales y las aplica al símbolo de raíces de ignorancia.   En este capítulo Bodhidharma nos presenta la raíz de todo el sufrimiento y nos muestra cómo esta raíz manifiesta nuestra experiencia de samsara representada por seis reinos de Karma.

Pregunta: Usted dice que nuestra verdadera naturaleza búdica original y todas las virtudes tienen la consciencia por su raíz. Sin embargo, ¿cuál es la raíz de la ignorancia?

Bodhidharma: La mente ignorante, con sus infinitas aflicciones, pasiones y males, tiene sus raíces en los tres venenos, que son la codicia, la ira y la ilusión. Estos tres estados mentales envenenados incluyen innumerables males, como árboles que tienen un solo tronco pero innumerables ramas y hojas. Sin embargo, cada veneno produce tantos millones más de males que el ejemplo de un árbol no es una comparación adecuada.



Los tres venenos de codicia, ira e ilusión son el tronco del árbol de ignorancia, o sea, la base de todo nuestro sufrimiento. Cada uno puede dividirse en innumerables estados emocionales, todos relacionados con la idea fundamental de un yo identificado con este cuerpo limitado e impermanente. Debido a esta identidad egoica, cometemos todo tipo de errores en el intento protegernos y llenar este hueco negativo interior de aislamiento e inseguridad.

Los tres venenos están presentes en nuestros seis órganos de los sentidos "como seis tipos de consciencia" o ladrones. Se les llama ladrones porque entran y salen de las puertas de los sentidos, codician posesiones ilimitadas y enmascaran su verdadera identidad. Además, debido a que los seres mundanos son engañados en cuerpo y mente por estos venenos o ladrones, se pierden en la vida y la muerte, deambulan por los seis estados de existencia y sufren innumerables aflicciones. Estas aflicciones son como ríos que surgen miles de millas debido al flujo constante de pequeños manantiales.

Los tres venenos actúan como ladrones de nuestra energía; son fugas de energía que causan preocupaciones y pérdidas de bienestar y paz mental. Son los filtros de nuestra percepción, lentes que distorsionan nuestra experiencia del mundo como algo imperfecto, incompleto o lleno de maldad. Pero no hay bueno o malo. Hay sólo nuestros prejuicios que distorsionan nuestra experiencia del mundo y nos causan malestar y descontento.



Sin embargo, si alguien corta su origen, los ríos se secan. Además, si alguien que busca la liberación puede convertir los tres venenos en los tres grupos de preceptos y los seis ladrones en las seis paramitas, se librará de la aflicción de una vez por todas. Sin embargo, los tres reinos y los seis estados de existencia son infinitamente vastos.

Al cortar la raíz de los tres venenos, nos ubicamos en nuestra naturaleza búdica, nuestro verdadero ser. Así convertimos la codicia en generosidad, la ira en amor y la ilusión en sabiduría y practicamos los preceptos como expresiones de nuestra esencia y actuamos como bodhisattvas que alivian el sufrimiento de los demás con características representadas por los seis paramitas, o perfecciones, de un bodhisattva: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría. Sin embargo, hay una infinidad de ideas mentales a confrontar para liberarnos de samsara.



















¿Cómo podemos escapar de sus infinitas aflicciones si todo lo que hacemos es contemplar la mente? El karma de los tres reinos proviene solo de la mente. Si tu mente no está dentro de los tres reinos, está más allá de ellos. Los tres reinos corresponden a los tres venenos, la codicia corresponde al reino del deseo, la ira al reino de la forma y la ilusión al reino sin forma. Además, debido a que el karma creado por los venenos puede ser suave o pesado, estos tres reinos se dividen en seis lugares conocidos como los seis estados de existencia.

El mundo de deseo está asociado con deseo sensual y sexual y está asociado con los seres humanos. En el mundo de forma hay placer corporal pero sin deseo sexual, un mundo de dioses. El mundo de no forma incluye los espíritus sin cuerpos. Dependiendo en la intensidad de los tres venenos, se crea la experiencia de los seis mundos de samsara. Sin embargo, si practicas el Dharma, puedes liberarte de samsara.

Es como si todo el universo de construcciones mentales se derribe al instante. Simplemente observa la mente, toma un paso atrás, invierte la atención hacia adentro y ubicarte en lo que hay antes del pensamiento.  

Pregunta: ¿Y en qué se diferencia el karma de estos seis?

Bodhidharma: Los seres mundanos que no comprenden la práctica verdadera y realizan buenas acciones a ciegas nacen en los tres estados superiores de existencia dentro de los tres reinos.

Es decir, si simplemente meditas y cumples con la ética pero no entiendes el Dharma verdadero, no vas a llegar a la liberación. Puede ser que tengas muy buen karma, o sea, muchas bendiciones en tu vida, pero no es la Iluminación verdadera. Todavía estás viviendo en el mundo de karma y karma tiene sus límites. Es impermanente y algún aspecto de descontento, estrés e ilusión.



 

 

 

 

 

 

 

 

 




 

Además, ¿cuáles son estos tres estados superiores? Aquellos que realizan ciegamente las diez buenas obras y tontamente buscan la felicidad, nacen como devas en el reino del deseo.

 



Aquellos que observan ciegamente los cinco preceptos y se complacen tontamente en el amor y el odio nacen como humanos en el reino de la ira,



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



 



y aquellos que se aferran ciegamente al mundo fenoménico, creen en doctrinas falsas y oran por bendiciones nacen como demonios (asuras o semi-diosas) en el reino de la ilusión. Estos son los tres estados superiores de existencia.

Las diez buenas obras incluyen: renunciar a matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, discurso divisivo, lenguaje duro, hablar frívolo, ansia, aversión y puntos de vista desviados. Si practicas estas buenas obras con orgullo espiritual y buscas el reconocimiento por ser un practicante admirable y quieres ciertas recompensas por ser bueno, entonces renaces como un dios en este mismo instante. Vives este momento con la idea de que eres perfecto. Pero esto aún es una ilusión de perfección. No es la verdadera perfección.

Si practicas los cinco preceptos pero todavía te llevas por el amor romántico que incluye celos, competencias y las molesticas de estar enamorado, vives este momento como un ser humano con altibajos de felicidad, depresión e inseguridad. Tu amor está basado en la proyección de ti mismo en la otra persona y no tiene mucho que ver con el verdadero amor.

Si tu práctica involucra la búsqueda de ganancias económicas o mentales, como la tendencia de practicar mindfulness con metas específicas, como poderes mentales o físicas o para lograr algún estatus deseado, entonces estás viviendo en este instante como un demonio o asura, por ejemplo un vicepresidente de alguna empresa esperando su momento para apuñalar la espalda de su competencia y lograr el primer lugar como el jefe principal. Esto incluye la filosofía New Age del Secreto, una creencia que si visualizas lo que quieres, lo puedes conseguir. Esta tendencia, aunque te traiga muchos beneficios, de hecho, refuerza las tendencias egoicas de “yo quiero, mí, mío.”



 

Además, ¿cuáles son los tres estados inferiores? Allí es donde nacen los que persisten en pensamientos envenenados y malas acciones. Aquellos cuyo karma de codicia es mayor se convierten en fantasmas hambrientos.

 



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




Aquellos cuyo karma de ira es mayor se convierten en víctimas en el infierno.



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 





Además, aquellos cuyo karma de la ilusión es mayor se convierten en bestias.

Es decir, si tus intenciones son más intensas y mezcladas con deseo extremo, te conviertes en un fantasma hambriento con adicciones que controlan tu vida. Si tu ira es más extrema mezclada con autodesprecio y errores imperdonables, entonces vives en el mundo del infierno. Y si tu ilusión es tan extrema que prefieres desperdiciar tu vida en sensaciones corporales y diversión, entonces estás viviendo este momento como un animal.  

Estos tres estados inferiores junto con los tres estados superiores anteriores forman los seis estados de existencia. A partir de esto, debes darte cuenta de que todo el karma, doloroso o no, proviene de tu propia mente. Si tan solo puedes concentrar tu mente y trascender tu falsedad y maldad, el sufrimiento de los tres reinos y seis estados de existencia desaparecerá automáticamente. Además, una vez libre de sufrimiento, eres verdaderamente libre. Sin embargo, el Buda dijo: "Solo después de sufrir innumerables dificultades durante tres asankhya (un número infinitamente grande) kalpas, me di cuenta de la liberación".




Cuando vivimos en samsara, estamos viviendo en el mundo de engaño, ilusión, locura y error. Es una creencia en algo que contradice la realidad. Es la ignorancia y una falta de consciencia de la verdadera naturaleza búdica de las cosas. Según el budismo, estamos engañados por nuestros sentidos. Cuando nuestra consciencia está apegado a nuestros sentidos, nos lleva al error por tomar el mundo de apariencias como la realidad. Nuestro error fundamental es que creemos que el mundo es exterior a nosotros, pero en realidad es una proyección de nuestras mentes. Esto no significa que el mundo no exista, sino más bien que lo distorsionamos con nuestra mente envenenada con deseo, ira e ilusión. Estamos practicando para superar esta percepción equivocada y experimentar nuestra conexión directa con el universo entero (Kohn, 2010). No hay nada separado y nada con su propia identidad permanente. Es decir, somos uno con Buda, algo brillante y divino, que no tiene comienzo o fin, no nace, no muere, no tiene ningún nombre o forma. Entonces, “¿Qué es esto?”

 

 

Bibliografía

Dharma, Wonji (Traductor). (2010). The Bodhidharma Lectures. Buddha Dharma          University Press: Oneida, N.Y.

Kohn, Michael H. (2010). A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Shambhala: Boston.