~~~"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." -Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin~~~
lunes, 29 de marzo de 2021
Ceremonia de Transmisión Charla Dharma 27 / MAR / 2021 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Ceremonia de Transmisión
Charla Dharma 27 / MAR / 2021
1. (Levante el bastón zen) El sol en el cielo brilla en todas partes.
¿Por qué una nube lo oscurece? (Golpear el suelo)
2. (Levanta el bastón zen) Todo el mundo tiene una sombra que lo sigue.
¿Cómo no pisar tu sombra? (Golpear el suelo)
3. (Levanta el bastón zen) El universo entero está en llamas. ¿A través de qué tipo de samadhi puedes escapar de ser quemado? (Golpear el suelo)
Érase una vez…
Un león fue llevado
cautivo y arrojado a un campo de concentración donde, para su asombro, encontró
otros leones que habían estado allí durante años, algunos de ellos toda su
vida, porque habían nacido allí.
Pronto se familiarizó
con las actividades sociales de los leones del campo. Se agruparon en grupos.
Un grupo estaba formado por los socializadores; otro estaba en el mundo del
espectáculo; otro era cultural, ya que su propósito era preservar
cuidadosamente las costumbres, la tradición y la historia de la época en que
los leones eran libres; otros grupos eran religiosos: se reunían principalmente
para cantar canciones conmovedoras sobre una futura jungla donde no habría cercas;
algunos grupos atrajeron a quienes eran literarios y artísticos por naturaleza;
otros aún eran revolucionarios y se reunieron para conspirar contra sus
captores o contra otros grupos revolucionarios. De vez en cuando estallaba una
revolución, un grupo en particular sería aniquilado por otro, o todos los
guardias serían asesinados y reemplazados por otro grupo de guardias.
Mientras miraba a su
alrededor, el recién llegado observó a un león que siempre parecía absorto en
sus pensamientos, un solitario que no pertenecía a ningún grupo y que en su
mayoría se mantenía alejado de todos. Había algo extraño en él que provocó la
admiración de todos y la hostilidad de todos, pues su presencia despertaba miedo
y dudas. Le dijo al recién llegado: “No te unas a ningún grupo. Estos tontos
están ocupados con todo excepto con lo esencial." "¿Y qué crees que
es más esencial?" preguntó el recién llegado. El león respondió:
"Estudiar la naturaleza de la cerca".[i]
El buda histórico a veces se llama el León del clan Shakya y, por lo
tanto, se lo representa sentado en un trono de león. Nuestra historia anterior
sugiere que todos somos leones, por lo tanto, budas, pero estamos aprisionados
por nuestras condiciones. Suspiramos por tiempos pasados en los que las cosas
iban mejor, o miramos hacia un tiempo futuro en el que las cosas mejorarán, o
simplemente luchamos y matamos por nuestras creencias. Pero ninguna de estas
cosas finalmente nos libera de nuestra prisión porque no abordan lo esencial,
la naturaleza de la cerca.
Como practicantes de Zen, esto es lo que hacemos; estudiamos la
naturaleza de la cerca, esta mente que nos mantiene prisioneros en nuestro
propio mundo condicionado de insatisfacción y descontento. ¿Cómo nos liberamos
de esta cerca de limitación? Después de estudiar la naturaleza de la cerca
durante la mayor parte de mi vida, he aprendido tres cosas importantes:
Primero, no querer nada. Si quieres algo, obtienes algo. Si no
quieres nada, obtienes todo. Nuestra mente generalmente quiere algo: un
automóvil, una casa, fama, poder, riquezas, romance. Pero todos son
impermanentes. Vienen, duran un rato, se van. Puede que nos preocupemos por
perderlos. O podemos aburrirnos con ellos y buscar otros nuevos. O tal vez lo
que queremos es la iluminación o algún estado superior de conciencia. Por eso,
queremos un entrenamiento duro. Queremos convertirnos en buenos estudiantes
Zen. O queremos ser correctos, dar una buena respuesta, ser admirados o
conseguir transmisión. Querer no es ni bueno ni malo. Cuando quieres, ya sea
bueno o malo, no importa porque cuando quieres algo, ya has renunciado a tu
libertad, como demuestran los leones de la historia. Estás casi muerto.
Entonces, ¿cómo vivir una vida sin querer nada?
Esto me lleva a la segunda cosa que aprendí al estudiar la naturaleza de
la cerca: no tenemos elección. Todo ya está decidido. Hasta que nos
demos cuenta de que no tenemos elección, sólo entonces podemos elegir. Nada
tiene un significado real. No hay ninguna razón absoluta para que las cosas
sean como son. Simplemente son. Si tratamos de darles significado a lo correcto
y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, entonces estamos perdidos en el mundo de
los opuestos. Creemos que podemos escapar del karma. Si solo trabajamos duro,
hacemos lo que nos dicen, entonces obtendremos la verdadera felicidad. Luego,
después de trabajar duro y conseguir muchas cosas, todavía no estamos
contentos. Y ahora estamos amargados, confundidos e insatisfechos. Hay infinitas
causas que influyen en nuestras decisiones y acciones en la vida. Puedes
llamarlo karma, condicionamiento, genética, Dios o destino. Crees que tienes
una opción, pero los creadores de las redes sociales, Twitter y Facebook, saben
lo contrario. Estamos condicionados a querer lo que otros nos dictan. Sin
embargo, tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero
yo. Pero tienes que estar dispuesto a pagar el precio:
En The Silver Chair
de C. S. Lewis, una joven de Tierra, Jill Pole, está sola, perdida y muy
sedienta mientras deambula por el mundo extranjero de Narnia. Entonces ve, por
primera vez, a Aslan, el gran y feroz león, de pie junto a una corriente de agua
dulce. Naturalmente, está aterrorizada:
"¿No tienes
sed?" dijo el León.
"Me muero de
sed", dijo Jill.
“Entonces bebe,” dijo el
León.
¿Me prometes que no me
harás nada si vengo? dijo Jill.
“No prometo nada”, dijo
el León.
Jill tenía tanta sed
ahora que, sin darse cuenta, se había acercado un paso más.
"¿Te comes a las
chicas?" ella dijo.
“Me he tragado a niñas y
niños, mujeres y hombres, reyes y emperadores, ciudades y reinos”, dijo el
León. No dijo esto como si se jactara, ni como si se arrepintiera, ni como si
estuviera enojado. Simplemente lo dijo.
"No me atrevo a
venir a beber", dijo Jill.
“Entonces morirás de sed,” dijo el León.
"¡Ay de mí!"
—dijo Jill, acercándose un paso más. "Supongo que entonces debo ir a
buscar otro arroyo".
“No hay otro arroyo,”
dijo el León.
A Jill nunca se le
ocurrió no creer en el León — nadie que hubiera visto su rostro severo podría
hacer eso — y de repente se tomó una decisión. Fue lo peor que había tenido que
hacer en su vida, pero se acercó al arroyo, se arrodilló y empezó a recoger
agua con la mano.
Era el agua más fría y
refrescante que jamás había probado.[ii]
Todos tenemos sed y solo hay un arroyo. No tenemos opción. Si queremos
saciar nuestra sed, debemos estar dispuestos a ser tragados enteros por el
león. Debemos estar dispuestos a morir a nuestro viejo yo y convertirnos en uno
con el león, nuestro verdadero yo. No tenemos más remedio que elegir
entregarnos y ser quebrantados. En la muerte, alcanzar la vida. No hay otra
manera. Como me dijo una vez mi maestro: "¡Si no estás dispuesto a
abrirte, nunca descubrirás tu verdadero yo!" Sin embargo, cuando nos
rendimos, cuando somos tragados por el león, nos volvemos libres y la vida es
dulce. Ahora podemos cambiar no significado a Gran Significado, que significa
Gran Amor. Podemos cambiar no razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión.
Podemos cambiar no elección a Gran Elección, lo que significa Gran Voto y el
Camino del Bodhisattva que ayuda a otros leones a ser libres.
Lo que me lleva a la tercera cosa que he aprendido al estudiar la
naturaleza de la cerca: no hacer daño. Si estamos profundamente
comprometidos con ayudar a los demás, entonces no hay necesidad de causarles
daño. Aprendemos a pasar de un lugar de deseos egoístas a un lugar de
preocupación por las necesidades y el bienestar de nuestra comunidad. Nos
volvemos considerados y cariñosos en nuestra habla, nuestras acciones y nuestro
sustento. Practicamos los preceptos de la vida ética: liberarnos de matar,
robar, mentir, objetivar sexualmente e intoxicarnos. El sufrimiento de los
demás se convierte en nuestra principal preocupación. Del mismo modo, liberar a
otros de sus barreras de engaño se convierte en nuestro mayor gozo. Como el
león de la historia, estudiamos la naturaleza de la cerca para liberarnos del
deseo, rendirnos a nuestro despertar y no hacer daño a los demás. Que todos
tengamos la valentía de ser libres.
[i] 101
Zen Stories. GitHub Gist.
https://gist.github.com/carlos8f/f532005697acd6a335bea63d99b72ff3
[ii] Randy Alcorn. The
Water of Life for the Thirsty. November 9, 2011.
jueves, 4 de marzo de 2021
miércoles, 3 de marzo de 2021
GYEOLJE: Retiro Intensivo En Línea 29/MARZO - 04/ABRIL 2021
¿Cuál es Gyeolje?
Gyeolje es un retiro zen
coreano tradicional que se lleva a cabo anualmente durante los períodos de
invierno y verano de tres meses. El nombre significa "Dharma
riguroso" o "esfuerzo inquebrantable." Originalmente, esto lo llevaban a cabo los
monjes que realizaban su práctica intensiva de sentarse en los templos de la
montaña. Cuando el maestro zen Seung Sahn llegó a los Estados Unidos, comenzó
retiros Gyeolje de invierno de 90 días en el monasterio zen de Diamond
Hill en Cumberland, RI.
¿Cuál es la Bodhicitta Gyeolje?
Esta práctica intensiva de "Dharma riguroso"
ha abierto muchas mentes a lo largo de los años; sin embargo, la mayoría de
nosotros, como ocupados dueños de casa en la vida moderna, no podemos
permitirnos ni el tiempo ni el dinero para participar en este modelo de
práctica tradicional. Sin embargo, podemos crear un programa que funcione para
cada uno de nosotros, en nuestras propias circunstancias únicas. Aunque no
vivimos en un entorno monástico riguroso, todavía podemos investigar este
asunto de encontrar nuestra naturaleza original antes de pensar con total
seguridad y dedicación. Cualquier entorno es adecuado para este esfuerzo. El
mundo entero es nuestro “templo” y nuestro apoyo mutuo es vital, porque
nuestras vidas son bastante rigurosas.
Bodhicitta es una palabra
sánscrita que significa "despertar la mente"; es la mente la
que avanza hacia el despertar y encarna la empatía y la compasión. El Bodhicitta
Gyeolje es una oportunidad para los practicantes laicos que no pueden
participar en el tradicional Gyeolje, haciendo práctica adicional en casa y
practicando con otros en la comunidad cuando sea posible. Participar en la Bodhicitta
Gyeolje fortalece nuestra propia práctica mientras brindamos apoyo a
nuestros compañeros practicantes. Juntos sacamos inspiración y energía de
nuestro compromiso con la práctica. En el zen, hay tres elementos esenciales
para nuestra práctica: gran determinación, gran valentía y gran
investigación. ¿Cómo se puede lograr esto y cuándo encontraremos la
resolución? Este programa está diseñado específicamente para aumentar nuestra
energía de práctica, despertar nuestra determinación y eliminar por completo
todo pensamiento habitual y salvar a todos los seres del sufrimiento.
Historia
En la India hay tres estaciones,
lluviosa, fresca y calurosa. El retiro de las lluvias se produjo durante la
temporada de lluvias del año. Durante la época del Buda, los monjes intentaban
vivir los preceptos con mucha precisión. El primer precepto es "No matar
ni dañar a los seres vivos". Esto incluyó bichos que viven en el suelo.
Durante la temporada de lluvias, cuando caía la lluvia, los insectos y las
lombrices salían del suelo. Cuando los monjes viajaban de un lugar a otro, no
podían dejar de dañar a los insectos y las lombrices que estaban en el suelo.
El Buda fue tan criticado por otras sectas religiosas y la gente del pueblo que
tuvo que poner en práctica el retiro de las lluvias para que los monjes
pudieran mantener el precepto en su totalidad. Además, fue muy difícil viajar durante
este tiempo y el Buda pidió a los monjes que se quedaran quietos.
La tradición es que cada año
durante la temporada de lluvias, los monjes se quedaban cerca de un pueblo para
poder caminar por los caminos a buscar su limosna en lugar de caminar por los
bosques. Con el tiempo, este retiro de lluvias ocurrió oficialmente junto con
la temporada asiática desde la luna llena de julio hasta la luna llena de
octubre. Gradualmente, a medida que otros países geográficos se involucraron,
donde las estaciones caían en otros momentos, se volvió aceptable dentro de las
reglas monásticas, que una persona pudiera tomar su retiro de lluvias de
acuerdo con su propio país, siempre y cuando sirviera un retiro por año de esta
manera.
¿Cómo puedo participar?
Complete el formulario de
registro de compromiso de práctica abajo y envíelo al maestro Ven. Hyoenjin
Prajna en messenger de facebook o por correo electrónico ozmoofoz@gmail.com
RETIRO INTENSIVO GYEOLJE
29/Mar/2021 –
04/ABR/2021
Nombre de
Nacimiento:
Nombre
Budista:
Correo
Electrónico:
Dirección:
Teléfono:
Fecha:
Maestro Guía:
Yo, monje/monja/laico/laica ( ) pido permiso
abordar el vehículo de los Bodhisattvas, cultivar sus prácticas de
cesación-extinción y entrar con ellos en su permanencia en las características
puras de lo real. Acepto la gran Iluminación Perfecta como mi templo, con el
cuerpo y la mente viviendo en paz en la sabiduría de la igualdad de la
naturaleza. Dado que la naturaleza propia del nirvana no se limita de ninguna
manera, ahora con respeto suplico no vivir en las opiniones equivocadas de los
discípulos ambiciosos. Y me quedaré durante (
) días en retiro tranquilo con los Tathagatas y grandes bodhisattvas de
las diez direcciones. Puesto que estaré cultivando las grandes causas y condiciones
de la iluminación maravillosa sin igual del bodhisattva, no seré restringido
por las limitaciones de otros practicantes.
ACTIVIDADES
QUE TE COMPROMETES REALIZAR DURANTE EL RETIRO:
( ) 108 postraciones cada día
( ) Canto diario del Sutra del Corazón
( ) 1000 recitaciones de Kwanseum Bosal
( ) Meditación sentada por ( ) horas cada día
( ) Dana, trabajo social, voluntario,
aportación de tiempo por ( ) horas cada
día
( ) Oryoki/comida formal durante ( ) desayuno, (
) almuerzo, ( ) cena.
( ) Estudio de textos sagrados o sutras por
( ) minutos cada día.
( ) Dokusan, citas individuales con el maestro
( ) días.
( ) Guardar gran silencio por ( ) horas cada día
( ) Estoy planeando tomar los siguientes
preceptos:
( ) 5 preceptos laicos Upasaka/Upāsikā
( ) 8 preceptos
ministerios Anagarika/Anagariya
( ) 10 preceptos
novicios Śrāmaṇera/Śrāmaṇeri
( ) 58 preceptos
sacerdotes Pujari
( ) 250 preceptos
monjes Bhikshu
PAGOS
( ) Certificado
preceptos $800.00 pesos
( ) Wagesa:
( ) nueva $700.00 pesos
( ) usada
( ) Aportación de
agradecimiento al maestro $__________ pesos
Total
a pagar $______________
martes, 2 de marzo de 2021
LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA Clase 14: Raíces de Ignorancia
LAS
ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA
Clase
14: Raíces de Ignorancia
Charla
Dharma 21/FEB/2021
Ven.
Dr. Hyoenjin Prajna
 |
En
el eje de la Rueda de la Vida se ven tres animales: un gallo, una serpiente y
un cerdo que representan respectivamente el deseo, la ira y la ignorancia o
ilusión. Bodhidharma toma las mismas tendencias mentales y las aplica al
símbolo de raíces de ignorancia. En este capítulo Bodhidharma nos presenta la
raíz de todo el sufrimiento y nos muestra cómo esta raíz manifiesta nuestra
experiencia de samsara representada por seis reinos de Karma.
Pregunta: Usted dice que
nuestra verdadera naturaleza búdica original y todas las virtudes tienen la
consciencia por su raíz. Sin embargo, ¿cuál es la raíz
de la ignorancia?
Bodhidharma: La mente
ignorante, con sus infinitas aflicciones, pasiones y males, tiene sus raíces en los tres venenos, que son la codicia, la ira y la ilusión. Estos tres estados
mentales envenenados incluyen innumerables males, como árboles
que tienen un solo tronco pero innumerables ramas y hojas. Sin embargo, cada
veneno produce tantos millones más de males que el ejemplo de un árbol no es
una comparación adecuada.
 |
Los tres venenos de codicia, ira e ilusión son el
tronco del árbol de ignorancia, o sea, la base de todo nuestro sufrimiento.
Cada uno puede dividirse en innumerables estados emocionales, todos
relacionados con la idea fundamental de un yo identificado con este cuerpo
limitado e impermanente. Debido a esta identidad egoica, cometemos todo tipo de
errores en el intento protegernos y llenar este hueco negativo interior de
aislamiento e inseguridad.
Los tres venenos están
presentes en nuestros seis órganos de los sentidos "como seis tipos de
consciencia" o ladrones. Se les llama
ladrones porque entran y salen de las puertas de los sentidos, codician
posesiones ilimitadas y enmascaran su verdadera identidad. Además, debido a que
los seres mundanos son engañados en cuerpo y mente por estos venenos o
ladrones, se pierden en la vida y la muerte, deambulan por los seis estados de
existencia y sufren innumerables aflicciones. Estas aflicciones son como ríos
que surgen miles de millas debido al flujo constante de pequeños manantiales.
Los tres venenos actúan
como ladrones de nuestra energía; son fugas de energía que causan
preocupaciones y pérdidas de bienestar y paz mental. Son los filtros de nuestra
percepción, lentes que distorsionan nuestra experiencia del mundo como algo
imperfecto, incompleto o lleno de maldad. Pero no hay bueno o malo. Hay sólo
nuestros prejuicios que distorsionan nuestra experiencia del mundo y nos causan
malestar y descontento.
 |
Sin embargo, si alguien corta su origen, los ríos se secan. Además,
si alguien que busca la liberación puede convertir los tres venenos en los tres grupos de preceptos y los seis ladrones en las seis paramitas, se librará de la aflicción de una vez
por todas. Sin embargo, los tres reinos y los seis estados de existencia son infinitamente vastos.
Al cortar la raíz de los
tres venenos, nos ubicamos en nuestra naturaleza búdica, nuestro verdadero ser.
Así convertimos la codicia en generosidad, la ira en amor y la ilusión en
sabiduría y practicamos los preceptos como expresiones de nuestra esencia y
actuamos como bodhisattvas que alivian el sufrimiento de los demás con
características representadas por los seis paramitas, o perfecciones, de un
bodhisattva: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y
sabiduría. Sin embargo, hay una infinidad de ideas mentales a confrontar para
liberarnos de samsara.
 |
¿Cómo podemos escapar de sus infinitas aflicciones si todo lo que hacemos es contemplar la mente? El karma de los tres reinos proviene solo de la mente. Si tu mente no está dentro de los tres reinos, está más allá de ellos. Los tres reinos corresponden a los tres venenos, la codicia corresponde al reino del deseo, la ira al reino de la forma y la ilusión al reino sin forma. Además, debido a que el karma creado por los venenos puede ser suave o pesado, estos tres reinos se dividen en seis lugares conocidos como los seis estados de existencia.
El mundo de deseo está
asociado con deseo sensual y sexual y está asociado con los seres humanos. En el
mundo de forma hay placer corporal pero sin deseo sexual, un mundo de dioses.
El mundo de no forma incluye los espíritus sin cuerpos. Dependiendo en la
intensidad de los tres venenos, se crea la experiencia de los seis mundos de
samsara. Sin embargo, si practicas el Dharma, puedes liberarte de samsara.
Es como si todo el
universo de construcciones mentales se derribe al instante. Simplemente observa
la mente, toma un paso atrás, invierte la atención hacia adentro y ubicarte en
lo que hay antes del pensamiento.
Pregunta: ¿Y en qué se
diferencia el karma de estos seis?
Bodhidharma: Los seres mundanos que no comprenden la práctica verdadera y
realizan buenas acciones a ciegas nacen en los tres estados superiores de
existencia dentro de los tres reinos.
Es decir, si simplemente meditas
y cumples con la ética pero no entiendes el Dharma verdadero, no vas a llegar a
la liberación. Puede ser que tengas muy buen karma, o sea, muchas bendiciones
en tu vida, pero no es la Iluminación verdadera. Todavía estás viviendo en el
mundo de karma y karma tiene sus límites. Es impermanente y algún aspecto de
descontento, estrés e ilusión.
 |
Además, ¿cuáles son
estos tres estados superiores? Aquellos que realizan ciegamente las diez buenas obras y tontamente buscan la felicidad, nacen como devas en el reino del deseo.
 |
Aquellos que observan ciegamente los cinco
preceptos y se complacen tontamente en el amor y el odio nacen como humanos
en el reino de la ira,
 |
y aquellos que se
aferran ciegamente al mundo fenoménico, creen en
doctrinas falsas y oran
por bendiciones nacen como demonios (asuras o semi-diosas) en el reino
de la ilusión. Estos son los tres estados
superiores de existencia.
Las diez buenas obras incluyen:
renunciar a matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, discurso
divisivo, lenguaje duro, hablar frívolo, ansia, aversión y puntos de vista
desviados. Si practicas estas buenas obras con orgullo espiritual y buscas el
reconocimiento por ser un practicante admirable y quieres ciertas recompensas por
ser bueno, entonces renaces como un dios en este mismo instante. Vives este
momento con la idea de que eres perfecto. Pero esto aún es una ilusión de
perfección. No es la verdadera perfección.
Si practicas los cinco
preceptos pero todavía te llevas por el amor romántico que incluye celos,
competencias y las molesticas de estar enamorado, vives este momento como un
ser humano con altibajos de felicidad, depresión e inseguridad. Tu amor está
basado en la proyección de ti mismo en la otra persona y no tiene mucho que ver
con el verdadero amor.
Si tu práctica involucra
la búsqueda de ganancias económicas o mentales, como la tendencia de practicar
mindfulness con metas específicas, como poderes mentales o físicas o para
lograr algún estatus deseado, entonces estás viviendo en este instante como un
demonio o asura, por ejemplo un vicepresidente de alguna empresa esperando su
momento para apuñalar la espalda de su competencia y lograr el primer lugar
como el jefe principal. Esto incluye la filosofía New Age del Secreto,
una creencia que si visualizas lo que quieres, lo puedes conseguir. Esta
tendencia, aunque te traiga muchos beneficios, de hecho, refuerza las tendencias
egoicas de “yo quiero, mí, mío.”
 |
Además, ¿cuáles son los tres estados inferiores? Allí es donde nacen los que persisten en pensamientos envenenados y malas acciones.
Aquellos cuyo karma de codicia es mayor se
convierten en fantasmas hambrientos.
 |
Aquellos cuyo karma de ira es mayor se convierten en víctimas en el infierno.
 |
Además, aquellos cuyo
karma de la ilusión es mayor se convierten en bestias.
Es decir, si tus
intenciones son más intensas y mezcladas con deseo extremo, te conviertes en un
fantasma hambriento con adicciones que controlan tu vida. Si tu ira es más
extrema mezclada con autodesprecio y errores imperdonables, entonces vives en
el mundo del infierno. Y si tu ilusión es tan extrema que prefieres
desperdiciar tu vida en sensaciones corporales y diversión, entonces estás
viviendo este momento como un animal.
Estos tres estados
inferiores junto con los tres estados superiores anteriores forman los seis
estados de existencia. A partir de esto, debes darte cuenta de que todo el karma, doloroso o no, proviene de tu propia mente. Si tan solo puedes concentrar
tu mente y trascender tu falsedad y maldad, el sufrimiento
de los tres reinos y seis estados de existencia desaparecerá
automáticamente. Además, una vez libre de sufrimiento, eres verdaderamente libre. Sin embargo, el Buda dijo:
"Solo después de sufrir innumerables dificultades durante tres asankhya (un número infinitamente grande) kalpas, me
di cuenta de la liberación".
 |
Cuando vivimos en samsara, estamos viviendo en el
mundo de engaño, ilusión, locura y error. Es una creencia en algo que
contradice la realidad. Es la ignorancia y una falta de consciencia de la
verdadera naturaleza búdica de las cosas. Según el budismo, estamos engañados
por nuestros sentidos. Cuando nuestra consciencia está apegado a nuestros
sentidos, nos lleva al error por tomar el mundo de apariencias como la realidad.
Nuestro error fundamental es que creemos que el mundo es exterior a nosotros,
pero en realidad es una proyección de nuestras mentes. Esto no significa que el
mundo no exista, sino más bien que lo distorsionamos con nuestra mente envenenada
con deseo, ira e ilusión. Estamos practicando para superar esta percepción
equivocada y experimentar nuestra conexión directa con el universo entero (Kohn,
2010). No hay nada separado y nada con su propia identidad permanente. Es
decir, somos uno con Buda, algo brillante y divino, que no tiene comienzo o
fin, no nace, no muere, no tiene ningún nombre o forma. Entonces, “¿Qué es
esto?”
Bibliografía
Dharma, Wonji
(Traductor). (2010). The Bodhidharma Lectures. Buddha Dharma University
Press: Oneida, N.Y.
Kohn, Michael H. (2010). A Concise Dictionary of
Buddhism and Zen. Shambhala: Boston.