MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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miércoles, 30 de noviembre de 2022

Retiro ZEN 4 Días








con
​Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Maestro Guía y Director 
de
Meditación Budista Zen

Costo:
​$3,700.00 pesos (Cuarto compartido)
Cupo limitado 20 personas.

Depósito 10% para reservar su lugar: $370.00 pesos.
 Primer Pago 40% fecha límite 03/enero/2023: $1,480.00
Pago Final 50% fecha límite 26/enero/2023: $1,850.00

*No hay devoluciones de anticipos.

DEPÓSITO BANCARIO
Banco: Santander
Nombre: Ozmo Piedmont
Cuenta: 5579100056237314
Clabe interbancaria: 014320565528534764

Favor de enviar una copia del depósito al maestro Jinsim Hyoenjin.
Tel. 3335505842.
Correo: ozmoofoz@gmail.com

Actividades Incluidas:
Meditación Zen 
Meditación Guiada
Dokusan: Consultas individuales con el Maestro
Charla Dharmas del Maestro
Comida vegetariana​​​
Recitación de sutras
Oryoki: Comida formal del medio día​​
108 Postraciones matutinas
Fogata la última noche

Transporte: 
Un van para 20 personas (Costo adicional)​

Información
tel. 3335505842

correo electrónico
ozmoofoz@gmail.com

FACEBOOK
www.facebook.com/groups/meditacionbudistazen

HORARIO RETIRO
MONTE MITLA
02/febrero/2023 – 05/febrero/2023

02/feb jueves
09:00 Llegar casa maestro
09:30 – 13:00 Viaje en van
13:00 – 14:00 Llegar Monte Mitla
14:00 – 15:00 Comida
15:00 – 16:00 Orientación
16:00 – 18:00 Meditación (30/10/30/10/30)
18:00 – 19:00 Descanso
19:00 – 20:00 Cena
20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida I
21:30 – 21:40 Canto Nocturno
21:40 – 22:00 Acostarse
22:00 Apagar luces

03/feb viernes
05:30 am Despertar (inka)
05:55 Han
06:00 – 06:40 108 Postraciones
06:40 – 06:45 Abrir Altar
06:45 – 07:00 Canto (Matu/Cora)
07:00 – 08:30 Meditación
08:30 – 09:00 Desayuno
09:00 – 10:00 Aseo
10:00 – 12:00 Meditación
12:00 – 13:30 Ensayo Oryoki
13:30 – 14:30 Oryoki
14:30 – 15:00 Descanso
15:00 – 17:00 Meditación
17:00 – 17:30 Descanso
17:30 – 18:30 Canto (Shur, mantra, liturg)
18:30 – 19:00 Descanso
19:00 – 19:30 Cena
19:30 – 20:00 Descanso
20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida II
21:30 – 21:40 Canto Nocturno
21:40 – 22:00 Acostarse
22:00 Apagar luces

04/feb sábado
05:30 am Despertar (inka)
05:55 Han
06:00 – 06:40 108 Postraciones
06:40 – 06:45 Abrir altar
06:45 – 07:00 Canto (Mat/Cora)
07:00 – 08:30 Meditación
08:30 – 09:00 Desayuno
09:00 – 10:00 Aseo
10:00 – 12:00 Meditación
12:00 – 13:30 Tiempo libre
13:30 – 14:30 Oryoki
14:30 – 15:00 Descanso
15:00 – 17:00 Meditación
17:00 – 17:30 Descanso
17:30 – 18:30 Canto (Metta, Mantra)
18:30 – 19:00 Descanso
19:00 – 19:30 Cena
19:30 – 20:00 Descanso
20:00 – 21:30 Fogata Charla Dharma
21:30 – 21:40 Canto Nocturno
21:40 – 22:00 Acostarse
22:00 Apagar luces

05/feb domingo
07:00 – 08:30 Meditación
08:30 – 09:00 Desayuno
09:00 – 10:00 Aseo
10:00 – 11:00 Meditación Guiada
11:00 – 12:00 Cierre
12:00 – 13:00 Tiempo libre
13:00 Checkout
13:30 – 14:00 Comida
14:00 – 17:30 Volver Gdl.

martes, 29 de noviembre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día

Charla Dharma 24/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin





Esta realización está bien expresada en el siguiente poema Zen.

En la primavera, cientos de flores;
En otoño, una luna de cosecha,
En el verano, una brisa refrescante;
En invierno, la nieve te acompañará.
Si las cosas inútiles no cuelgan en tu mente,
Cualquier temporada es una buena temporada para ti.


Si nos preguntan qué temporada nos gusta más, algunos de nosotros podemos decir la primavera, otros pueden preferir el verano, otros pueden preferir las temporadas restantes. Pero el practicante Zen no prefiere ninguna temporada. La razón es que los ama a todos: para él, cada temporada es buena. En primavera hay muchas flores hermosas para mirar. Disfrútalas, dice Zen, pero no te aferres a ellas. Porque si nos aferramos a ellas, cuando florecen en la primavera podemos ser felices, pero cuando se desvanecen en el otoño nos pondremos tristes. 


La persona que practica el Zen ama cada temporada. Puede encontrar algo placentero en cada una de ellas. En primavera están las flores, en verano la brisa fresca, en otoño el aire claro y fresco y la luna de la cosecha y en invierno la belleza de la nieve. Cada temporada tiene su belleza única. Practicar el Zen es abrir la mente para que todos puedan ser disfrutados. Cuando llega cada temporada, debemos disfrutarla; cuando se acabe, debemos dejarla ir y abrir nuestra mente a la próxima temporada. 


Si no estamos apegados a nada, entonces todos los días son un buen día, pero si tenemos apegos, incluso un día agradable puede volverse desagradable. Una historia puede ayudar a ilustrar esto. Un amigo mío de Vietnam que vino aquí a estudiar, vino a visitarme después de completar su programa. Arreglamos ir a San Diego para ver el Zoológico de San Diego. Mi amigo no solo quería ver el zoológico en sí, sino que también quería tomar fotografías de los animales para mostrárselas a sus amigos cuando regresara a Vietnam. Mi parte era conducir de Los Ángeles a San Diego.


Mi amigo es un hombre muy cuidadoso, y yo también. Antes de ir a algún lugar, normalmente compruebo si he olvidado algo. Entonces, cuando entramos en el coche, le pregunté a mi amigo: "¿Tenemos todo lo que necesitamos con nosotros?" Comprobó y dijo que sí, y comencé a conducir. Después de haber conducido unos treinta minutos, mi amigo miró el hermoso cielo, de repente recordó que había olvidado su cámara en mi casa. Se molestó, así que le pregunté si le gustaría que lo llevara de regreso a Los Ángeles para conseguir la cámara. 


Miró su reloj y dijo: "Tal vez es demasiado tarde para volver ahora." Estuve de acuerdo, y seguimos conduciendo. Llegamos a San Diego aproximadamente a mediodía. Después del almuerzo, fuimos al zoológico para observar los muchos animales salvajes, aves, peces y serpientes. Cuando vimos algo extraño o interesante, mi amigo decía: "Ojalá tuviera mi cámara conmigo." Una y otra vez siguió diciendo esto, hasta que solo pude decirle: "¿Regresamos a Los Ángeles para conseguir la cámara?” Miró su reloj de nuevo y dijo: "Es demasiado tarde." En ese momento, se dio cuenta de que su apego a la cámara estaba arruinando nuestro día, y desde ese momento se olvidó de la cámara, se relajó y ambos disfrutamos mucho el zoológico por el resto del día.




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domingo, 20 de noviembre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día

Charla Dharma 17/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 


La práctica del Zen no debe limitarse solo a los períodos de estar sentado en meditación, sino que debe aplicarse a todas las actividades de la vida diaria. Si somos diligentes en cultivar el Camino, nos daremos cuenta de que cada día es un buen día. No hay días malos en absoluto, ni siquiera el viernes trece. Que un día sea bueno o malo depende de la mente. Por sí solo, un día no es ni bueno ni malo. Si pensamos que cualquier día en particular es malo, lo haremos mal y nos sucederán muchas cosas malas. Pero si realmente creemos que cada día es bueno, muchas cosas buenas vendrán a nosotros. 


La vida siempre está cambiando, pasando de un estado a otro, pero no hay nada malo en el cambio en sí mismo. El cambio es nuestro maestro. Abriéndonos al flujo de la vida, podemos aprender algo nuevo cada día.  Cada día se convierte en una lección para nosotros. Por lo tanto, si la vida es buena o mala depende de nosotros mismos. El factor clave es la mente. Como dice un poeta occidental: "La mente puede hacer el cielo del infierno y también el infierno del cielo". 


El cielo y el infierno no existen objetivamente fuera de nosotros, sino como estados de la mente. Si nuestra mente está en el estado del cielo, entonces estamos en el cielo aquí y ahora. Esta es la razón por la que la escuela de budismo Tendai dice: "Un momento de la mente contiene los tres mil mundos." Debido a que la mente lo hace todo, nuestra práctica de meditación no está separada de nuestra vida diaria, y nuestra vida diaria no está separada de la iluminación. 


Disfruta la vida, entiéndela y vívela al máximo. Pero deja que se vaya y venga tal como es, no te aferres a nada. Si nos detenemos y nos aferramos a algo, no podemos experimentar la vida completa y entonces dejamos de crecer. Así que deja que la mente fluya como el agua. Enfréntate a la vida con una mente tranquila y callada y todo en la vida será tranquilo y callado. 




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lunes, 14 de noviembre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día


 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día

Charla Dharma 10/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


La fusión del budismo Zen con la vida cotidiana es el tema central de la escuela Soto del Zen. Dogen Zenji, el fundador de Zen Soto en Japón dijo: "Las observancias religiosas de cada día expresan nuestra gratitud hacia el Patriarca." Esto significa que, si queremos contacto con el Patriarca, un Bodhisattva o el Buda, o si queremos alcanzar la iluminación para nosotros mismos, la observancia de la vida cotidiana como un vehículo para nuestra práctica es muy necesaria. 


El Buda siempre enfatizó que la iluminación se puede lograr no solo cuando se está sentado en meditación, sino también cuando se realiza cualquier tipo de actividad: caminar, estar de pie o reclinado. No podemos sentarnos en meditación las 24 horas del día. A veces debemos trabajar, sentarnos o descansar. Una persona que está tratando de alcanzar la iluminación debe meditar no sólo cuando está sentado, sino también durante sus actividades diarias. Mantener la mente bajo control, concentrarse en el objeto, estar atento a lo que se está haciendo, buscar el sentido de la vida en la actividad diaria; ese es el método del Zen. 


Siguiendo este método de momento a momento puede llevar a la iluminación en medio de la rutina diaria. Hui-Neng fue el sexto patriarca en historia del budismo Zen. ¿Cómo llegó a la iluminación? No era una persona educada y no tenía mucho tiempo para sentarse y meditar. Antes de convertirse en Patriarca, siempre estaba demasiado ocupado trabajando para servir a más de 500 monjes en el monasterio – cocinar arroz, transportar agua, recoger leña, cuidar el jardín, etc. Pero siempre mantenía su mente bajo control sin importar lo que estuviera haciendo. De esta manera meditaba y de esta manera tuvo una profunda iluminación, tan profunda que el Quinto Patriarca lo eligió su sucesor en lugar del más erudito Shen-Hsiu.


En Occidente, el conocimiento se considera una virtud clave y la mente racional la cima del desarrollo del ser humano. En el Zen, las acciones hablan más que las palabras. El hacer es más importante que el conocer, y el conocimiento que no puede convertirse en acciones es de poco valor. Podemos estar enterados de una montaña hermosa, pero a menos que entremos al coche y manejemos, nunca llegaremos a la montaña. Es lo mismo con la iluminación. 


Muchas personas, especialmente en Occidente, intentan intelectualizar el estado de iluminación. Pero no se puede realizar la iluminación con el intelecto, sino sólo con la práctica. Para iluminarse, no sirve leer muchos libros, asistir a muchas conferencias y estudiar muchos materiales originales. Estos pueden ayudar a poner los pies en el camino, pero una vez que los pies están en el camino el resto depende de la práctica. Si nos cultivamos a nosotros mismos, la experimentaremos nosotros mismos. Es sólo de esta manera que podemos alcanzar nuestra meta y no hay nada más que el Buda o el maestro Zen pueden hacer por nosotros.  




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