MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 25 de febrero de 2018

DESCANSA EN ESTO Charla Dharma 25/FEB/2018

DESCANSA EN ESTO
Charla Dharma 25/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna



“La mente, el intelecto discriminativo y la conciencia de los estudiantes del Sendero deberían permanecer quietos y tranquilos las veinticuatro horas del día. Cuando no tienes nada que hacer, debes sentarte en silencio y evitar que la mente se disperse y el cuerpo se desvíe. Si practicas a la perfección durante un largo período de tiempo, naturalmente el cuerpo y la mente llegarán a descansar a gusto, y tendrás un poco de dirección en el Sendero.”
                                                                        ~Dahui Zonggao


La mente quieta y tranquila” es la meditación, pero no simplemente sobre el cojín, sino es la práctica de todo el día, la actitud basada en no mente aquí y ahora, la nada de nuestra esencia fundamental. No mente significa la mente libre de discriminaciones dualistas de bueno/malo, me gusta/no me gusta, placentero/desagradable.

Cuando no tienes nada que hacer” significa el “wu wei” del taoísmo, el no hacer libre de la mente discriminativa. Al sentarse, es con la actitud de no hacer nada, sin lograr nada, simplemente sentarse por sentarse. Hay sólo este momento, simplemente esto. Cuando no tienes opinión ni punto de vista, ya puedes fluir con tu verdadero ser y eres libre a elegir lo correcto en el servicio y la ayuda de otros. Cuando no hay dualidad en nuestro pensar, podemos funcionar como una expresión de compasión, la función de nuestra naturaleza búdica. La mente calma-lúcida es nuestra esencia. Responder al sufrimiento del mundo con compasión y sabiduría es nuestra función, la acción espontánea de nuestra naturaleza búdica. Cuando actúas con compasión y ética, eres Buda. Cuando actúas con ira, codicia, e ignorancia, entonces estás atrapado en uno de los 6 reinos de samsara, o sea un fantasma hambriento, un animal, el infierno, un semi-dios, un dios, o un ser humano. Todos sufren, entonces no busques renacer en el cielo de los dioses, es algo impermanente e ilusorio. Sin embargo, de todos los reinos, el de los humanos es el más oportuno para liberarse, puesto que hay justo lo necesario para despertarse y liberarse de samsara.

Si practicas a la perfección durante un largo período de tiempo...” quiere decir que no se despierta y ya no hay más hacer. Aunque nuestra tradición se basa en la iluminación súbita, el despertar a este momento preciso, todavía tenemos que cultivar día tras día, durante un largo período de tiempo, o sea, toda la vida, para eliminar los malos hábitos de la mente discriminativa.

“…naturalmente el cuerpo y la mente llegarán a descansar a gusto,” es decir, poco a poco, llegamos a descansar en nuestra esencia, lo cual no necesariamente sea alegría, un estado mental que viene y va, sino en el bienestar y la armonía de este momento, lo que se llama liberación: somos libres de las ilusiones, los espejismos y los trances del condicionamiento de samsara. Este condicionamiento es físico, mental, y social manifestándose como los paradigmas en que vivimos, los que sirven como lentes oscuras por los cuales percibimos el mundo y nuestro lugar en él. Cuando eres libres de estos hábitos mentales, puedes vivir la plenitud de este momento justo como es, el mundo como se presenta aquí y ahora, y así puedes responder con sensibilidad, empatía, y compasión, tratando a todos los seres sentientes, y todo el mundo en las diez direcciones, como te tratarías a ti mismo, porque, de hecho, somos todos uno en nuestra naturaleza fundamental, mientras que todos somos distintos, únicos en nuestras capacidades, habilidades, y talentos como expresión de lo Absoluto manifestándose en lo relativo de tu mundo particular.   


“… y tendrás un poco de dirección en el Sendero.” Es decir, ya puedes fluir con el sendero, el tao, o la vía de la vida. Cuando aprendes como vivir en armonía con la naturaleza que nos rodea, el universo te apoya en todo lo que haces. Cuando te tranquilizas la mente, tus acciones fluyen con la armonía innata del universo. No necesitas resistir. Todo está bien. Piérdete en la perfección de no mente que no actúa, así que todo se realiza de forma natural y confiable. Eres una parte de este tao, esta vía, que siempre sabe el camino de regreso a casa, como el río regresando al mar.  

lunes, 19 de febrero de 2018

VÍNCULOS KARMICOS según Dahui Charla Dharma 18 FEB 2018

VÍNCULOS KARMICOS
según Dahui
Charla Dharma 18/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

¿Conoces un símil de vida y muerte?
Compárelas luego al agua y el hielo.
El agua se une para convertirse en hielo;
El hielo se derrite y vuelve a convertirse en agua.
Lo que ha muerto debe vivir de nuevo,
Lo que ha nacido volverá a la muerte.
El agua y el hielo no se hacen daño entre ellos;
La vida y la muerte son las dos buenas.
~Han Shan, poeta-hermitaño zen,
  Chino S. VI-VIII


Dahui escribe:

Los asuntos de ansiedades mundanas son como los eslabones de una cadena, uniéndose continuamente sin interrupción. Si puedes eliminarlos, ¡deshazte de ellos ahora mismo!

Estos eslabones son las kleshas de codicia, ira, y espejismo. Uno y otro surge, conectándose en una larga cadena de karma, formados por el origen dependiente:

         1. Ignorancia primordial [hombre ciego]
         2. Fuerzas Formativas “samskaras” [alfarero de propósitos renacidos]
         3. Consciencia Re-conectiva [mente-mono de hábitos pasados]
4. Cuerpo Mente [tres hombres en barco: mente, cuerpo, y ego]
5. 6 Órganos Sensoriales [casa de 5 ventanas y 1 puerta de la mente]
6. Contacto objetos-sentidos [pareja abrazándose]
7. Sensaciones [hombre con flecha en ojo, sea doloroso o placentero]
8. Ansias [Bella mujer da copa al hombre, atraído al placer]
9. Apego [mujer arranca fruta con acciones concretas]
10. Existencia [pareja procreando una vida nueva]
11. Renacimiento [mujer en parto]
12. Vejez, Sufrimiento y Muerte [ataúd y cementerio]

Debido a que te has acostumbrado a ellos desde tiempos inmemoriales, hasta el punto en que se han vuelto totalmente familiares, si no te esfuerzas para luchar con ellos, entonces a medida que pasa el tiempo sin que lo sepas, sin saberlo, tendrán entrado profundamente en ti.

Finalmente, en el último día de tu vida, no podrás hacer nada al respecto. Si quieres evitar equivocarte cuando enfrentas el final de tu vida, entonces a partir de ahora cada vez que hagas algo, no te descuides. Si te equivocas en tus actividades actuales, será imposible no equivocarte cuando te enfrentes a la muerte.

Mal karma te jala a estados inferiores, tanto físico como mental: animales, fantasmas hambrientos, infiernos. Bueno karma te jala a estados superiores: dioses, asuras, humanos. No desperdicies tu vida humana, puesto que es la más propicia para liberarse. Sin embargo…

Hay una clase de persona que lee las escrituras, recita el nombre de Buda y se arrepiente por la mañana, pero luego, por la noche, se escapa de la boca palabras difamando y vilipendiando a otras personas. Al día siguiente, hace un homenaje a Buda y se arrepiente como antes. A lo largo de los años hasta el final de su vida lo hace como un ritual diario, esto es una locura extrema. Tales personas están lejos de darse cuenta de que la palabra sánscrita kshama significa arrepentirse de las faltas. Esto se llama "cortar la mente continua". Una vez que la hayas cortado, nunca la vuelvas a continuar; una vez que te hayas arrepentido, no vuelvas a cometer (malas acciones); este es el significado del arrepentimiento según nuestro Buda, que las buenas personas que estudian el Sendero no deberían fallar en saber.

Por eso, llevamos nuestras kesas, rakusus y wagesas, símbolos de nuestro arrepentimiento y compromiso a seguir el dedo de Buda señalando la Vía Sagrada del Zen, la cual nos llevará al Nirvana de paz y liberación final.



Diálogos Zen: #15 La enseñanza de nuestras adicciones. Preguntas al maestro Ven. Hyoenjin Prajna




viernes, 16 de febrero de 2018

"El Pico Se Baña De Rojo"


pájaro canta en la oscuridad
tan grande es su dicha
el pico se baña de rojo
arriba de la vía
helechos señalan el sendero
a través de cantos rodados de musgo
¿quién es este viajero descabezado
que bebe del río?
jazmín perfuma el aire.

      
               ~Hyoenjin Prajna, maestro zen

lunes, 12 de febrero de 2018

HIELO DERRITIÉNOSE Charla Dharma 11/FEB/2018



HIELO DERRITIÉNOSE
según Dahui

Charla Dharma 11/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

"¿Cómo dispersar las preocupaciones como hielo derritiéndose?"

Si las personas mundanas cuya conducta actual no tiene iluminación se corregirían a sí mismas y harían el bien, aunque la bondad aún no es perfecta, ¿no es esto mejor que la depravación y la desvergüenza?

Por lo menos, inténtalo. Cultivamos cada día, no porque somos perfectos en nuestra práctica, sino más bien, es por medio del cultivo que mejoras, como un deporte o un instrumento musical. Si no practicas, no puedes mejorar.  Hay 6 perfecciones del cultivo de un bodhisattva:

1. Caridad, 2. Moralidad, 3. Paciencia, 4. Esfuerzo, 5. Concentración, 6. Sabiduría.

Si esperas hasta que las condiciones sean perfectas, nunca comenzarás jamás a practicar. El punto es ver donde estás en este momento, y con el propósito, compromiso, y dedicación a cultivar diario, entonces sólo considerar cuando has llegado a tu límite, y hacer sólo un paso más, extendiéndote más allá de tu zona de confort, y así, puedes seguir progresando.

El que hace el mal con el pretexto de hacer el bien es llamado en las Enseñanzas alguien cuyo fundamento causal no es genuino, produciendo resultados deshonestos. Si, con una mente sencilla y una conducta sencilla, eres capaz de captar directamente la iluminación suprema, esto se puede llamar el acto de un verdadero hombre de poder.

No seas un hipócrita. La iluminación suprema es la práctica de los preceptos. Fomenta congruencia entre los preceptos y tus acciones diarias. Admitir los errores, y esfuérzate en corregirlos y hacer mejor.

PRECEPTOS LAICOS
Primer Precepto: Prometo apoyar a todas las criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.       
Segundo Precepto: Prometo respetar la propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer Precepto: Prometo respetar la dignidad de todos los seres,
no objetivarlos, honrar sus cuerpos, y abstenerme de dar mal
uso de la sexualidad.
Cuarto Precepto: Prometo manifestar la verdad y abstenerme del
mentir.
Quinto Precepto: Prometo mantener la mente clara y abstenerme de
 hacer daño a mí mismo o a otros con intoxicantes.


Las inquietudes que han llegado de innumerables edades se dan solo en el presente: si puedes entenderlas ahora mismo, las preocupaciones de innumerables edades se dispersarán instantáneamente, como azulejos dispersos o hielo derritiéndose. Si no lo entiendes ahora, pasarás incontables eones más, y seguirá siendo como es. La verdad tal como es ha sido continua desde la antigüedad sin haber variado ni un ápice.

Nuestras kleshas son como el hielo sobre la superficie del lago. Aunque el lago es profundo, su agua clara, no se ve nada, porque está opacado por el hielo. Nuestras kleshas son como este hielo. Nuestro deseo, ira, y engaño obstaculiza la claridad del agua. Siempre es agua, o sea, esencia, pero no se puede ver más allá de lo superficial. Cuando practicamos con meditación para calmar la mente, aplicando la ética de los preceptos en nuestra vida cotidiana, entonces, tendremos lucidez, la claridad para ver hasta el fondo, y funcionar desde nuestra naturaleza fundamental. 


Aleteo Nocturno


Aleteo Nocturno

Un batir de alas en la puerta de mi habitación.
La gata salta en un frenesí salvaje.
La luz brillante revela su maravilla.
A mis pies, un murciélago yace inmóvil.
La gata se sienta a la guardia, orgullosa.
"¿Está muerto?" Me pregunto.
Se mueve ... "Ah, todavía hay vida".
¿Qué hacer?
Actúa, muero ... tal vez tiene rabia.
No actúo, se muere, un bocadillo para gata.
En un solo salto lo tengo.
Ahí yace temblando en mi mano,
su corazón late contra mi piel.
Esta cara de diablo me ve a través del abismo de tiempo y espacio.
¿No somos todos como tú, ciegos, indefensos y sufrientes?
Afuera, la luna brilla mientras te aferras a mí.
La noche es silenciosa y fría.
                      ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Arroyo Escarchado


Arroyo Escarchado

Allí abajo por el arroyo
cardo bordado de escarcha.
En invierno, sus orillas cubiertas de nieve
se levantan como olas congeladas, blancas, frías.
Entre la maleza musgosa se pasa el tiempo en vano.
¿Qué hora es cuando me llama?
Mis pies se mojan con lodo.
El tiempo de pavadas se ha terminado.
                  ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Jardín de Encanto

Jardín de Encanto

en el jardín
nadie se sienta
mojado con lluvia
el mundo se despierta
¿qué es amor?
silencio me envuelve como una cobija de lana
en una noche fría
un sorbo de café
hay sólo esto
gata acurrucada en mi regazo, contenta
perrita me recuerda, “aquí estoy”
ella, también, busca un cálido abrazo.

            ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Desiderata


Desiderata
Por Max Ehrmann
Camina plácido entre el ruido y la prisa,
y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio.
En cuanto te sea posible y sin rendirte, mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara,
y escucha a los demás,
incluso al torpe e ignorante,
también ellos tienen su propia historia.
Evita a las personas ruidosas y agresivas,
ya que son un fastidio para el espíritu.
Si te comparas con los demás,
te volverás vano y amargado
pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus éxitos, lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera,
por humilde que sea,
ella es un verdadero tesoro en el fortuito cambiar de los tiempos.
Sé cauto en tus negocios,
pues el mundo está lleno de engaños.
Mas no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe,
hay muchas personas que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales,
la vida está llena de heroísmo.
Sé sincero contigo mismo,
en especial no finjas el afecto,
y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños,
es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años,
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu para que te proteja de las adversidades repentinas,
mas no te agotes con pensamientos oscuros, muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Sobre una sana disciplina,
sé benigno contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo,
no menos que los árboles y las estrellas,
tienes derecho a existir,
y sea que te resulte claro o no,
indudablemente el universo marcha como debiera.
Por eso debes estar en paz con Dios,
cualquiera que sea tu idea de Él,
y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida.
Aún con todas sus farsas, penalidades y sueños fallidos,
el mundo es todavía hermoso.
Sé alegre.
Esfuérzate por ser feliz.

El Viejo Árbol Desgastado


El Viejo Árbol Desgastado

Aquí arriba en la montaña
me siento encima de las nubes.
Ningún hombre puede encontrarme
aquí debajo de las ramas.
El viejo árbol desgastado
se encuentra solo.
No obstante, oculta un refugio profundo
dentro de su tronco.
Ir hacia adentro y encuentras
paz y sanación.
O quédate afuera vagando,
es tu elección.
                      ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

#14 Diálogos Zen: El amor de pareja como camino espiritual


viernes, 9 de febrero de 2018

Relación de la afectividad como camino a la espiritualidad-Coach On Line



Una plática entre el maestro Hyoenjin con Aldo Prieto en Radio Mujer el jueves pasado 8/FEB/2018 sobre el camino espiritual por medio de nuestras relaciones afectivas, o sea, tratar a tu pareja como la cara de Buda. 

PRECEPTOS SACERDOTES

MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
La Orden Zen de Cinco Montañas


PRECEPTOS SACERDOTES
Precepto 11: Prometo respetar mis maestros, maestras, amigos y amigas del Dharma.
Precepto 12: Prometo abstenerme de entrar en situaciones intoxicantes o consumir sustancias intencionadas a distraerme de este momento.
Precepto 13: Prometo ser consciente de lo que consumo, la manera en la que fue producida, y del daño que pudiera resultar por consumirlo. Prometo prestar atención al impacto de lo que ingiero y tener cuidado de no dañarme a mí mismo ni a otros seres en el proceso.
Precepto 14: Prometo mantener la integridad y la santidad de la relación entre el/la maestro/a y el/la alumno/a al nunca entrar en una relación sexual o de otra relación inapropiada y así violar la confianza del/la alumno/a igual a la sangha entera.
Precepto 15: Prometo alentar a otros a ver los errores del pasado como oportunidades de aprendizaje que les permiten tomar mejores decisiones en el futuro.
Precepto 16: Prometo pedir siempre el Dharma y hacer ofrendas a los miembros de Sangha que visitan. 
Precepto 17: Prometo asistir a charlas y eventos del Dharma que abrirán mi corazón y mi mente; permitiendo así que mi práctica se fortalezca y me permita ser de mejor servicio para los demás.
Precepto 18: Prometo no dividir el Dharma en vehículos o doctrinas separadas colocando una clasificación como superior o mejor que otra.
Precepto 19: Prometo siempre dar atención a los enfermos ya los necesitados.
Precepto 20: Prometo abstenerme de almacenar las armas usadas para quitar intencionalmente la vida.
Precepto 21: Prometo abstenerme de servir como emisario de los militares, excepto en papeles no violentos como Capellanía, Posiciones Médicas y otros papeles que no se involucran directamente en la expresión violenta del servicio militar.
Precepto 22: Prometo vivir mi vida de una manera que sea útil para mí y para los demás.
Precepto 23: Prometo comunicar de una manera que es verdadera, exacta y útil y abstenerme de un discurso destinado a plantar semillas de duda, desinformación o chismes.
Precepto 24: Prometo apoyar la vida comportándome de una manera que respeta y protege el medio ambiente, así como todos los seres y abstenerme de actividades que puedan causar daño.
Precepto 25: Prometo enseñar el Dharma de una manera que inspira el despertar y el bienestar para mí y para los demás.
Precepto 26: Prometo comprender plenamente el Dharma para que pueda enseñarlo de una manera que sea verdadera, exacta y útil.
Precepto 27: Prometo compartir el Dharma tan libremente como lo he recibido, sin ganancia personal como mi motivo.
Precepto 28: Prometo servir a otros con compromiso, amabilidad e integridad.
Precepto 29: Prometo comunicar de una manera directa y compasiva que promueve la armonía y abstenerme de habla que contiene mensajes ocultos o implícitos destinados a causar daño o infelicidad.
Precepto 30: Prometo liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y las causas del sufrimiento.
Precepto 31: Prometo tratar a los demás con respeto y abstenerme de comportarme de una manera que viola, daña o impone la venganza a otros.
Precepto 32: Prometo conducirme de una manera que sea consistente con el Dharma: permanecer humilde y accesible y abstenerme de un comportamiento arrogante o auto-importante.
Precepto 33: Prometo enseñar el Dharma con generosidad y un corazón abierto.
Precepto 34: Prometo poner en práctica todas las enseñanzas del Dharma del Buddha en mi vida cotidiana y enseñar otros cómo hacer lo mismo.
Precepto 35: Prometo ser un miembro de la Sangha que actúa con integridad y responsabilidad.
Precepto 36: Prometo compartir todas las ofrendas hechas al Dharma o a la Sangha.
Precepto 37: Prometo aceptar las invitaciones dadas por igual a todos los demás y abstenerme de aceptar las invitaciones que excluyen a cualquiera por razón de sexo, raza, religión, condición física, edad u orientación sexual.
Precepto 38: Prometo ser inclusivo e invitar a todas las personas por igual, independientemente de su sexo, raza,   religión, condición física, o la orientación sexual.
Precepto 39: Prometo abstenerme de prácticas comerciales que limiten la libertad o la felicidad de los demás.
Precepto 40: Prometo dar a todos los miembros de la Sangha igual consideración y respeto y abstenerme de emprender cualquier acción que pueda causar división o conflicto.
Precepto 41: Prometo respetar a todos los miembros del clero y a los objetos de Dharma.
Precepto 42: Prometo extender el amor benevolente indistintamente a todos los seres sintientes, y recibir todas las experiencias con apertura, curiosidad y aceptación.
Precepto 43: Prometo acercarme a todos los seres con respeto y dignidad y abstenerme de objetivar a los demás.
Precepto 44: Prometo mantener siempre una mente clara y abierta.
Precepto 45: Prometo hacer grandes votos.
Precepto 46: ​​Prometo hacer firmes resoluciones
Precepto 47: Prometo mantenerme seguro siempre que sea posible y abstenerme de ponerme a mí mismo o a otros en ambientes donde el daño es más probable.
Precepto 48: Prometo respetar a todos los miembros de la Sangha por igual.
Precepto 49: Prometo cultivar la sabiduría y el buen juicio.
Precepto 50: Prometo no discriminar injustamente a otros al conferir los preceptos.
Precepto 51: Prometo ecuanimidad en la enseñanza del Dharma y no entrar en arreglos de enseñanza con fines de beneficios lucrativos.
Precepto 52: Prometo ofrecer los preceptos solamente a aquellos que desean tomarlos con un corazón sincero y abierto.
Precepto 53: Prometo mantener todos estos preceptos.
Precepto 54: Prometo valorar los Sutras y las pautas éticas establecidas por el Buda.
Precepto 55: Prometo enseñar y servir a todos los seres sintientes de maneras que sean apropiadas para su forma de ser.
Precepto 56: Prometo enseñar el Dharma de manera apropiada y útil y abstenerme de enseñar de una manera que cause daño.
Precepto 57: Prometo apoyar consistentemente el Dharma en mi vida diaria.
Precepto 58: Prometo mantener el Dharma fresco, vivo y vigoroso y abstenerme de cualquier acción que pueda causar su destrucción.

Preceptos laicos, ministros, y novicios


MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
LA ORDEN ZEN DE CINCO MONTAÑAS

PRECEPTOS LAICOS
Primer Precepto: Prometo apoyar a todas las criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.       
Segundo Precepto: Prometo respetar la propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer Precepto: Prometo respetar la dignidad de todos los seres,
no objetivarlos, honrar sus cuerpos, y abstenerme de dar mal
uso de la sexualidad.
Cuarto Precepto: Prometo manifestar la verdad y abstenerme del
mentir.
Quinto Precepto: Prometo mantener la mente clara y abstenerme de
 hacer daño a mí mismo o a otros con intoxicantes.

PRECEPTOS MINISTROS
Sexto precepto: Prometo ser amable y animar a otros, y abstenerme
de desalentar a otros incluso a mí mismo.
Séptimo precepto: Prometo ser amable a otros y abstenerme de ser
presumido y egoísta.
Octavo precepto: Prometo ser generoso, estar agradecido por lo
que tengo, y abstenerme de anhelar cosas que no me
pertenecen.

PRECEPTOS NOVICIOS
Noveno precepto: Prometo promover la armonía y abstenerme de
actuar con ira o con odio.
Décimo precepto: Prometo afirmar y guardar las tres joyas (el Buda,
el Dharma, y la Sangha). 

lunes, 5 de febrero de 2018

NO AGARRES EL ARCO DE OTRO Charla Dharma 04/FEB/2018

NO AGARRES EL ARCO DE OTRO:
la disciplina del Zen según Dahui
Charla Dharma 04/FEB/2018

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna


"No agarres el arco de otro, no montes el caballo de otro, no te metas en los asuntos de otro". Aunque este es un dicho común, también puede ser un sustento para entrar en el Sendero. Simplemente examínate constantemente: de la mañana a la noche, ¿qué haces para ayudar a los demás y ayudarte a tu mismo? Si notas la más mínima parcialidad o insensibilidad, debes amonestarte. ¡No seas descuidado con esto!"

En otras palabras, no seas metiche. Cuida tus propios asuntos y practica la ecuanimidad. Presta atención a tu propia mente: cuando se advierte tensión mental o estados emocionales fuertes, aplica el hwadu ¿Qué es esto? Y suelta los pensamientos causando el problema. Como siempre les estoy recordando, “Todo depende del compromiso y la práctica” – hay que ser constante en la práctica y cultivarse constantemente. Al calmar la mente, entonces, aplica nuestro lema: “¿Cómo puedo ayudarte?” Cuando preferencias, opiniones, críticas, y comparaciones surgen, incluso los chismes y las quejas, aplica el hwadu, soltar las ideas, y volver al “mente momento”.

En los viejos tiempos el Maestro Ch'an Tao Lin vivía en un alto pino en la montaña Ch'in Wang; la gente de la época lo llamaba el "Monje del Nido de Pájaro". Cuando el ministro Po Chu-yi era comandante de Ch'ien T'ang, hizo un viaje especial a la montaña para visitarlo. Po dijo: "Es muy peligroso donde está sentado, Maestro Ch'an". El Maestro dijo: "Mi peligro puede ser muy grande, Ministro, pero el suyo es aún mayor". Po dijo: "Soy comandante de Ch'ien T'ang: ¿qué peligro hay?" El Maestro dijo: "El combustible y el fuego están unidos, la conciencia y la identidad no se quedan: ¿cómo puede esto no ponerse en peligro?"

¿Cuál es el peligro más grande? – “caer” en los opuestos de la mente discriminativa, así surge el karma y el dukka, sufrimiento. Cuando ya estás funcionando dentro de samsara, no puedes evitar el sufrir, están unidas como combustible y fuego. Así que la conciencia y la identidad unidos forman la ilusión de un yo, y este yo es un espejismo, y por eso, no es real, y no es permanente, como todo es impermanente. Si estás tratando aferrarte a lo que es en sí impermanente, ya estás dentro de nacer y morir, y te pierdes.

Po también preguntó:" ¿Cuál es el significado general de la Enseñanza Budista?" El Maestro dijo: "No cometa ningún mal, practica las muchas virtudes." Po dijo: "Incluso un niño de tres años podría decir esto." El Maestro dijo: "Aunque un niño de tres años puede decirlo, un hombre de ochenta años no puede llevarlo a cabo.” Po se inclinó y se fue.

La práctica no es complicada, simplemente hacer lo correcto en cada momento. ¿Cómo? Presta atención a este momento, soltar tus opiniones, y abrirte al no sé, la esencia fundamental, y dejarte guiar por esta intuición, momento a momento, limitándote a solo el próximo paso hacer. Aunque parece fácil, un niño puede entenderlo, ¿por qué no lo hacemos? Puesto que estamos adictos a nuestras ideas, hábitos mentales, y el buscar lo placentero sobre la liberación, rechazamos la sabiduría y elegimos la ignorancia una y otra vez, por eso, todavía no estamos listos a cambiar hasta que nos damos cuenta de la conexión entre los pensamientos y el sufrir, así se comienza a practicar.

Por eso Dahui nos aconseja…

Ahora, si quieres ahorrar energía mental, no te preocupes si un niño de tres años puede o no decirlo, o si un hombre de ochenta años puede o no llevarlo a cabo. Simplemente no hagas ningún mal, resulta que ya has dominado estas palabras. Se aplican independientemente de que creas o no, así que por favor piénselo detenidamente.

No depende si se cree o no, no depende si eres joven o viejo, hombre o mujer, laico o monja, simplemente hazlo. Mantente alerta, calmar la mente, y ayudar a otros. Esto te salvará de fugas de energía, depresión, desánimo, y ansiedad. Esto es vivir una vida bendita y valiosa, en paz, bienestar, y libre.  

Diálogos Zen: # 13 Ser Activistas En El Camino Espiritual