MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 29 de enero de 2018

Los Diez Dibujos del Pastoreo del Buey del Maestro Zen KUSAN SUNIM

Los Diez Dibujos del Pastoreo del Buey

del Maestro Zen Kusan Sunim


1. Buscando el buey
Altas montañas, aguas profundas y densa jungla de hierba -
¡Por mucho que lo intentes, la manera de proceder no está clara!
Para aliviar esta sensación de frustración, escucha el canto de las cigarras.




2. Ver las huellas
Una maraña de arbustos espinosos: el leve murmullo del agua corriente.
Pero aquí y allá hay huellas: ¿es este el camino correcto?
Si quieres perforar su nariz y atarla, ¡no confíes en la fortaleza de otra persona!


3. Al ver el buey
Entre las ramas de sauce que se balancean en la brisa primaveral, está cantando una oropéndola.
¿Cómo puede el gorrión experimentar su alegría al llamar a su pareja?
¿No es la luz de la luna brillando en el bosque mi casa?


4. Atrapando al buey
Avanzando con dificultad; la nariz del buey está perforada.
Pero esta naturaleza ardiente es difícil de controlar.
Arrastrado aquí y allá, te desvías a través de bosques cubiertos de nubes.


5. Cuidando al buey
Temiendo que pueda caer en un camino empinado y peligroso,
Lo mantienes apretado con látigo y brida, y con la fuerza de ambas piernas te mantienes firme.
Una vez pasado este momento crítico, el buey viene siguiéndote.


6. Montar al buey a casa
Sentado a horcajadas sobre el buey, la noble persona regresa felizmente.
Los sonidos de su flauta se mezclan con el cielo carmesí:
Él ha descubierto el jardín de la alegría.
¿Quién más podría saber sobre este sabor infinitamente placentero?


7. Olvidando al Buey, el pastor descansa solo
Luna brillante y viento fresco: ¡qué casa tan espléndida!
Sentado solo, el buey se ha ido.
Incluso si te quedas dormido hasta el amanecer, ¿de qué servirían un látigo y una brida?


8. El buey y el Pastor están ambos olvidados
Dado que el espacio se ha derrumbado, ¿cómo pueden quedar los obstáculos?
¿Podría un copo de nieve sobrevivir dentro de una llama ardiente?
Alegremente vas y vienes: ¿Cómo es posible que siempre no te rías?


9. Regresar al lugar original
Mi propio tesoro está recuperado: ¡todos esos esfuerzos pasados en vano!
Hubiera sido mejor ser ciego, sordo y tonto.
¡Las montañas y el agua son exactamente como son!
Así es el pájaro entre las flores.


10. Entrar en el mercado con manos amigas
Desgarrado y descalzo, te acercas al mercado y a las calles.
Incluso cubierto de polvo, ¿por qué cesaría la risa?
Las abejas y las mariposas son felices porque las flores han florecido en un árbol marchito.

CUIDAR DEL BUEY Charla Dharma 28/ENE/2018

CUIDAR DEL BUEY
Charla Dharma 28/ENE/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna


Ya que estás estudiando este Camino, entonces en todo momento, en tus encuentros con personas y en las respuestas a las circunstancias, no debes permitir que los pensamientos incorrectos continúen. Si no puedes ver a través de ellos, en el momento en que surja un pensamiento equivocado, debes concentrar rápidamente tu energía mental para alejarte. Si siempre sigues esos pensamientos y los dejas continuar sin interrupción, esto no solo obstruye el Camino, sino que te convierte en un hombre sin sabiduría.

En los viejos tiempos, Kuei Shan le preguntó a Lazy An: "¿Qué trabajo haces durante las veinticuatro horas del día?" An dijo: "Cuido un buey". Kuei Shan dijo: "¿Cómo lo cuidas?" An dijo: "Cada vez que se mete en la hierba, lo retiro por la nariz". Kuei Shan dijo: "¡Realmente cuidas del buey!" Las personas que estudian el Camino, al controlar los pensamientos equivocados, deberían ser como Lazy An cuidando su buey; luego gradualmente se producirá una sana maduración por sí misma.

                                                                                     ~Maestro Zen Ta Hui

Diálogos Zen: #12 El Zen y La Abundancia



lunes, 22 de enero de 2018

Buscar el Buey según Ta Hui

Buscar el Buey



Un sabio anciano tenía un dicho: "Para buscar el buey, uno debe buscar sus huellas. Para estudiar el Sendero, busca No-Mente. Donde están las huellas, así debe estar el buey ". El camino de No-Mente es fácil de buscar. El llamado "No-Mente" no es ser inerte e ignorante como la tierra, la madera, el azulejo o la piedra; significa que la mente está estable e imperturbable cuando está en contacto con situaciones y enfrentando circunstancias; que no se aferra a nada, sino está clara en todos los lugares, sin obstáculos u obstrucciones; el no mancharse, sin embargo, sin morar en el no mancharse; ver el cuerpo y la mente como sueños o ilusiones, pero sin permanecer en la perspectiva de la nada vacía de sueños e ilusiones. Solo cuando se llega a un reino como este se lo puede llamar el verdadero No-Mente. No, no es el No-Mente con palabras hipócritas: si no has logrado el No-Mente verdadero y simplemente sigues el tipo verbal, ¿cómo es esto diferente del Chan pervertido de la "iluminación silenciosa"? (1)

"Solo ve a la raíz, no te preocupes por las ramas". Vaciar esta mente es la raíz. Una vez que obtengas la raíz, lo fundamental, entonces todo tipo de lenguaje y conocimiento y todas tus actividades diarias al responder a las personas y adaptarte a las circunstancias, a través de tantos trastornos y derrotas, ya sea alegre o enojado, bueno o malo, favorable o adverso – estos son todos asuntos triviales, las ramas. Si puedes ser espontáneamente atento y saber que estás fluyendo con las circunstancias, entonces no hay ni falta ni exceso.

~Ta Hui


(1) Ta Hui usa la "iluminación silenciosa" de una manera peyorativa para criticar a aquellos que enfatizaron la calma y la quietud (quietismo) en sí mismos como lo último, sin hacer el estándar el empoderamiento a través de la iluminación (la función basada en la esencia).

La Esencia es el vacío...Rumi


Eres Canto...Rumi


#11 El Hwadu en la Práctica Budista Zen.


lunes, 15 de enero de 2018

LA MENTE Y LA BUDEIDAD SEGÚN DAHUI

LA MENTE Y LA BUDEIDAD SEGÚN DAHUI
Charla Dharma 14/ENE/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna


“El reino de la Budeidad no es un mundo externo donde hay un "Buda" formal…”
                                                                   ~Maestro Zen Dahui Zonggao (1088-1163)

Biografía Dahui

Dahui es considerado el ancestro fundador de nuestro linaje de zen dentro de La Orden Zen de Cinco Montañas. Dahui está conocido por siempre dirigir sus enseñanzas a las personas laicas, las que están viviendo en el mundo cotidiano, dándoles consejos de cómo aprender Chan (zen) y lograr la liberación prometida por el Buddha.

Cuando tenía 16 años, Dahui se rapó y abandonó su casa para perseguir la vida monástica. Hizo un recorrido de todos los maestros en las varias comunidades de la región, buscando su instrucción y enseñanzas. Aunque dominó todos los textos y lecciones clásicas de aquellas comunidades, no le gustaron las ceremonias de certificación de transmisión, pensando que eran un desperdicio de energía que se deben dirigir al cultivo espiritual. Sin embargo, por ser joven y orgulloso de su talento de erudición, un maestro vio que estaba estancado en el quietismo, el apego al estado de quietud y pureza, diciéndole que ya se había muerto, pero era incapaz de reanimarse de nuevo, así que le comentó:

Colgando de un acantilado, déjalo ir –
Y acordar a aceptar la experiencia.
Después de la aniquilación,
vuelve a la vida –
no podría engañarte.

Se hace referencia en este poema a la diferencia entre 180° y 360° del círculo zen de Seung Sahn en el libro Brújula del Zen. Allí se describe 180° como el darse cuenta de la calma y verdadero vacío de la Esencia. Pero, si se apega a esto, el quietismo resulta, y “estás muerto.” En cambio, al llegar al 360°, se vuelve a la vida cotidiana de los seres vivientes, quedándote con ellos con todos sus obstáculos y desafíos, para ayudarlos con servicio a su liberación, así que se toma el voto del bodhisattva.

A fin de cuentas, Dahui reconoció su error, y declaró, “Ya estoy alegre y animado; No puedo entender nada más ". O sea, ya entiende la verdad suprema. Se dio cuenta que, desde ahora en adelante, no sé nada. (Es decir, “Mente no sé” o sea, “no mente”.) Por fin, logró la gran penetración y pasó todas las pruebas de varios maestros. En su carrera como maestro Chan, llevó a cientos de personas a la iluminación.

En 1163, el emperador lo concedió el título de “Maestro Chan de Gran Sabiduría”, del cual significa el nombre Dahui. En agosto del mismo año, se enfermó y anunció a la congregación de monjes, “Mañana voy a morir.” Al amanecer, después de escribir su testamento y una carta al emperador, el monje encargado le pidió un verso. Dijo Dahui, “Sin un verso, no podría morir.” Así levantó su pincel y escribió:

El nacimiento es así
La muerte es así
Verso o no verso
¿Cuál es el alboroto?

Luego dejó caer la brocha y falleció. Tenía 75 años cuando murió, 50 de ellos dedicados al Chan.

La Budeidad

“Buda dijo, si deseas conocer el reino de la budeidad, debes dejar tu mente tan clara como el espacio vacío y dejar atrás el pensamiento falso y todo aferramiento, causando que tu mente sea libre de obstáculos donde quiera que vaya. El reino de la Budeidad no es un mundo externo donde hay un "Buda" formal: es el reino de la sabiduría de un sabio despierto a sí mismo.

Una vez que estás decidido a querer conocer este reino, no necesitas adorno, cultivo o realización para alcanzarlo. Debes limpiar las manchas de aflicciones de las sensaciones ajenas que han estado en tu mente desde el tiempo sin comienzo, (para que tu mente) sea tan amplia y abierta como el espacio vacío, separada de todo el apego del intelecto discriminador, y tus falsos, irreales y vanos pensamientos también están como espacio vacío. Entonces esta maravillosa mente sin esfuerzo no se verá obstaculizada donde quiera que vaya.” ~Maestro Zen Dahui [1]

Esta cita describe la mente clara y lúcida, la cual es la mente búdica. Apego a los pensamientos es lo que causa primero obstáculos al despertar y luego el sufrimiento. Hay que despertarse a su propia sabiduría inherente. Es justo aquí y ahora, y no requiere años de cultivo para experimentarla, simplemente suelta lo que la obstaculiza, las kleshas de deseo, aversión, y espejismo. Suelta los pensamientos discriminativos y tus creencias condicionadas desde la infancia y tu vanidad. Todos son vacíos de realidad. Cuando vives sin opinión, atendiendo a lo que surge en este momento, motivado por compasión a ayudar a otros a despertarse y eliminar el sufrimiento, eso, entonces, es la budeidad.





[1] Cleary, J. C .. Swampland Flowers: Las cartas y conferencias del Maestro Zen Ta Hui (Posición en Kindle281-284). Publicaciones Shambhala. Edición de Kindle.

"El Maestro Campana" Diálogos Zen







"Si tocas con toda tu fuerza interior, la campana se rompe en mil pedazos, y te conviertes en el sonido en sí, el sonido del silencio, el sonido universal de tu naturaleza búdica. Hapchang." 
~Ven. Hyoenjin Prajna

lunes, 8 de enero de 2018

"Experiencias Graduales de la Iluminación Súbita" por Ryan Bongseok Joo

Experiencias Graduales de la Iluminación Súbita: Las Variedades de las Enseñanzas de Ganhwa Seon en la Corea Contemporánea

Ryan Bongseok Joo

Introducción

Budistas occidentales, los que fueron introducidos al budismo coreano “Seon” (Jp. Zen, Ch. Chan ) a través de Seung Sahn sunim (1927-2004), puede resultar sorprendente que la práctica de meditación de gong'an (kong-an) (Jp. Kōan 公案) se enseña de forma bastante diferente en Corea del camino Seung Sahn sunim entrenó a sus discípulos en Occidente. Por ejemplo, maestros de Seon en Corea, en general, no le pida a su alumno que resuelva una serie de puertas diferentes de gong'an, como de la manera en que Seung Sahn sunim lo hizo. En cambio, se considera meditar en un solo gong'an suficiente en sí mismo para llevar al estudiante al completo despertar. Tampoco es una práctica común asignar una entrevista privada uno a uno (Jp. dokusan ) con un maestro de Seon como parte del programa de entrenamiento diario en un monasterio coreano; aunque los estudiantes sin duda pueden reunirse con su maestro después de tener una experiencia de penetración o enfrentar un difícil obstáculo interno fuera del horario monástico regular. Para los budistas nativos de Corea, ha sido un secreto que Seung Sahn sunim adoptó fuertemente el estilo Rinzai Zen japonés en su enseñanza de la práctica de gong'an, que era familiar para sus discípulos occidentales, pero extraño para la mayoría de los budistas coreanos. En este documento, me gustaría presentar el otro lado, las enseñanzas de las prácticas de gong'an por los maestros contemporáneos coreanos de Seon en Corea,
que sería familiar para los budistas coreanos, pero probablemente sea nuevo para muchos lectores occidentales.
Elijo centrarme en las enseñanzas de tres maestros: Songdam sunim (nacido en 1929), Seongcheol sunim (1912-1993) y Subul sunim (nacido en 1953), no solo por su eminencia
y el alcance de influencia entre los budistas coreanos contemporáneos, pero también para su rango de diferentes interpretaciones y enfoques de la práctica de gong'an. Varios verbos ingleses
se han utilizado para describir el acto de "investigar en", "reflexionar sobre" o
"concentrándose en" la frase crítica de un gong'an, llamado hwadu (Ch. Huatou, Jp. Wato
話頭) (Para una discusión más detallada sobre hwadu, vea Robert Buswell Jr. The Zen Monastic Experience (Princeton: Princeton Unviersity Press, 1992), págs. 150-153.) Estoy particularmente interesado en examinar el significado preciso del acto de "Meditar en" un hwadu según estos maestros coreanos. Además, a pesar de la ortodoxia gobernante de la "iluminación repentina" en la tradición coreana de Seon, que menosprecia cualquier intento de presentar el camino hacia la iluminación de forma gradual, maestros coreanos, sin embargo, han expuesto diferentes etapas que la mayoría de los practicantes experimentan antes del despertar repentino. Discutiré sus descripciones de la experiencia previa a la iluminación mientras se argumenta que el despertar de un alumno a menudo es evaluado por su maestro de Seon, no se basa en lo que sucedió después de la iluminación, sino más bien en la experiencia conduciendo a la iluminación. Por último, visitaré la discusión contemporánea de la práctica de gong'an en el oeste y discutir las trampas de imaginar una uniformidad de prácticas de gong'an basadas en gran medida en el modelo Rinzai Zen japonés.

Las Enseñanzas de Songdam Sunim

Songdam sunim es uno de los maestros de Seon más venerados en Corea. Él
nació en 1929 cerca de la ciudad de Gwangju en la parte suroeste de la península de Corea. Él
fue ordenado como un monje novicio en 1945 y recibió los preceptos completos de  bhikṣu (monje) en 1951. Él es bien conocido entre los budistas coreanos por tomar el voto de silencio más de diez años antes a su despertar En 1957, Songdam sunim recibió in'ga, reconocimiento de su
iluminación de su maestro Jeon'gang sunim (1898-1975) y se unió al linaje de Dharma de su maestro que incluye maestros tan renombrados como Kyeongheo sunim (1849-1912)
y Mangong sunim (1871-1946). Desde el parinirvāṇa de su maestro en 1975, Songdam
sunim ha supervisado el entrenamiento espiritual de residentes monásticos y practicantes laicos en Yonghwa Seonwon, en la ciudad de Incheon, donde su maestro también enseñó.
Según Songdam sunim, la práctica de la meditación en un hwadu comienza y termina
con tener dudas. Sin ella, uno simplemente está meditando en "palabras muertas" (Kr. Sagu )
a diferencia de "palabras vivientes" (Kr. hwalgu ). Él dice que "la vida de un hwadu depende
en duda," y por lo tanto, meditar en un hwadu significa "observar con agudeza la duda con respecto al hwadu" hasta "la duda se vuelve tan seria y profunda que desborda el corazón
y llena el universo entero." (Véase Songdam, “Hwalgu Chamseonbeop,” Bulil hoebo, July, 1988.) En otras palabras, el objetivo de meditar en el hwadu está generando dudas a partir de la pregunta del gong'an y expandiéndolo gradualmente al punto máximo absoluto por observación intensa de la duda. Este enfoque es bastante diferente de la práctica de kōan en la tradición japonesa Rinzai Zen, donde los estudiantes se les enseña a "hacerse uno con" (Jp. narikiru) la frase crítica en sí misma, o encontrar la respuesta "correcta" para la entrevista privada. (Véase G. Victor Sōgen Hori, "Kōan y Kenshō en el plan de estudios Rinzai Zen", en The Kōan: Textos y contextos en el budismo zen, ed. Steven Heine y Dale S. Wright (Oxford: Oxford University Press, 2000), pp. 288-289.) Aunque están estrechamente relacionados, es importante recordar que la duda es categóricamente distinta de la frase crítica. Lo que los practicantes deberían observar en última instancia, de acuerdo con Songdam sunim, no es la frase crítica en sí misma, sino la duda suscitada por la frase crítica. Aunque esta distinción es sutil, la diferencia es primordial ya que determina si uno está meditando en "palabras muertas" o en "palabras vivas".
                En lo que respecta a la técnica de meditación real de la práctica de hwadu, Songdam sunim enseña a sus alumnos a coordinarla con su respiración. Como ejercicio preparatorio antes de la práctica real de hwadu, Songdam sunim primero instruye a su alumno a dominar la técnica de respiración a través del área del abdomen inferior (Kr. Danjeon 丹田), y a practicar la meditación de contar la respiración (Kr. Susikgwan ,) . Una vez que el alumno es capaz de hacer bien estas prácticas, luego asigna a su alumno a trabajar en el hwadu de "¿qué es esto?" (Kr. Yi-mwo-kko, Ch. Shi shen-ma 甚麽) que rastrea su origen a la reunión del sexto patriarca Huineng 六祖 慧能 (638-713) y Nanyue Huairang 南嶽 (677-744), y también es uno de los hwadus más populares de Corea. (Ver Buswell, The Zen Monastic Experience, p.155.) Songdam sunim dice:

Después de inhalar profundamente y aguantando la respiración durante aproximadamente tres segundos, preguntas, "¿qué es esto?" mientras exhalas. Mientras respiras nuevamente, mantienes la resonancia persistente de tu "¿qué es esto?" anterior y lo observas en silencio. Aguantas la respiración durante aproximadamente tres segundos [nuevamente] y, mientras espiras, haces otro "¿qué es esto?" Mientras sigues haciendo "¿qué es esto?" Junto con tu respiración, estarás cada vez menos distraído. Cuando eres capaz de hacer "¿qué es esto?" Bien [sin distracción], solo necesitas hacerlo cada dos respiraciones. Una vez que se haya acostumbrado a él, suba el hwadu una vez cada cinco respiraciones mientras mantienes la duda de forma continua. Cuando seas aún mejor en eso, llegará un día en el que solo tendrás que hacer "¿qué es esto?" Una sola vez mientras abres tus ojos por la mañana y vives todo el día [con la duda]. Una vez que llegues a esta etapa, será imposible no despertar. Vivirás tu vida diaria normal junto con el hwadu único incognoscible. Mientras trabajas en el hwadu, podrás comer, cagar, caminar, viajar en auto y conversar con los demás. Esta es la forma en que se supone que debes hacerlo.  (Véase Songdam, "Hwalgu Chamseonbeop", Bulil hoebo, julio de 1988.)

Este método de coordinación de la práctica de la meditación del hwadu con la respiración se conoce en la Corea contemporánea como una instrucción característica de Songdam sunim. Sin embargo, el origen de su técnica se puede rastrear a su maestro, Jeon'gang sunim. Es destinado a prevenir no solo la distracción mental de los pensamientos aleatorios, sino también una "Enfermedad zen" (Kr. Seonbyeong, Ch. Chanbing, Jp. Zenbyō ) llamada sangki , que tiene el síntoma de un aumento anormal de la energía ki (Ch. qi, Jp. ki ) hacia la parte superior del cuerpo y la cabeza. Como veremos aún más claramente en la enseñanza de Subul sunim más tarde, la meditación en un hwadu es una práctica inherentemente somática además de ser
ejercicio mental.
Es importante tener en cuenta que Songdam sunim no ve la necesidad de recitar el hwadu una y otra vez cuando el practicante ya no está distraído y puede mantener la duda continuamente. Esto implica que el hwadu nunca debe ser recitado como un mantra. Si uno simplemente repite la frase crítica como un mantra como si el significado fuera irrelevante, y su potencia residiera en el sonido, es un signo seguro de meditar en "palabras muertas". Además, esto también revela la naturaleza expeditiva del hwadu; una vez se despierta la duda, es innecesario recordar constantemente o aferrarse al hwadu mismo.
Songdam sunim expone aún más lo que sucede después de lograr el estado de mantener la duda de forma continua, incluso en medio de las actividades diarias mundanas. La siguiente etapa es donde el practicante puede meditar en el hwadu automáticamente incluso si lo hace no intencionalmente intentar hacerlo. Él dice:

Una vez que llegas a esa etapa, incluso si no tienes la intención de subir el hwadu conscientemente, se levanta automáticamente. Mientras come, el hwadu se sube. Mientras cagas, el hwadu sube. Mientras viajas en un automóvil, el hwadu sube ... Incluso cuando estás soñando, el hwadu se levanta. Después de pasar seis o siete días en este estado, de repente, alcanzarás la gran iluminación de la penetración amplia (Kr. Hwakcheol dae-o 大悟). Es como romper una olla de agua grande con una piedra grande. Cuando golpeas la olla con una piedra, la olla se rompe de repente y sale agua. En un similar moda, penetrarías en el hwadu y despertarías a tu verdadero ser, la verdad budista y la verdad del universo.

Si el practicante puede meditar continuamente en el hwadu sin tener que hacer
esfuerzo consciente, esto es claramente un signo positivo que indica que uno está avanzando bien hacia la gran iluminación de uno. Poder trabajar en el hwadu incluso en el estado de soñar es otro indicador positivo. A partir de ese momento, es solo una cuestión de seis o siete días antes del completo despertar del practicante. Aunque Songdam sunim no explícitamente presente esto como un proceso gradual o etapas paso a paso a seguir, este pre-experiencia de la iluminación es al menos lo suficientemente común como para merecer la generalización y compartirla con sus discípulos monásticos y laicos. Curiosamente, Songdam sunim termina defendiendo la ortodoxia de "iluminación repentina" con la observación de que, al igual que la ruptura de un olla de agua, el momento del despertar es repentino e instantáneo.

Las Enseñanzas de Seongcheol Sunim

Seongcheol sunim es, sin duda, uno de los más influyentes y prominentes maestros de Seon en la historia del budismo coreano moderno. Incluso cuando estaba vivo, fue ampliamente venerado como un Buda viviente por su estilo de vida extremadamente ascético y entrenamiento riguroso de monásticos. Nació en 1912 y se ordenó a la edad de 24 bajo la guía de Dongsan 東山 sunim. Cuatro años después de su ordenación, es sabido que Seongcheol sunim tuvo su experiencia de despertar durante el retiro de verano en Donghwa-sa. Después, se sometió a una práctica de ocho años de jangjwa burwa 長坐 , que implicaba sentarse en la posición de meditación sin acostarse sin importar de día o de noche. En 1967, asumió el papel del primer patriarca (Kr. Bangjang 方丈) del Haein-sa Monastic Compound y, luego, en 1981, fue honrado con el cargo del Patriarca (Kr. Jongjeong 宗正) de la Orden Jogye del Budismo Coreano. Hasta su parinirvāṇa en 1993, se encontró con innumerables visitantes monásticos y laicos y les enseñó
privada y públicamente, sin abandonar Haein-sa.
Seongcheol sunim era un fuerte defensor de meditar en un hwadu. Él es famoso por afirmar que "la práctica de hwadu es la forma más rápida de llegar a la iluminación completa" (Wontaek, Seongcheol sunim hwadu chamseonbeop (Seúl: Kimyoungsa, 2008), p. 286.) Pasó una gran cantidad de tiempo enseñando a los estudiantes cómo meditar adecuadamente en un hwadu y
qué evitar a lo largo del camino. En contraste con la enseñanza de Songdam sunim, Seongcheol
sunim enseñó que la clave para el subir exitosa de la duda no estaba en la forma en que
se repite el hwadu, tal como la coordinación con la respiración, pero en el mismo contenido de lo que uno recita. Es decir que dependiendo de la frase de hwadu, puede llevar a una subida exitosa de la duda, o la falta de eso. Por ejemplo, repetir el popular hwadu, "¿qué es esto?", solo puede llevarnos por un camino equivocado sin esperanza de generar dudas. Él dice:

Al plantear el hwadu de "¿qué es esto?" Muchas personas terminan observando con calma su mente mientras repiten "¿qué es esto? ¿qué es esto?" así. Al hacer esto repetidamente, el estudiante descansa tranquilamente su mente y cae en la trampa de la quietud. En consecuencia, el hwadu de "¿qué es esto?" se convierte en el objeto de la esfera de los sentidos (Kr. Kyeonggye 境界) y termina produciendo la enfermedad de "¿qué es lo que estoy observando [en mi mente] ahora mismo?" En otro caso, un estudiante puede preguntar "¿qué es lo que estoy viendo y escuchando?" Esto produce la enfermedad de distraer la mente al seguir objetos sensoriales externos de lo que ve y oye. Por lo tanto, para prevenir esas enfermedades, el patriarca en el pasado enseñó a los practicantes a preguntar, "¿qué es eso de que no es ni mente, ni buda, ni una cosa material?" Solo preguntando de esta manera, uno no lo buscará dentro de su mente o seguir la esfera de los sentidos externos. (Ibid., pp. 60-61)

 En opinión de Seongcheol sunim, el hwadu nunca es una frase arbitraria sin sentido en la que simplemente se concentra. En cambio, el hwadu está lleno de significados que pueden provocar dudas con el conjunto correcto de frases, o llevar a los practicantes a un camino equivocado si el hwadu no tiene el conjunto de palabras suficiente y correcto. Por lo tanto, en cuanto al "¿qué es esto?", la frase adicional "no es ni mente, buda ni cosa material" es indispensable porque puede ahorrar muchos meses y años de esfuerzo equivocado en un cojín de meditación prestando atención en vano a varios fenómenos sensoriales internos que emergen del estado de quietud o que siguen infinitamente la experiencia sensorial exterior. Para usar una analogía, no proporcionar la frase adicional habría sido equivalente a dar instrucciones a un extraño sin agregar algunas advertencias críticas sobre formas de evitar riesgos peligrosos a lo largo del camino.
Si un practicante todavía está mirando hacia adentro en busca de un "esto" observable a pesar de la advertencia de que "esto" no es mente, puede caer en la tentación de establecerse en la quietud, o estado samādhi, que carece de vivacidad de lucidez (Kr. seongseong 惺惺) requerido para la generación de dudas. Este punto se elabora más en el comentario de Seongcheol sunim sobre el famoso hwadu de mu (Ch. Wu, Jp. Mu) del caso del perro de Zhaozhou 趙州 (778- 897). Él dice:

Si los practicantes se sientan y simplemente hacen "mu" o "no-tien", es posible que puedan dejar caer pensamientos delirantes y caer en samādhi (Kr. Jeong ). Luego consideran erróneamente que perder la noción del tiempo en la meditación es una buena señal de cultivación. Cuando les pregunto furtivamente a esas personas sobre el nivel de su realización, [me parece que] no saben mucho. [Esto muestra que] se han desviado del camino correcto mientras no han logrado despertar. Por lo tanto, cuando se medita sobre el hwadu, les digo que siempre adjunten "¿por qué?". Solo cuando preguntan, "¿por qué mu?", El samādhi no se manifestará ... Los patriarcas en el pasado no enseñaron a hacer simplemente "mu". Insistieron uno debe preguntarse, "¿por qué el maestro Zhaozhou dijo mu?" (Ibid., p. 107)

El despertar exitoso de la duda produciría no solo el estado de calma, sino también la cualidad mental de lucidez, que en última instancia puede conducir a la sabiduría liberadora. Sin embargo, con la práctica de "mu", existe el peligro inherente de caer en samādhi ya que su significado literal, "no existencia" o "no-tiene" puede facilitar el vaciado de pensamientos delirantes a medida que uno repite la frase. Más importante aún, dado que la frase crítica no tiene forma de pregunta, no producirá el estado psicológico de preguntarse e investigar. Sin esta cualidad, la mente puede establecerse cómodamente y entrar en samādhi, que Seongcheol sunim etiquetó como uno de los tres principales obstáculos en la práctica de Ganhwa Seon. (Además de caer en el samādhi, los otros dos obstáculos principales en la práctica de Ganhwa Seon son 1. pensar erróneamente que ya estás despierto cuando no estás, y 2. apego al cuerpo y poner mucho esfuerzo en el ejercicio de la respiración. Véase ibid., Pp. 99-109.) Por lo tanto, agregar la palabra interrogativa "por qué" es absolutamente necesaria para evitar la digresión errónea del camino.
 Curiosamente, la instrucción de Seongcheol sunim de agregar frases adicionales al hwadu expone cómo la distinción categórica entre un hwadu y su gong'an puede ser delgada y maleable. Aunque técnicamente, solo "mu" se considera la "punto clave" o el hwadu del gong'an de Zhouzhou, en la práctica los estudiantes pueden, en este caso deberían, extenderlo a una oración completa más allá de la frase crítica tradicionalmente designada. Como uno, siguiendo el consejo de "los patriarcas del pasado", medita sobre "¿por qué el maestro Zhaozhou dijo mu?", se hace evidente que todo el contexto del gong'an de Zhaozhou es importante. En otras palabras, aunque están categóricamente separados, en realidad el hwadu no puede examinarse independientemente de su gong'an.
Como patriarca de la orden Jogye del budismo coreano, Seongcheol sunim recibió la visita de muchos practicantes monásticos y laicos que querían preguntarle acerca de sus propias          experiencias de meditación. Algunas veces, un practicante vino a preguntar si su experiencia de "iluminación" era genuina y definitiva. Para eso, Seongcheol sunim normalmente hacía tres preguntas para examinar el nivel de iluminación del que pregunta, que se conocen como "las tres barreras" (Kr. Samgwan ) o "las tres etapas de la cultivación" (Kr. Sandan suhaeng or) ) (Véase ibid., pp.78-87). Sin embargo, estas "barreras" no son preguntas gong'an adicionales como las "preguntas de comprobación" en la tradición Rinzai japonesa (Para la discusión de preguntas de verificación en la tradición Rinzai japonesa, vea Victor Sōgen Hori, Zen Sand: el libro de las frases de tapa para Kōan Practice (Honolulu: University of Hawaii, 2003), pp. 16-27.).  Más bien, están destinadas a averiguar si el practicante pasó por las tres etapas particulares de experiencias anteriores a su avance. "Las tres etapas" comparten algunas de las características con la experiencia de pre-iluminación descrita por Songdam sunim, aunque la versión de Seongcheol sunim es mucho más detallada y sistematizada.
La primera pregunta que Seongcheol sunim haría es si un practicante puede meditar en su hwadu constantemente, independientemente de si se mueve o se queda quieto (Kr. Dongjeong yilyeo 動靜 一如). La palabra clave aquí es "constantemente". Según Seongcheol sunim, la intensidad y la profundidad del compromiso con el hwadu no debe fluctuar solo porque uno esté llevando a cabo actividades mundanas en lugar de sentarse en un cojín de meditación. Si el practicante contesta que pudo alcanzar la primera etapa de firmeza, Seongcheol sunim le haría la segunda pregunta: ¿era capaz de meditar en el hwadu constantemente incluso cuando soñaba (Kr. Mongjung yilyeo 夢中 一如)? Aquí la pregunta se refiere a si hubo alguna diferencia entre el estado de vigilia y el estado de sueño. Si el practicante ya no meditaba sobre el hwadu y se perdía en el sueño, entonces la experiencia de la "iluminación" no era genuina ni definitiva. Sin embargo, si la respuesta era sí a la segunda pregunta, entonces Seongcheol sunim seguiría con la pregunta final: ¿podías meditar en el hwadu constantemente incluso en el estado sin sueños (Kr. Sukmyeon yilyeo 熟眠 一如)? Si el hwadu desapareció cuando uno entró en el estado sin sueños de dormir desde el estado de sueño, entonces la experiencia de "iluminación" del practicante tampoco es definitiva, y él / ella todavía tiene mucho más por recorrer antes de alcanzar "la gran iluminación de amplia penetración" ( Kr. Hwakcheol dae-o 大悟). Él dice:

Incluso si viertes, como agua de una botella, palabras jactanciosas de trascender al Buda y al patriarca basadas en el conocimiento que ni siquiera ha alcanzado la [segunda] etapa de mongjung yilyeo, [verás] su completa inutilidad al derretirse como el hielo o romperse como una teja cuando se enfrentan ferozmente a una serie de sufrimientos durante el período de cultivación [real] ... Si presumes otros seres sintientes con la "sabiduría" maliciosa que ni siquiera está en el nivel de mongjung yilyeo, mientras codiciaba esta fama y riqueza mundana, no es sino el gran māra que te engaña a ti y a los demás y roba toda la semilla de la Budeidad. [Por lo tanto,] los patriarcas reprendieron [a una persona como tú] con toda la fuerza que tenían en el pasado. (Ver Wontaek, Seongcheol sunim hwadu chamseonbeop , pp. 191-192.)

Las "tres etapas de cultivación" de Seongcheol Sunim presentan una curiosa tensión si se yuxtaponen con su famosa enseñanza de "iluminación súbita y cultivo súbito"(Kr. don-o donsu 頓悟 ), que afirma que después de la iluminación, no hay nada más que cultivar. Aunque se mantiene firme en que no es necesario un cultivo gradual después de la iluminación completa, él, por otro lado, considera el camino a la iluminación completa como un proceso gradual de tres etapas, mientras que niega que nada menos que eso sea la verdadera experiencia de iluminación. Curiosamente, su medida de la iluminación de alguien no se basó en la capacidad de "resolver" la pregunta del gong'an con la respuesta "correcta", sino en la estabilidad de la meditación en el gong'an bajo estados de conciencia cada vez más sutiles antes de la experiencia de la iluminación. Esto probablemente tiene que ver con el hecho de que el gong'an, al menos en la tradición coreana, no se considera como un enigma que deba resolverse o responderse correctamente. Esta es probablemente la razón por la cual las frecuentes entrevistas individuales con el abad no se han convertido en parte del programa de entrenamiento monástico. Si tuviéramos que compararlo con la práctica de Kōan en la tradición Rinzai japonesa, esto de hecho revela una dicotomía interesante que discutiré en la sección de conclusión.

Las Enseñanzas de Subul Sunim

Subul sunim es un respetado maestro de Seon en Corea contemporaria que ha popularizado con éxito las prácticas gong'an y hwadu entre los budistas laicos. Se convirtió en un monje novato cuando tenía 20 años en Beomeo-sa y tomó los preceptos completos de bhikṣu en 1977 bajo el maestro de precepto Go-u sunim. Después de la graduación de Beomeo-sa Monastic College (Kr. Gangwon ) en 1978, se dedicó por completo a la práctica de la meditación y tuvo su experiencia de despertar en 1981 mientras conversaba con el maestro patriarca (Kr. Josil ) de Beomeo-sa , Jiyu sunim. Le dieron el nuevo nombre, "Subul" del patriarca, lo que implica que no tiene "nada más que cultivar". Desde 1989, comenzó a enseñar prácticas de gong'an y hwadu a los seguidores legos. Su centro de meditación, Ahnkook Seonwon 禪院 禪院 禪院 creció rápidamente desde su apertura en Busan e inauguró un nuevo centro en Seúl en 1996. Aproximadamente 3000 practicantes laicos asisten regularmente a sus centros, y su enfoque de las prácticas de gong'an y hwadu es cada vez más influyente.
El aspecto más llamativo de la enseñanza de Subul sunim es su método para provocar dudas en la mente de un practicante. Está de acuerdo con Songdam sunim y Seongcheol sunim que, si un estudiante simplemente está meditando en un hwadu sin duda, se está concentrando en "palabras muertas" que no conducirán a ninguna parte. Por otro lado, cuando se trata del método de generar realmente dudas, Subul sunim tiene un enfoque bastante diferente. Él cree que la razón por la cual muchos practicantes no logran despertar dudas con respecto al hwadu dado es que "solo recitan la pregunta del gong'an sin buscar su respuesta" (Subul y Misan "Ahnkook Seonwon Suhaeng Program", Clear Mind, septiembre de 2008).
Esta realización simple pero significativa vino a él después de un año y medio de enseñanza para budistas laicos entre el año 1989 y 1990. A pesar de su mejor esfuerzo, notó que una gran proporción de practicantes laicos que se unieron al retiro en su centro no regresarían. Pasó los siguientes cien días tratando de descubrir qué había hecho incorrectamente. Después del período de auto-retrospección, llegó a comprender que sus practicantes laicos estaban teniendo dificultades para meditar porque no estaban "enganchados" al gong'an debido a la duda. Después de un examen más detenido, descubrió que debería haber "pedido que encontraran la respuesta del gong'an sin permitirles repetir internamente la pregunta del gong'an" (Ibid.) Según Subul sunim, si un practicante trata de "exprimir" a la fuerza la duda repitiendo el hwadu, esto no funciona muy bien, y en consecuencia todo el proceso se vuelve muy doloroso para la mayoría de los practicantes. En contraste, cuando el practicante deja de recitar el hwadu y dedica todo su esfuerzo a encontrar solo la respuesta, la duda surge mucho más rápida y fácilmente. Esta es una desviación considerable de los dos primeros maestros que asumieron un más o menos relación causal entre la recitación del hwadu y la excitación de la duda. Para Subul sunim, es irrelevante cómo o qué se recita. Una vez que el practicante ha entendido el contexto del gong'an y su pregunta, debe dejar la pregunta por completo y buscar solo la respuesta.
Hay otro aspecto de su enseñanza que es marcadamente diferente de la de Songdam sunim. Subul sunim no ve la necesidad de asignar tiempo para calmar primero la mente de su alumno y reducir la distracción mental de pensamientos aleatorios. En cambio, él enseña que uno debe meditar en el hwadu junto con pensamientos delirantes. Una vez que se despierta la duda, la distracción mental naturalmente cesará. Si uno tiene que pasar inicialmente días y noches tratando de deshacerse de pensamientos delirantes separados de la práctica de hwadu real, no será tan productivo y puede tomar mucho tiempo antes de lograr su objetivo. Además, a medida que sus alumnos son instruidos para dejar de repetir la pregunta del gong'an, esto les empuja a disociarse del lado lingüístico y conceptual del funcionamiento mental y de ese modo efectivamente silencia su mente. Mientras tanto, aún retiene la condición mental de intensa exploración, que se asemeja, como ha sugerido Robert Buswell, al "dilema mental que se experimenta al tratar de pensar en una palabra que uno conoce pero que no puede recordar". Esta enseñanza es radicalmente diferente de la de Songdam sunim, que alienta a sus alumnos a calmar su mente primero mediante el conteo de la respiración antes de meditar en el hwadu.
Una de las famosas enseñanzas de Subul sunim es que "la práctica de hwadu debe ser cultivada y experimentada a través de todo el cuerpo" (Cheol-u Kim, "Onmom-uiro Chaedeuk doeneun Seon-ui Kkaedaleum-e Nuntteura", Hyeondae Bulkyo, 15 de marzo, 2005.)  Su descripción de la experiencia de meditación previa a la iluminación tiene un gran énfasis en la dimensión corporal. Él enseña que cuando la duda se manifiesta, por lo general se mezcla con ciertas sensaciones fisiológicas. Él dice:
Cuando surge la idea de querer saber la respuesta, tu mente quedará atrapada en la sensación de malestar. Algún tipo de sensación sofocante comienza a deslizarse lentamente dentro de tu mente. ¿Por qué surgió ese tipo de sentimiento? Es porque [eres] como una persona con la garganta reseca buscando desesperadamente agua. Cuando el agua no aparece, la persona se pone aún más sedienta. Como te sientes incómodo y sofocado, tratas de encontrar la respuesta [para superar ese sentimiento]. Pero como no se puede encontrar la respuesta, no tienes más remedio que seguir indagando hasta el final.

Según Subul sunim, la duda no es un mero estado intelectual de desconocimiento, sino que también involucra sensaciones corporales de inquietud, irritación e incluso asfixia. La manifestación de estas "sensaciones de duda" (Kr. Yijeong ) es crítica porque es el motor detrás de la práctica de hwadu. En un intento de escapar de la sensación incómoda y sofocante de ignorancia, lleva al estudiante a cavar más profundo y desesperadamente buscar la respuesta "como si su cabello estuviera en llamas". Sin embargo, el estudiante no debería temer a este nueva sensación ni debería retroceder y detenerse en esta etapa. Él enfatiza la importancia vital de buscar la respuesta del gong'an hasta el final, incluso si la sensación de duda es tan intensa que el estudiante siente que está a punto de morir. Él dice:

Cuando la duda se despierte apropiadamente, debes continuar avanzando hasta el punto de experimentar una sensación de calambre en la garganta y la sensación de muerte inminente. [En esa etapa,] puedes experimentar una fuerza formidable desde las cuatro direcciones como si estuvieras encerrado dentro de una prisión. No puedes encontrar la salida, pero tienes que encontrar la respuesta. [En consecuencia,] no puedes sentarte, ponerte de pie, marcharte o regresar. Sin embargo, todavía tienes que seguir adelante. Este es el estado de estar completamente sumido en la duda. (Cheol-u Kim, "Onmom-uiro Chaedeuk doeneun Seon-ui Kkaedaleum-e Nuntteura", Hyeondae Bulkyo, 15 de marzo de 2005.)

A medida que el alumno sigue buscando la respuesta, la sensación de duda se intensifica hasta el punto de perder el control de su cuerpo. El estudiante siente como si el cuerpo estuviera encerrado dentro de una jaula o prisión, mientras que la garganta está bloqueada, por lo que es imposible hablar. Subul sunim interpreta estos fenómenos como, basándose en las expresiones de la dinastía Yuan ((1271-1368) el texto Chan, Chanyao , "encontrando la montaña de plata y la pared de hierro (Kr. Eusan cheolpyeok 銀山 )" y "tragando el espinoso castaño (Kr. yulgeukbong .). " ( Gaofeng Yuanmiao Chanshi Chanyao, Gaofeng 高峰 (1238-1295), Z. no. 1401, 70: 707c, 750a.)  Esta es también la etapa donde la sensación de duda se ha transformado en la bola de la duda (Kr. yidan 疑團). Subul sunim explica que, en esta etapa, incluso si el estudiante quiere moverse o hablar, no puede hacer eso fácilmente. Todo el cuerpo se solidificó como una pared dura, y, por lo tanto, el estudiante siente como si hubiera estado preso dentro. Dependiendo del estudiante, este período puede durar tan brevemente como una hora o hasta varios días.
A medida que el estudiante llega al punto donde ya no puede soportar, de repente "la montaña de plata y la pared de hierro" se quiebra y se derrumba. Este es el momento del despertar. No es sorprendente que la experiencia del despertar incluya dimensiones físicas y mentales. Subul sunim dice que "el cuerpo se siente más ligero que una pluma, y ​​la mente está completamente vacía, como si no hubiera principio ni fin. No hay [nada más] que esta (sensación) refrescante". (Subul, Hwanggeumbit Bonghwang-i (Seúl: Yeosi-a-mun, 2005), pág. 301.) En otro ensayo, dice" ¿quién puede saber la sensación de volar en el cielo? Si lo has experimentado, lo reconocerás inmediatamente ".( Ibid., P. 260.)
Cuando un estudiante expresa que ha experimentado el rompimiento de la bola de la duda durante el retiro, Subul sunim se reuniría inmediatamente con el estudiante y examinaría la experiencia. Similar al enfoque de Seongcheol sunim, las preguntas de Subul sunim también se refieren no tanto a si se ha encontrado la respuesta correcta al gong'an, sino más bien a la naturaleza de la experiencia de pre-iluminación del estudiante antes de la penetración.

Conclusión

Según el texto de la dinastía Yuan, Chanyao , el maestro chan Chan del siglo XIII, Gaofeng Yuanmiao 高峰 (1238-1295) tuvo su experiencia de despertar solo después de cambiar su gong'an. Después de penetrar su nuevo gong'an, el maestro Gaofeng regresó y reexaminó lo que había hecho incorrectamente al meditar en su gong'an original del perro de Zhaozhou durante tres años. Se dio cuenta de que no había una razón inusual para pasar un momento tan difícil con su gong'an anterior, aparte del hecho de que carecía de la sensación de duda (Ch. Yiqing ) cuando meditaba. (25 Gaofeng Yuanmiao Chanshi Chanyao, 高峰原妙禪禪要, Gaofeng 高峰 (1238-1295), Z. no . 1401, 70: 703b.) Después de cambiar su gong'an, la sensación de duda se manifestó casi instantáneamente, y de ese modo su meditación progresó rápidamente hacia el despertar.
Para muchos monjes coreanos, que han estudiado Chanyao como parte de su plan de estudios monástico, su mayor preocupación en la sala de meditación ha sido si pueden generar, como el maestro Gaofeng, la sensación de duda con respecto a su gong'an. Este es su objetivo más inmediato e importante cuando se sienta todos los días en un cojín de meditación. Los tres maestros coreanos contemporáneos, a pesar de las diferencias notables en sus enseñanzas, están de acuerdo en este punto fundamental y exponen el papel crítico de la duda a lo largo del camino del despertar. Como dijeron, sin duda, uno simplemente está meditando sobre "palabras muertas" y no puede avanzar en la práctica.
Sin embargo, cuando se discute la tradición gong'an en Occidente, es sorprendentemente raro encontrar una discusión extensa de la duda en la práctica de gong'an. El ejemplo es un libro publicado por la Universidad de Oxford en 2000 titulado The Kōan: Texts and Contexts en Zen Buddhism. Ni un solo ensayo en este libro examina nada remotamente relacionado con el papel de la duda en la práctica de gong'an. Además, aparte de la ausencia habitual de cualquier discusión sobre el budismo coreano, el volumen también ignoró por completo la tradición del gong'an chino posterior a la dinastía Song. Esto ciertamente no es exclusivo de este libro, y podemos encontrar una tendencia similar en otros trabajos que prefieren el discurso sobre la no dualidad de sujeto y objeto sobre el discurso sobre la generación de dudas y el budismo Chan de la dinastía Tang / Song sobre el budismo de la dinastía Yuan. Esto, por supuesto, proviene del hecho de que la mayoría de los estudios gong'an en Occidente han sido endeudados e inicialmente enmarcados por la erudición japonesa, cuyo interés en el budismo chan después de la dinastía Song tiende a reducirse precipitadamente. Sin embargo, si la investigación académica occidental realmente desea ir más allá de la erudición sectaria japonesa y la marca particular del nuevo budismo proselitista de los primeros maestros modernos de Zen japonés como D. Suzuki, entonces debemos prestar atención a las tradiciones que han sido dejadas de lado por ellos. En mi opinión, sin entender el Seon coreano y el budismo chan de la dinastía Yuan china, nuestra imagen de la tradición del gong'an en Asia oriental siempre será parcial, y el hechizo de D. Suzuki nunca se romperá por completo.

Finalmente, se ha derramado mucha tinta en Corea sobre el tema de si uno todavía necesita cultivarse después de una "iluminación repentina" (Kr. Don-o donsu 頓悟 versus don-o jeomsu 頓悟 漸修). Este debate generalmente da por hecho que la iluminación llega de repente, y el tema en cuestión se refiere a lo que sucede después de la experiencia del despertar. Sin embargo, para examinar lo que ocurre antes de la iluminación repentina, lo que los maestros contemporáneos de Seon han enseñado no es un salto intuitivo instantáneo hacia la sabiduría trascendental, sino un proceso gradual, poco a poco, de maduración que requiere transformación tanto cognitiva como somática. Debido al temor de ser etiquetado como un gradualista, este importante aspecto de la cultivación ha sido relativamente menos enfatizado en comparación con el debate principal de cultivo súbito versus cultivo gradual después de la "iluminación subita". Pero, para la mayoría de los practicantes de gong'an que todavía no han experimentado la iluminación, creo que lo que viene antes de la iluminación súbita importa mucho más de lo que sucede después.