MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 21 de abril de 2023

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.8. Uno Mismo y Los Demás


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.8. Uno Mismo y Los Demás

Charla Dharma 20/ABR/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin





Algunos países logran la independencia luchando, matando, mediante la guerra, pero algunos países logran la independencia no matando, no mediante la guerra, sino mediante la no violencia. Gandhi y Nehru en la India, Sucarno en Indonesia y Ho Chi Minh en Vietnam eran muy similares, pero aplicaron diferentes técnicas para el mismo resultado deseado.


Ho Chi Minh quería que su país fuera independiente. Desde que sintió que tenía que pelear, peleó con los franceses. Luego continúo peleando con los japoneses y después con otros. La guerra continuó por más de 35 años. ¿Cuántas personas murieron? ¿Cuánta propiedad y tierra se destruyó?


Al mismo tiempo, el movimiento independentista de Gandhi y Nehru fue no violento. Por este método lograron la independencia sin derramamiento de sangre y en un periodo de tiempo más corto. Sería bueno si todo el mundo pudiera seguir el mismo método. Por supuesto, todo el mundo quiere protegerse a sí mismo, a su familia, a su propiedad, a su país, pero hay muchas formas diferentes de hacerlo. Si usamos la técnica de la no violencia, la paz será más larga, con menos sufrimiento y destrucción.


El Buda enseñó que nunca se puede crear una paz duradera mediante el odio, el terror y la guerra. La paz construida sobre la agresión y la opresión no durará. Como dijo Ashoka, un gran emperador budista de la antigua India: "El odio no cesa con el odio, el odio cesa sólo con el amor." Si queremos detener la guerra, dice el Buda, no podemos utilizar la guerra; si queremos detener el odio, no podemos usar el odio. La única forma de acabar con el ciclo vicioso de odio y asesinato es utilizando un poder más potente, el poder del amor.


Es a través del amor, la tolerancia, la comprensión mutua y el respeto que podemos vencer a nuestros enemigos. Por este método transformamos a nuestros enemigos en nuestros amigos. Budistas creen que los amigos y enemigos son creados por nuestro propio comportamiento. La única forma de construir un mundo pacífico es a través del respeto mutuo entre las personas, las comunidades y las naciones.


La esperanza del budismo es desarrollar una mente pacífica, una vida pacífica y una conciencia de las relaciones entre uno mismo y los demás. Shakyamuni, al darse cuenta de la unidad de todo, de todos los seres vivientes, enseñó de esta manera: “Amo a los seres vivos como una madre ama a sus hijos.” Si los hijos son buenos o malos, la madre extiende su amor. Lo mismo con el Buda. Si todos los seres vivientes son buenos o no buenos, extiende amor universal y compasión a todos.






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jueves, 20 de abril de 2023

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.7. Uno Mismo y Los Demás


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.7. Uno Mismo y Los Demás

Charla Dharma 13/ABR/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 



El Buda también brindó consejos prácticos a las personas que se casan. Se aconsejó a un hombre para que realizara los siguientes deberes para con su esposa: (1) ser cortés con ella; (2) no despreciarla o menospreciarla; (3) serle fiel; (4) entregarle la autoridad; (5) proveerla de adorno. Un esposo desea que su esposa se vea hermosa, pero ella no puede ser hermosa si no se siente hermosa. Si el esposo le da adornos y regalos, ella se sentirá feliz, y cuando ella sea feliz, será hermosa y él también será feliz.


Las ceremonias matrimoniales budistas generalmente incluyen una explicación de estas obligaciones de un esposo para con su esposa, así como cinco obligaciones recíprocas de la esposa para con su esposo. Le dicen a la esposa (1) realizar bien sus deberes; (2) ser respetuosa con los familiares; (3) serle fiel a su esposo; (4) protege lo que trae; (5) ser hábil y desempeñar sus funciones, es decir, ser hábil como esposa y madre y en el mantenimiento de la casa. 


Aunque los deberes descritos anteriormente pueden parecer anticuados para la sociedad occidental, se basan en el respeto y la consideración mutuos y siguen siendo un buen consejo para las familias modernas. Se puede ver en los deberes del esposo el germen del movimiento de liberación de la mujer, y en los deberes de padres e hijos el amor y el cuidado mutuos.


Así como una persona no puede existir solo en este mundo, una familia no puede existir sola en este mundo. La familia es parte de la comunidad, la comunidad es parte de la sociedad y la sociedad es parte de la humanidad. La tradición budista reconoce la unidad de la sociedad humana, ya que una familia no puede existir sola, una ciudad no puede existir sola, un país no puede existir solo.


Todos nos ayudamos y estamos relacionados entre nosotros. En el pensamiento budista, si queremos tener paz mundial, primero debemos tener paz en nuestras propias mentes. Si queremos que la sociedad sea armoniosa y feliz, debemos desarrollar una mente tranquila, una mente callada, y mejorarnos a nosotros mismos primero. 


En Occidente, muchas personas que quieren la paz creen que deben luchar, porque la paz, según ellos, debe ser una paz honorable y ganadora. Aumentar el poder, argumentan, y construimos la paz. Este puede ser un método, pero hay muchos métodos. Si seguimos el camino budista, si queremos tener paz, debemos tener paz en nuestra mente primero, en nuestra vida. Cuando nuestra mente, nuestra vida, nuestro ser está en paz, influenciamos a otros para que desarrollen mentes pacíficas, familias y sociedades pacíficas, y tenemos una paz duradera. 



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jueves, 13 de abril de 2023

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.6. Uno Mismo y Los Demás

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 13.6. Uno Mismo y Los Demás

Charla Dharma 06/ABR/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



Quizás la relación más básica y, sin embargo, más compleja es la de la familia. La tradición familiar occidental difiere de la tradición oriental. La tradición occidental pone más énfasis en el individuo mientras que la tradición oriental pone más énfasis en la familia y el país. Si la forma occidental es el individualismo, la forma oriental es el nacionalismo, o tal vez el "familiarismo". 



Es la relación familiar la que sigue siendo la más importante de todas las relaciones. El Buda, reconociendo esta verdad fundamental, sugirió deberes prácticos para padres e hijos para ayudar a construir buenas relaciones familiares.


Enseñó que los niños se convertirían en adultos felices y maduros si los padres cumplieran cinco deberes básicos para con sus hijos: (1) refrenarlos del mal; (2) animarlos a hacer el bien; (3) capacitarlos para una profesión; (4) concertar un matrimonio adecuado; (5) entregarles su herencia a su debido tiempo. En las tradiciones budista y oriental, a medida que los padres envejecen, ceden todas sus propiedades a sus hijos. 


Los hijos también tienen cinco guías a seguir: (1) apoyar a sus padres; (2) realizar los deberes de sus padres si los padres no pueden cumplirlos; (3) mantener las tradiciones familiares; (4) ser digno de la herencia familiar; (5) ofrecer limosnas en honor a sus padres y ancestros.


Debido a que los monjes budistas están muy ocupados enseñando y practicando, los laicos les ofrecen limosnas como comida. A veces los laicos lo hacen para obtener beneficios espirituales para sí mismos, pero generalmente es para honrar a sus padres y esa ofrenda hecha con verdadera piedad filial es muy beneficiosa para todos. 


En la tradición oriental los padres apoyan a sus hijos cuando son jóvenes, pero cuando sus padres envejecen y dejan de trabajar necesitan el apoyo de sus hijos; tal costumbre mantiene una estrecha relación continua entre padres e hijos. Los hijos no solo permanecen cerca de sus padres inmediatos, sino también de sus abuelos, los que aún están vivos y los que han fallecido.


La familia tiene una conciencia de la tradición que no solo es presente sino pasada, ya que incluye a los miembros de la familia que ya han fallecido. Este respeto de las tradiciones familiares forma la base de la adoración ancestral en los países orientales.



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martes, 4 de abril de 2023

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.5. Uno Mismo y Los Demás

  


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.5. Uno Mismo y Los Demás

Charla Dharma 30/MAR/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Como se mencionó, cada uno de nosotros vive en este mundo interrelacionado entre sí. Además, cada individuo necesita un compañero. La compañía existe no solo entre las personas, sino también entre las personas y los animales y las personas y la naturaleza. 


En casa hay amigos y familiares. Además, muchas personas tienen animales: perros, gatos, peces, pájaros, tortugas, algunos pueden tener incluso una serpiente o una mascota inusual. Mantener a una mascota ayuda a cumplir la necesidad de compañía que es necesaria no solo con otras personas, sino también con los animales y la naturaleza. Para mantener esas relaciones y mejorarlas, el budismo sugiere que debemos comprender la posición del otro, que debemos desarrollar un entendimiento mutuo; ese es el primer paso importante. 


Para mantener una buena relación entre nosotros y otras personas, debemos respetar al otro. Este es el segundo paso. Cuando nos conocemos, es una tradición budista juntar nuestras manos y hacer reverencias y respetarnos mutuamente. Esta reverencia nos recuerda que nos respetamos unos a otros porque todos estamos destinados a convertirnos en Budas en el futuro. Si respetamos a los demás, ellos nos respetarán y nos amarán. 




El tercer paso que asegura mejores relaciones con otros es la honestidad. Debemos ser honestos tanto con nosotros mismos como con los demás. Al hacerlo, surgen el entendimiento y el respeto mutuos. La honestidad con uno mismo y con los demás mejorará las relaciones entre las personas, entre uno mismo y otras personas. 





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