MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 8 de marzo de 2020

EL MANIFIESTO MONÁSTICO (Texto) Voto 2 Comprometerse a cuidar a los demás Charla Dharma 08 MAR 2020




EL MANIFIESTO MONÁSTICO
Voto 2
Comprometerse a cuidar a los demás
Charla Dharma 08/MAR/2020
Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

2. Me comprometo a actos continuos de generosidad al dar la bienvenida al extraño tanto dentro como fuera. Reconozco que cuando permito espacio dentro de mi corazón por la esencia no realizada de mi verdadero yo, me cultivo compasión y la capacidad de aceptar esos lugares en los demás.

Ser generosos a otros es ser generosos a nosotros mismos. Tenemos muchas oportunidades en la vida cotidiana ser generosos con nuestro tiempo, nuestra consideración, nuestra sonrisa, y nuestro bienestar. Cuando la sangha se cuida con la limpieza del salón de meditación, con la organización de eventos, y con sus aportaciones monetarias al maestro, se están mostrando lo mejor de sí mismos y así se revelan su yo verdadero, como se demuestra en este cuento:

Había una vez un hombre santo que vivía en un estado de éxtasis, pero todos lo consideraban un loco. Un día, después de pedir comida en el pueblo, se sentó al lado del camino y comenzó a comer cuando un perro se acercó y lo miró con ojos hambrientos. El hombre comenzó a alimentar al perro; él mismo tomaría un bocado, luego le daría un bocado al perro como si él y el perro fueran viejos amigos. Pronto una multitud se reunió alrededor de los dos para ver esta escena extraordinaria. Uno de los hombres de la multitud se burló del hombre santo. Les dijo a los demás: “¿Qué pueden esperar de alguien tan loco que no puede distinguir entre un ser humano y un perro?” El hombre santo respondió: “¿Por qué te ríes? ¿No ves a Buda sentado con Buda? Buda está siendo alimentado y Buda está alimentándolo. Entonces, ¿por qué te ríes, oh Buda?

Este sabio está expresando una verdad zen, que todo es Buda, tú, yo, el gato, el perro, las plantas, o sea, todo es Esencia manifestándose en este momento en infinitas formas. Lo que se hace a otros es lo que se hace a sí misma. Es la ley de karma y además un espejo a nuestra propia mente. Sin embargo, muchas veces nos comportamos como el hombre en la historia burlándose del sabio. Tratamos a otros con una actitud de desprecio. A veces el otro tiene cualidades que nos molestan mucho y los criticamos interiormente. En tales momentos, se puede decir que estamos criticando a nosotros mismos, porque cuando el otro te molesta mucho, refleja lo que no te gusta de ti mismo. En cambio, siempre tenemos la oportunidad actuar desde nuestro corazón, desde nuestra verdadera esencia búdica, tratando a cualquier extraño, humano o animal, como nuestro mejor amigo. Al ser generosos con otros, estamos aprendiendo a valorar a todos como un tesoro que se aprecia mucho. Hay que ser generoso a la sangha, al otro, al extraño, y así se recibe mucho más, como se demuestra en la siguiente historia cuando Buda, al conversar con el monje Anuruddha, nos enseña cómo la sangha debe tratarse:

"Espero, Anuruddha, que todos ustedes estén viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, mezclándose como la leche y el agua, viendo los unos a los otros con ojos bondadosos."

"Sin duda, venerable señor, estamos viviendo en concordia, con reconocimiento mutuo, sin discusión, mezclándonos como la leche y el agua, viendo los unos a los otros con ojos bondadosos."

"Pero, Anuruddha, ¿cómo pueden vivir de esta manera?"

"Venerable señor, en cuanto a eso, pienso así: "Es una bendición para mí, es una gran bendición para mí, que estoy viviendo con esos compañeros en la vida santa." Mantengo actos corporales de benevolencia hacia los venerables tanto abiertamente y en privado; Mantengo actos verbales de benevolencia hacia ellos tanto abiertamente y en privado; Mantengo actos mentales de benevolencia hacia ellos tanto abiertamente y en privado. Considero: '¿Por qué no he de dejar de lado lo que quiero hacer y hacer lo que estos venerables desean hacer? "Entonces me puse a un lado lo que quiero hacer y hago lo que estos venerables desean hacer. Somos diferentes en cuerpo, venerable señor, pero no en la mente "(MLD, 31: 6-7)


Ustedes todos son una bendición, un tesoro, en el acto de cuidarse con benevolencia, generosidad, y compasión. Cuando actúan con corazones abiertos, el extraño se convierte en el amigo amado, y todos recibimos la bendición del bienestar, que es reflejo de nuestra verdadera cara de Buda.

Bibliografía
The Middle Length Discourses (MLD) of the Buddha. Translation by Majjhima Nikaya, Wisdom Publications: Boston, Mass.




Cuanto más te motive el amor, 
más intrépida y libre será tu acción.

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