EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.3. La Fuente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.3. La Fuente
Charla Dharma 12/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 Cualquier escuela de zen aconseja:

Cada vez que aparezca un pensamiento, date cuenta de ello; tan pronto como te des cuenta de ello, se desvanecerá. Si permaneces por largo tiempo sin pensar en los objetos, llegarás a estar unificado naturalmente. Este es el arte esencial del zazen. 

Cuando un pensamiento aparece, al ser consciente de ello, mientras está pasando, el pensamiento no tendrá lugar para apegarse, y, por tanto, desaparecerá. Así, se puede ver a los pensamientos aparecer y luego desaparecer.  Se presta atención de dónde vienen los pensamientos, rastreándolos a la Fuente. 

 Cualquier consciencia que tengamos en este momento, viene de esta Fuente. Tú eres esta Fuente. No importa si la consciencia en este momento está tranquila o agitada. Simplemente rastréala a la Fuente. No intentes alcanzar nada, ni en el mundo exterior, ni en el mundo interior. 

¿Para quién practicamos? Si lo haces simplemente para liberarte a ti mismo, es un obstáculo, porque implica que todavía estás aferrado a un yo a liberar. Esta creencia, aunque sea muy sutil, te bloquea a experimentar por completo la liberación y la identificación con tu verdadero ser. 

Por lo tanto, hay que considerar que la Fuente incluye a todos, tú y todo el mundo. Se practica para liberar a todos los seres innumerables. Si tu práctica no incluye esta actitud, no es la Fuente. Pero cuando te das cuenta de la Fuente, todos están salvados al mismo tiempo. Tu despertar llega a ser el despertar de todos: el punto de partida de la práctica. 

Sin embargo, date cuenta de que ni puedes liberarte ni a ti ni a otros, puesto que no hay nadie por liberar, todos ya son libres y son literalmente esta misma esencia, sólo precisa ser consciente de esto. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.2. La Fuente

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.2. La Fuente
Charla Dharma 05/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Sin embargo, esta percepción no se logra intentando conseguir algo. Ni debemos apegarnos a la percepción de vacuidad ni a la inactividad ni a la mente en blanco. Esto sería apego a una idea o algún objeto de consciencia. 

Efectivamente, se dirige la atención a donde viene la consciencia ahora en este momento, lo que siempre está aquí en este momento preciso. La percepción no depende de ningún estado de ánimo, aunque estés feliz, enojado o deprimido. 

No obstante, es más fácil realizarla cuando hay menos distracciones mentales. Por eso, practicamos meditación para calmar la mente, y soltar nuestros apegos a los pensamientos y las sensaciones, los objetos de la consciencia.   

Tampoco esta percepción depende de buscar otro estado o lugar, siempre está aquí y ahora, en este estado preciso, en este lugar. Nada está apartado de esta Fuente, ni cuando estamos confundidos, distraídos o engañados.  Simplemente permitimos que nuestra conciencia actual regrese a la Fuente. 

El zazen es el movimiento de la conciencia invirtiéndose a la Fuente aquí y ahora. La práctica consiste en detener la cadena de pensamientos ordinarios que une cada pensamiento con otro pensamiento. Esto no significa no pensar, sino no apegar al pensamiento, convirtiéndolo en algo, sea una sensación, una emoción, o una cosa. 

Simplemente seguimos el rastro hasta llegar a la Fuente. Así, volvemos a lo que siempre es presente incluso antes del pensar. Y desde allí, continuamos hasta que eso desaparece también. No te apegues ni a esa “Fuente”, o sea, la idea, concepto o percepción de un objeto llamado “Fuente.” 

En la práctica cotidiana del zen, la calma lucidez de la mente significa nuestra capacidad de ver a través de las cosas y permanecer funcionando desde la Fuente en cada momento de la vida. Así, estamos experimentando esta Fuente, e incluso nos damos cuenta de que somos esta Fuente en toda actividad. 

Nuestra consciencia está iluminando la Fuente misma de la consciencia. Tú eres esta Fuente, y esta Fuente está constantemente iluminándose a sí misma. Sólo tienes que darte cuenta de esto. Al ver un pensamiento, sigues rastreándolo a su Fuente. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.1. La Fuente

Bendición de Bebé, Guadalajara, Jalisco, México, Dic 2014

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.1. La Fuente
Charla Dharma 29/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El resumen de todas las enseñanzas de Buda es: “No hay nada, lo que sea, a lo cual deberíamos aferrarnos.” El maestro zen Jeff Shore (2003) describe con gran claridad cómo soltar nuestro apego y despertarnos a la esencia inherente en todo. 

El problema surge cuando nos aferramos a la idea errónea de un yo ilusorio, debido a que causamos todo el sufrimiento y a la vez obstaculizamos nuestra percepción directa de la calma y lucidez de la mente universal, o sea, la Fuente. 

Cuando no nos aferramos a ninguna idea interior, ni a ninguna sensación exterior, se experimenta la liberación del sufrimiento y se despierta a nuestra verdadera identidad.

Esto no significa que no amemos ni prefiramos una cosa por otra, sino a no estrangular, poseer, o sofocarnos a nosotros ni a otros debido a la codicia, los celos, o el deseo, en fin, el apego basado en un yo intentando protegerse mediante el control de su mundo. 

Al soltar la idea de un yo, se suelta la necesidad de controlar, proteger, o lograr algo para estar contento. De hecho, no necesitamos aferrarnos a nada, ni a nosotros mismos, porque el yo no existe. Es sólo una idea, un conjunto de sensaciones, recuerdos, historias, impulsos y condicionamientos previos. 

Esto no significa que no existimos, sólo no en la manera en la que estamos habituados a conceptualizarlo. La liberación es el no aferrarse a nada, ser libre, y despertarse a la Verdad de quienes somos, la Fuente en sí. 

Budismo se basa en tres marcas o leyes universales: 

1. (annica) Transitoriedad 

2. (dukkha) Insatisfacción y sufrimiento 

3. (anatman) no yo. 

Nada es permanente, todo cambia en cada momento, un fluir constante de apariencias. Creemos que estas apariencias son reales y permanente de alguna forma. Pero todas faltan de una realidad permanente. 

No están aisladas ni separadas de las condiciones que las forman. La insatisfacción ocurre cuando intentamos aferrarnos a estas apariencias pasajeras. La meta final del budismo es ver a través de todas estas apariencias, todas marcadas con transitoriedad, insatisfacción, y no yo.  

Todo el zen tiene que ver con lo que el maestro Chinul del siglo XIII describió como “Invertir la luz e ilumina hacia tu propia naturaleza.” La luz es tu propia consciencia. Tenemos la capacidad de voltear el brillo de nuestra consciencia, no a un objeto, idea, o sensación, sino directamente a la Fuente de todo, incluso de la propia consciencia en sí. 

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