EL GUERRERO ZEN:
Enfrentar Solo a Diez Mil Enemigos
CHARLA DHARMA
06/OCT/2013
Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)
Considerando las causas y condiciones de este gran asunto, esta naturaleza-búdica es intrinsecamente dentro de todos. Así, ya está dentro de tí por completo, sin faltar nada. La dificultad es que desde el comienzo del tiempo, las semillas de pasión, pensar delirante, conceptualización emocional, y tendencias habituales enraizadas profundamente, han obscurecido esta luminosidad maravillosa. No puedes realizarla realmente puesto que están estancados en rastros de pensamientos de delirio en cuerpo, mente, y mundo, discrimindando y analizando una u otra cosa. Por estas razones, han sido recorriendo los ciclos de nacer y morir sin fin. Sin embargo, todos los budas y maestros ancestrales han aparecido en el mundo, usando incontables palabras y medios hábiles para exponer el Zen y para aclarar la docrina, siguiendo y enfrentando distintas disposiciones de los seres sentibles. Todas éstas son herramientas hábiles para aplastar nuestras mentes de apego y para ayudarnos en realizar que originalmente no hay nada fija ni al Dharma ni al sentido del yo.
He aquí, el maestro está diciendo que a pesar de tener esta naturaleza original de buda, está obscurecida por ignorancia y deseo. Por eso, los budas vienen con todo tipo de medios hábiles, ajustados a las habilidades de cada uno, para que soltemos los apegos y realicemos nuestra naturaleza original. Es dificil, puesto que desde hace mucho tiempo, durante muchas vidas sin fin, nos hemos involuncrados en ideas falsas relacionadas con el cuerpo, la mente, y el mundo. Por eso, el buda Shakyamuni y los maestros aparecen en cualquier época para enseñarnos como soltar nuestros apegos y hábitos erróneos. Pero deben entender que no hay ningun Dharma fija, puesto que los maestros y Buddhas utilizan cualquier método hábil para que nos despertemos de la ignorancia y reconectemos a la esencia en todos nosotros. Hay muchas enseñanzas, todas útiles, según el contexto y la capacidad del practicante.
Lo que se conoce como práctica es simplemente estar de acuerdo con cualquier estado de mente en que te encuentres, para purificar y abandonar las huellas y los pensamientos delirantes de tendencias habituales. Esforzarte aquí refiere a la práctica. Si dentro de un solo momento el pensamiento delirante acaba súbitamente, percibirás por completo tu propia mente y te darás cuenta que es vasta y abierta, brillante y luminosa, intrinsicamente perfecta y completa. Aparte de esta mente, no hay tal cosa como cultivo o iluminación. La esencia de tu mente es como un espejo, todos los rastros de pensamientos delirantes y apegos a condiciones son como manchas de polvo en la mente. Tus conceptos de aspectos físicos o características o formas es como polvo, y tu consciencia emocional es la mancha. Si todos los pensamientos delirantes se deshacen, la esencia intrínsica se revelará por sí misma. Es como cuando se despolvorizan las manchas de polvo, el espejo se vuelve claro. Es lo mismo con el Dharma.
Hay tres puntos aquí. El primero es que la práctica significa soltar nuestras formas delirantes de pensar, incluso los hábitos mentales que nos mantienen en el ciclo de nacer y morir. Nuestra capacidad de liberarnos de estos patrones negativos es la práctica. Segundo, no hay tal cosa como la iluminación; no es que de repente realizes alguna gran cosa o verdad maravillosa. La Iluminación es sólo un estado libre del delirio y apego. Pero al soltarlos, ya es la Iluminación. No es algo que realices. El tercer punto, con la analogía del espejo: la práctica – lo que quiere decir el soltar los hábitos malos, la tendencias kármicas, y el delirio – es como limpiar un espejo del polvo de la mente, lo que Zen llama las manchas de la mente, es básicamente este proceso continuo de pulir la mente-espejo.
Sin embargo, nuestros hábitos, manchas, y apego al yo, se acumulan durante muchas eras de tiempo y se llegan a ser muy sólidos y enraizados profundamente. Por suerte, teniendo el consejo de un buen amigo espiritual causa una buena influencia a nuestro ser, así resultando en un aumento de nuestra prajna (sabiduría espiritual). Al realizar esta prajna inherente en nosotros, podemos despertar nuestra mente-bodhi (mente iluminada) para hacer el esfuerzo necesario en abandonar la existencia basada en nacer y morir. Este es el camino por eliminar los raíces del nacer y morir acumulados durante muchas eras de largo tiempo en una manera subtil. Si no eres una persona con gran fuerza y habilidad, con suficiente valor para aguantar tal tarea pesada, penetrando por completo al moello de este asunto sin la más ligera duda, entonces el trabajo será demasiado dificil. Como dijo un anciano una vez, “Este asunto es como una persona enfrentando diez mil enemigos.” Estas palabras no son falsas.
Este párrafo nos dice dos cosas: primero, nos hemos acumulado muchos delirios y hábitos negativos durante muchas kalpas de tiempo (tiempo muy largo), los que nos obscurecen nuestra sabiduría intrínseca. Por eso, es difícil quitarlos todos a la vez. Pero, tenemos el buen karma de encontrar el Dharma, animándonos practicar el Budadharma. Además, tienen la buena fortuna de conocer buenos amigos espirituales – los maestros quienes señalan el camino a la Iluminación. Puesto que la práctica es difícil, tenemos que ser como guerreros, valientes, determinados, y fuertes, dispuestos a enfrentar diez mil enemigos, la actitud requerida para eliminar nuestras kleshas y hábitos negativos. No debemos dudar del método de práctica, incluyendo la meditación y el hwadu para cortar cada pensamiento. Los diez mil enemigos están dentro de nuestra propia mente, incluyendo nuestras discriminaciónes, nuestra auto-crítica, nuestros pensamientos desviados, nuestros apegos, nuestros celos, nuestros innumerables malos patrones mentales. Nuestra espada para eliminar a los enemigos es el hwadu, como por ejemplo preguntándose profundamente, “¿Qué es la nada?”, pero sin una respuesta basada en palabras ni ideas. Sujetando el hwadu, se puede cortar todos los pensamientos y apegos. Los enemigos son todos los pensamientos fuera del hwadu. Cuando surgen, vuelve siempre al hwadu, como copos de nieve cayendo en un volcán de lava caliente. Los pensamientos errantes no pueden sobrevivir en la flama hirviente del hwadu, se dirriten en seguida, dejándonos libres, limpios, y con mentes claras y lúcidas.
Bibliografia
Yen, Chan Sheng. Shattering the Great Doubt: The Chan Practice of Huatou. Shambhala: Boston and London. 2009.
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