MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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viernes, 22 de septiembre de 2017

Portadores de Tablones por Wonji Dharma


Portadores de Tablones
Por Ven. Dr. Wonji Dharma

Las prácticas zen budistas no son regulaciones externas para vivir, sino que las prácticas budistas zen son formas internas de liberación personal. ~ Wonji Dharma
La verdadera enseñanza siempre nos hace sentir incómodos, si no nos hace sentir incómodos, no es la verdadera enseñanza. (Esta es una formulación ligeramente diferente, de la cual tomo toda la culpa, de una cita de Shunryu Suzuki Roshi en Mente Zen, Mente para principiantes).

"Objetivamente esta enseñanza es simplemente la verdad básica de que todo cambia. Dogen-zenji dijo: "La enseñanza que no suena como si está forzando algo en ti no es verdadera enseñanza." La enseñanza misma es verdadera, y en sí misma no nos obliga a nada, sino que debido a nuestra tendencia humana, recibimos la enseñanza como si algo fuera forzado sobre nosotros. Pero si nos sentimos bien o mal por ello, esta verdad existe. Si no existe nada, esta verdad no existe. El budismo existe debido a cada existencia particular.
Debemos encontrar la existencia perfecta a través de la existencia imperfecta. Debemos encontrar la perfección en la imperfección. Para nosotros, la perfección completa no es diferente de la imperfección. Lo eterno existe debido a la existencia no-eterna. En el budismo, es una visión herética esperar algo fuera de este mundo ".
Esencialmente, las cosas en la vida que no nos hacen sentir cómodos están allí para mostrarnos algo, esas cosas que podemos surgir que no nos afectan son las cosas que no necesitamos centrarnos tanto. Así que, si leemos un precepto sobre el robo y nos sentimos ambivalentes acerca de ello, tal vez eso no es un problema en nuestras vidas, si lo leemos y empezar a pensar bien esto no se aplica a tal y tal o tal y así, entonces quizás deberíamos examinarlo un poco más profundo.
Muchos de nosotros vienen a la práctica Zen y creemos que hemos encontrado "el camino", lo abrazamos y cantamos canciones de alabanza a "la manera" que hemos encontrado. Salimos y enseñamos 'el camino' a otros que piensan que lo tenemos. He oído decir que esto es como llevar un gran tablón de madera en nuestro hombro que nos impide ver el "otro" lado de cualquier cosa que estamos viendo. Esta fue una metáfora común que apareció por primera vez en el budismo Chàn alrededor de finales del siglo VI o principios del séptimo d.de c. y es algo que me gustaría explorar con ustedes.
Todos nos sentimos emocionados de haber descubierto un camino que es significativo en nuestros corazones, y debido a la gran transformación que experimentamos personalmente, comenzamos a creer que tenemos la respuesta para el mundo. Nos volvemos firmes en nuestro celo y marchamos obstinadamente hacia la guarida del león para enfrentar cualquier asunto que creamos haber domesticado en nuestras propias vidas. Esta guarida del león, que es hecha solamente por nuestro pensamiento, es, por supuesto, el fenómeno mundano que está fuera de sincronía con nuestra propia opinión. Además, si corremos descaradamente en nuestra guarida de león, nuestro león demonio junto con el mundo nos devorará rápidamente si no aprendemos a doblarnos y adaptarnos y a escuchar las opiniones de los demás.
El león es una metáfora que usamos en el Zen para representar "una mente inmóvil". Esto no significa que una mente esté pegada a sus propias ideas, significa una mente que está abierta a lo que está ocurriendo a su alrededor. Hay un eslogan que utilizamos para mantener nuestro centro y no perseguir ideas aleatorias. "El perro corre tras el hueso, el león agarra y devora al lanzador". Por lo tanto, este no es un león normal con un apetito insaciable, es sólo uno que espera pacientemente la verdad para aparecer, y cuando lo hace, incluso si la verdad está en forma de cordero, da la bienvenida a este infeliz animal en su guarida. Por otro lado, si el incorrecto aparece, será desmenuzado y devorado.
A menudo se enseña que no hay ni bien ni mal en el mundo de lo absoluto, y sin embargo lo bueno y lo malo se manifiestan en el mundo relativo. Cuando empezamos a confundir el mundo relativo con el mundo absoluto, nos confundimos a nosotros mismos ya los demás que nos rodean, sin embargo, si tomamos el tablón de "la manera" de nuestro hombro, podemos comenzar a darnos cuenta de que todos los caminos son "el camino. 'Esto es lo que llamamos' mundo de la verdad '. En el mundo de la verdad, comprendemos la situación correcta, la función correcta y la relación correcta. Nos adaptamos constantemente a un mundo cambiante, y realmente podemos creer que 'todo es bueno'.
Si otros actúan de una manera que no nos gusta, no significa condenarlos; sin embargo, también tenemos un compromiso de no hacer daño en este mundo si nos consideramos seguidores del Buda. El gran monje budista coreano Wonhyo enseñó a saber cuándo los preceptos están abiertos y cerrados. Esto se puede entender en el contexto de, a veces no haciendo ningún daño significa causar trastorno en el mundo que nos rodea. Mohandas Gandhi, quien era un defensor de la no violencia jaina, dijo: "La falta de cooperación con el mal es tanto un deber como la cooperación con el bien." La ira es el enemigo de la no violencia y el orgullo es un monstruo que lo traga . "
Las ideas de lo bueno y lo malo, del bien y del mal son aparentemente un pozo de víboras en las que no queremos entrar. Me encanta que Seung Sahn Dae Jong Sa por lo general evitaba el uso de las palabras buenas o malas, en su mayoría decidió decir correcta e incorrecta cuando se trata de estos tipos de situaciones. Este es un uso sutil del lenguaje y uno importante. Así que no pesamos las cosas en la escala de lo bueno y lo malo, lo vemos desde si un acto está causando daño a algo o a alguien. Si optamos por oponernos a algo en nuestras vidas debemos sopesar cuidadosamente las opciones y aspirar a no hacer violencia o dar lugar a la ira en nuestra oposición. No es una forma normal de actuar y con fortaleza y diligencia, podemos descubrir que un corazón amoroso no significa meramente un ser inactivo o pasivo.
El problema de abrazar una sola manera de creer es que se convierte en un camino totalitario, no hay sólo un camino a la cima de la montaña y que sólo pasa a ser el que yo sigo. A veces nos referimos a esto en el Zen como estando atrapado en lo absoluto, los viejos maestros lo llaman "el hedor del zen." El absoluto en realidad se refiere a śūnyatā que está más allá de las palabras y el habla, por lo que realizar "nuestro camino" y ofrecerlo al mundo como "el camino" en realidad estamos ofendiendo las enseñanzas del Buda. Queremos hacer el bien en nuestras vidas, aspiramos a ser seguidores rectos y morales del Buda. Así que formamos ideas acerca de qué hacer y cómo hacer, estas construcciones e ideas son lo que nos bloquea de nuestra propia Naturaleza Buda.
Hay un kongàn en el Jingde Chuan Deng Lu, que fue compilado por Jingak Hyesim, y este caso habla de este mismo punto que estamos examinando hoy.
Caso 639. Mùzhōu Plank Carrier 睦州 擔 板 "Chàn Maestro Mùzhōu Dàomíng llamó a un monje, 'Gran Virtuoso!' El monje giró su cabeza y el maestro dijo: Tú eres un portador de tablones".
Comentario de Soen Master Seolhwa: Un portador de tablones es este monje girando su cabeza en respuesta al sonido. Esto es llevar tablones. Incluso si no volviera la cabeza, todavía no podría escapar de ser un portador de tablones. (780-877)
Una versión diferente de este gōng'àn puede ser encontrado en el Jingde chuandeng lu: "Cuando él (Mùzhōu) vio a un monje conferencista, él llamaría por su asiento principal. Si el monje (conferencista) respondió, el maestro diría: "Compañero de mente estrecha". Aquí, "estrecho de mente" (dānbǎn 擔 板) puede traducirse más literalmente como "llevar una tabla de madera o tablón sobre los hombros," que funciona como una metáfora para alguien que sólo puede ver en una dirección, de ahí la traducción "estrecho de mente".
Algunos autores han traducido dānbǎn como significado "estrecho de miras" (como un caballo llevando anteojeras); literalmente, "para llevar un tablón". Esto quiere decir que alguien que lleva este tablón se debe considerarlos como estrechos de miras. La tabla o el tablón llevado en el hombro obstruye el campo de visión a la derecha o a la izquierda.
Suuki Roshi una vez dio una charla, "Cuando te sientas, eres independiente de varios seres, y también estás relacionado con varios seres. Cuando tienes la compostura perfecta en tu práctica, significa que lo incluyes todo. Tú no eres sólo tú. Tú eres el mundo entero o todo el cosmos, y tú eres un Buda."
"Se puede decir que no es posible ser ordinario y al mismo tiempo santo. Cuando piensas así, tu comprensión es desequilibrada. Llamamos a alguien que entiende las cosas de sólo un lado como, "alguien que lleva una tabla en el hombro." Porque llevas un gran tablero en el hombro, no puedes ver el otro lado."
Suelten sus tablas y tablones, mis hermanas y hermanos, y caminen libremente en este mundo sin obstáculos por construcciones y pensamientos. Confíen en las enseñanzas del Buda y asegúrense de que en sus vidas no le haga daño a ti ni a los demás. Si tienen que actuar, háganlo con bondad y caridad, manteniendo la mente del momento y adaptándose al cambiante paisaje que los rodea. No somos seres perfectos y a veces nosotros .........? Manténganse cerca de su kesa, sostengan su huàtóu constantemente, actúen en bondad, compasión y amor.

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