BODHICITTA:
La Meditación del Corazón-Mente
Charla
Dharma 16/JUN/2019
Venerable
Dr. Hyoenjin Prajna
Memorial por Santiago Benjamín Sandoval García
06/ENE/2002 — 29/MAYO/2019
Canto Fúnebre Sin Música
Por Edna St. Vincent Millay
No me resigno a que los corazones que aman sean sepultados bajo el
duro suelo,
Así es, y así será, porque así ha sido desde tiempo inmemorial:
A la oscuridad se van, los sabios los bondadosos.
Coronados con lirios y laureles se van: pero no me resigno.
Así es, y así será, porque así ha sido desde tiempo inmemorial:
A la oscuridad se van, los sabios los bondadosos.
Coronados con lirios y laureles se van: pero no me resigno.
Amantes y pensadores húndanse en la tierra.
Sean uno con el polvo sin vida e indiscriminado.
Un fragmento de lo que sentiste, de lo que conociste,
Una fórmula o una frase permanece, pero lo mejor se ha perdido.
Sean uno con el polvo sin vida e indiscriminado.
Un fragmento de lo que sentiste, de lo que conociste,
Una fórmula o una frase permanece, pero lo mejor se ha perdido.
Las respuestas rápidas y perspicaces, la mirada honesta, la risa, el
amor,
Todo se ha ido. Se ha ido a nutrir los rosales. Elegante y rizada en su floración.
Fragante es la floración. Lo sé. Pero no estoy de acuerdo.
Más preciosa que todas las rosas del mundo era la luz de tus ojos.
Todo se ha ido. Se ha ido a nutrir los rosales. Elegante y rizada en su floración.
Fragante es la floración. Lo sé. Pero no estoy de acuerdo.
Más preciosa que todas las rosas del mundo era la luz de tus ojos.
Hacia abajo, adentro de la oscuridad de la tumba
Delicadamente se van, los hermosos, los tiernos, los bondadosos;
Suavemente se van, los inteligentes, los ingeniosos, los valientes.
Lo sé. Pero no estoy de acuerdo. Y no me resigno.
Delicadamente se van, los hermosos, los tiernos, los bondadosos;
Suavemente se van, los inteligentes, los ingeniosos, los valientes.
Lo sé. Pero no estoy de acuerdo. Y no me resigno.
En China, 46
días después de la muerte de un miembro de la sangha, se da una ceremonia
especial en la cual uno de los parientes del difunto invoca el nombre del
bodhisattva Kshtigarbha, pidiendo que le guíe al difunto a la Tierra Pura de
Amitabha Buddha. Se recita un mantra para que el difunto regrese un rato y escuche
las enseñanzas del Dharma.
Kshtigarbha
literalmente significa “el bodhisattva almacén de la tierra.” Él es un salvador
de las tormentas del Infierno y un ayudante a los difuntos, además de ser un
protector a los viajeros. Es el único bodhisattva representado como un monje.
Lleva en sus manos una gema que cumple los deseos y un báculo de monje con seis
aros, los que representan que Kshtigarbha apoya a todos los seres en los seis mundos
de la existencia (samsara). Kshtigarbha puede tomar distintas formas para
ayudar a los seres.
Según el
folklor budista, cuando alguien muere se va al lugar de los Diez Reyes. Cada
siete días los Diez Reyes sirven como jueces del tribunal. Entonces, siete
veces los difuntos regresan al tribunal (7 x 7 = 49) donde los jueces le
preguntan al difunto, “¿Qué tipo de buenas acciones hiciste cuando estabas vivo
y luego qué tipo de malas acciones hiciste?” Según tus buenas y malas acciones,
se logra un cierto renacimiento en alguno de los seis mundos.
Hay un
significado interior a todo esto. Después de la muerte de alguien, durante 49
días sus mentes se abren de tal manera que todo su karma se revela. Así que sus
energías los lleva a ciertas cosas que deberían aprender en una vida nueva.
Este es el significado de los Diez Reyes, que existen solo en tu propia mente. Se
puede entenderlos como seis niveles de conciencia. Si se hace buen karma, se va
a un buen lugar. Si se hace mal karma, se va a un mal lugar. Sin embargo, si
alguien entiende la verdad esencial, que no hay nacimiento ni muerte, entonces
percibe la Mente Libre de Obstáculos y todo es simplemente la acción en el
camino del bodhisattva, o sea, la Bodhicitta de “Intenciones Altruistas.”
Por lo
tanto, este período de 49 días sirve como un período para ayudar a la persona que
ha muerte mantener una mente clara y percibir la verdad esencial de que no hay
vida ni muerte. Al cantar nombres de Buddhas y Bodhisattvas, invocamos sus
poderes místicos para que ayuden a esta persona despertarse y lograr la
Iluminación. Además de ayudar a esta persona muerta, se hace también ofrendas
de mérito a todos los seres en todos los mundos que todavía estén vagando por
algún mundo de samsara. Estamos transfiriendo el mérito de nuestro buen karma
al recién difunto.
Cinco Remordimientos de la Gente Moribunda
1. Desearíamos no
haber tomado decisiones basadas en lo que piensan otras personas.
2. Deseamos no haber
trabajado tan duro
3. Desearíamos haber expresado
nuestros sentimientos más abiertamente.
4. Desearíamos haber
estado en contacto con nuestros amigos.
5. Ojalá nos
hubiéramos permitido ser felices.
Cinco preceptos para vivir (según
Frank Ostaseski en su libro Las Cinco
Invitaciones)
1. Dale la bienvenida
a todo, no rechaces nada.
Seung Sahn solía decir: "Bájalo todo", que era su
forma de decir "dale la bienvenida a todo, no rechaces nada". En el
zen, también decimos cosas como; "Vive en el momento" o "sé
atento". Pema Chödron lo dice desde la perspectiva opuesta: "Abandona
toda esperanza". Esto significa renunciar a nuestras ideas de que las
cosas cambiarán diferentes de lo que son. Abandonar la idea de que el resultado
de una situación dada es diferente de lo que es, en este momento. Enfréntate a
esta vida con plena conciencia. Suzuki Rōshi dijo algo una vez: "es como
ir a almorzar a un restaurante, y cuando te sirven el almuerzo, te dices a ti
mismo: 'No debería haber venido a este restaurante, debí haber ido a algún otro
restaurante. Este restaurante no es tan bueno ". La verdad de esta
situación es que solo podemos estar aquí ahora. Wonji Dharma cuenta de una
pequeña tarjeta que lleva de su primer profesor de psicología, la cual dice "Incluso
si no te gusta la forma en que está, sigue siendo así".
2. Trae todo tu ser a
la experiencia.
Esto significa vivir nuestras vidas con todo nuestro cuerpo
y corazón. Estar completamente presentes y prestar atención a nosotros mismos
tanto como prestamos atención a los demás. Tenemos que sentirnos a nosotros
mismos en cada situación, sentir nuestra propia tensión, nuestro propio miedo,
nuestra propia aprensión. Necesitamos amarnos a nosotros mismos en cada
momento, especialmente en momentos de estrés y ansiedad. Si prestamos atención
a nuestro se[1]r
interior, podemos relajarnos en el momento y será más fácil estar presente.
3. No esperes.
La espera implica que algo va a pasar por sí mismo. También
implica que tal vez se pueda hacer en el futuro. La realidad que Buda enseñó
fue que el único momento que tenemos es ahora. Krishnamurti, que fue uno de los
más grandes sabios del siglo XX, habló mucho sobre este punto. Él dijo:
"Nos engañamos al pensar que podemos cambiar algún comportamiento en el
futuro. Es a través de nuestro pensamiento discursivo que el cambio puede
ocurrir en el futuro. El único momento en que tenemos que cambiar algo es ahora
".
4. Encuentra el lugar
de descanso, en medio de las cosas.
Esto significa que debemos encontrar ese lugar de calma en
medio de la tormenta. La tormenta de nuestras vidas, la tormenta del trabajo,
la tormenta de preparar a nuestros hijos para la escuela, la tormenta de
alguien que está cerca de nosotros que se está muriendo. Significa que dentro
de cada actividad podemos encontrar un lugar de paz y luego podemos ver la
verdad por lo que es.
5. Cultivar una mente
no sé.
Suzuki Roshi llamó ésta la mente de principiantes. En la
mente del principiante, las posibilidades son infinitas, en la mente del
experto, las posibilidades so[i]n
pocas. Un anciano dijo una vez: "No saber es lo más íntimo". Esto es
estar aquí sin expectativa ni idea. Esta es nuestra práctica esencial. No
esperes, actúa ahora, haz lo que llevas tiempo evitando, despierta y ¡vuelve a
entrar en tu vida ya en progreso!
“Al final, solo
importan tres cosas: lo bien que hemos vivido; lo bien que hemos amado; lo bien
que hemos aprendido a dejar ir." ~Jack Kornfield
En su
blogspot Zen Mirror, el maestro zen Wonji Dharma nos da muchos consejos
de cómo contemplar la muerte y su impacto en nuestras vidas.
Bodhicitta
es una palabra sanscrita que significa “el corazón-mente despierta”. Bodhicitta
representa nuestra aspiración a transcender nuestras ilusiones y aflicciones
emocionales y realizar nuestra plena potencial llevando a todos los seres
sentientes a un estado despierto y libre de dukka o de los trastornos mentales
basados en insatisfacción y descontento.
La muerte de
Benjamín es una tragedia, tanto para el individuo que intentara escaparse de su
dolor y sufrimiento, como es para todas las vidas que este acto de violencia
tocara. No es nada fácil. Benjamín murió por sentir tremenda tristeza que no
pudo superar, a pesar de buscar refugio en el hogar de su tía. Nos da pena a todos
considerar su desesperación en sus últimos momentos de su vida. Su muerte ha
dejado un agujero en todos nuestros corazones. ¿Qué podemos hacer con este
dolor? ¿Cómo podemos acompañar a la familia durante este tiempo de duelo?
Un maestro
budista del primer siglo de esta era con el nombre de Nagarjuna desarrolló la
práctica de bodhicitta dentro de la tradición Mahayana, de la cual incluye el Zen.
Esta misma práctica se encuentra en la tradición Vajrayana (Budismo Tibetano)
con el nombre de Tonglen, y dentro de la tradición Theravadin (Enseñanzas de
los Ancianos Sabios) con el nombre de Metta, o sea, la meditación de amor
benevolente. Se le considera esta práctica una medicina que Buddha nos ha
regalado para ayudar en el alivio de los tres venenos de ira, codicia, e
ignorancia. Meditación de bodhicitta nos puede sanar del dolor emocional,
aclarando y pacificando la mente mientras que reestablece la paz y armonía.
Benjamín murió abrumado con sus emociones, sin embargo, podemos ayudar, tanto a
él como a nosotros mismos, con esta meditación de bodhicitta.
La práctica
de bodhicitta es simplemente usar todos los fenómenos, sean dolorosos o
placenteros, transformando lo que es fundamentalmente miedo en amor e
intrepidez (sin miedo). Todos experimentamos miedo, incluso los animales y los
insectos. Miedo se trata de proteger nuestro corazón y no querer experimentar
dolor o disconfort. Al intentar evitar el dolor y miedo, levantamos barreras,
defensas y escudos. No obstante, es porque somos sensibles del corazón desde el
principio que intentamos proteger nuestros corazones.
Bodhicitta
es la práctica de dar y recibir. Se puede inhalar lo malo y exhalar lo bueno,
transformándolo en el proceso. Con la inhalación, se invita nuestro propio
sufrimiento junto con todo el sufrimiento de otros que nos entre, y se exhala
con la intención u oración con el sentido de “Que mi
sufrimiento ayude aliviar el de los demás.” Puede ser que experimentes en
este proceso una sensación de bienestar puesto que te das cuenta de que NO
ESTÁS SOLO. Hay innumerables seres que han sufrido en el pasado, que están
sufriendo contigo en este momento, y que sufrirán después de que te hayas ido.
Y además, hay otros con sufrimientos mucho peores que los tuyos. Si comienzas a
experimentar paz y bienestar durante esta meditación, puedes inhalar esto
también e incluirlo cuando exhalas, dándolo a otros.
Bodhicitta
es una herramienta de limpieza, ayudándonos quitar el polvo y mugre del
sufrimiento y darnos cuenta continuamente de que yo y otros tenemos este tesoro
invaluable dentro de nosotros, nuestra naturaleza búdica de paz, tranquilidad,
y compasión. Nos ayuda a recordar que todos somos fundamentalmente buenos,
somos bodhisattvas y buddhas bebés. Es una oportunidad de cultivar intrepidez
(sin miedo).
Deja esta tragedia de Benjamín sea un llamado a vivir
nuestras vidas plenamente. Su muerte fue resultado de desesperación, depresión,
y aislamiento. Tenemos la oportunidad de tomar esta tragedia como una señal
para abrazar la vida sin remordimientos. No esperes tomar el viaje que siempre
querías realizar. No dejes que la vida te distraigas, olvidándote decir las
cosas más importantes a tus queridos como [ii]“Te
quiero”, “Estoy agradecido tenerte en mi vida”, y “Eres hermosa y valiosa a
mí.” No dejes nada sin decir, porque no sabemos cuánto tiempo nuestros queridos
vayan a ser a nuestros lados. Cualquiera puede morir hoy por un accidente, un
infarto, o asesinato. Nuestra experiencia como ser humano implica nuestra
experiencia compartida con otros. ¡Despiértate ya! Descubre lo que significa
ser vivo. Y así, la muerte de Benjamín no habrá sido en vano.
LA MEDITACIÓN DE BODHICITTA: El Mente-Corazón Abierto
(Amor benevolente, Metta)
1. Siéntense en una postura para meditar.
2. Respiran ligeramente de una forma natural, manteniendo la
mente calma.
3. Con cada inhalación, imaginen que nos entre una nube
negra llena con todo nuestro propio sufrimiento, insatisfacción, y dolor, junto
con todo el sufrimiento, insatisfacción y dolor de los presentes en este cuarto.
4. Al exhalar, imaginen una luz brillante saliendo y cubriendo
a nosotros y a todos en este cuarto mientras pronunciamos en nuestras mentes: “Que mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento
de los demás en este cuarto.”
5. Inhalar imaginando
que nos entre una nube negra llena de nuestro sufrimiento y el de los viviendo
en Guadalajara.
6. Al exhalar imaginen una luz brillante cubriendo a toda
Guadalajara con las palabras, “Que mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento de toda
Guadalajara.”
7. Inhalar una
nube negra del sufrimiento de todo México.
8. Exhalar
una luz brillante cubriendo a todo México pensando “Que mi sufrimiento ayude
aliviar el sufrimiento de todo México.”
9. Inhalar una
nube negra del sufrimiento de toda América del Norte, Los Estado Unidos, y Canadá.
10. Exhalar
una luz brillante cubriendo a toda América del Norte, Los Estado Unidos, y
Canadá pensando “Que mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento de toda América
del Norte, Los Estados Unidos, y Canadá.”
11. Inhalar una nube negra del sufrimiento de todo el
continente de las Américas del Norte y Sur.
12. Exhalar una luz brillante cubriendo a todo el continente
de las Américas del Norte y Sur pensando “Que mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento de todas las
Américas del Norte y Sur.”
13. Inhalar una nube negra del sufrimiento de todos los
continentes del mundo.
14. Exhalar una luz brillante cubriendo a todos los
continentes del mundo pensando “Que
mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento de todos los continentes del
mundo.”
15. Inhalar una nube negra del sufrimiento de todos los
océanos, lagos y ríos del mundo.
16. Exhalar una luz brillante cubriendo a todos los océanos,
lagos y ríos del mundo pensando “Que
mi sufrimiento ayude aliviar el sufrimiento de todos los océanos, lagos y
ríos.”
17. Inhalar
una nube negra del sufrimiento de todas las criaturas del aire, las montañas,
las plantas, las aguas, los peces, los pájaros, los insectos, los bichos, las
lombrices, los microbios, las serpientes, de todo el planeta.
18. Exhalar
una luz brillante cubriendo a todo el planeta pensando “Que mi sufrimiento
ayude aliviar el sufrimiento de todo el planeta.”
19. Inhalar
una nube negra del sufrimiento de todos los planetas, las estrellas, los
comentas, las galaxias, los agujeros negros, de todo el universo.
20. Exhalar
una luz brillante cubriendo a todo el universo pensando “Que mi sufrimiento
ayude aliviar el sufrimiento de todo el Universo.”
Que todos los seres y cosas en todo el Universo en todas las
direcciones en todos los reinos de todo el espacio y tiempo sean felices, que
experimenten amor y bienestar, y que nosotros y ellos nos despertemos a nuestra
verdadera naturaleza búdica libre de todo sufrimiento.
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