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GRAN CUCHARÓN: MUJER MAESTRA CHAN Charla Dharma 22/SEP/2019

GRAN CUCHARÓN:

MUJER MAESTRA CHAN

Charla Dharma 22/SEP/2019

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Tenemos en la historia mujeres maestras que se destacan por su sabiduría, aunque sus nombres han sido ignorados por el sexismo en el pasado. Estamos corrigiendo esto hoy en día con estudios feministas recobrando los nombres de mujeres maestras iluminadas.  El maestro Chan Xu Yun nos cuenta de una mujer maestra que se llama Mo Shan.

Siguiendo la costumbre de muchos maestros, Mo Shan tomó su nombre de la montaña en que estaba situado su monasterio. Se hizo bastante famosa por la profundidad de su comprensión del Chan y su habilidad para conducir estudiantes a la iluminación.  

El monje Quan Xi, que más tarde se convertiría en el Maestro Chan Quan Xi, había oído hablar sobre el éxito de sus métodos; y después de pasar unos pocos años con no otro que el Maestro Lin Ji - años en que había aprendido mucho pero no había alcanzado la iluminación – Quan Xi decidió visitar a Mo Shan para ver si sus métodos podían ayudarle. 

Supongo que Quan Xi había caído víctima de la clase de orgullo que infecta a muchos estudiantes de grandes maestros. Piensan que es mejor ser un discípulo no iluminado de un maestro famoso que ser un discípulo iluminado de uno no conocido. Algunos sienten de la misma forma sobre el sexo. Suponen que un estudiante masculino no iluminado es superior a una maestra iluminada. Pueden llamar a esto Machismo Chan. 

De todas formas, el monje estudiante Quan Xi se presentó en el monasterio de Mo Shan con un sentimiento de hostilidad. Era altivo y arrogante, y estaba muy convencido de que era un practicante Chan masculino superior. No se encabritaba y golpeaba su pecho, ni rugía de la forma en que lo hacen los imitadores de monos, pero estaba próximo a esto. 

Quan Xi entró en la sala justo cuando Mo Shan estaba tomando su acostumbrado alto asiento de autoridad. Debería haberla saludado humildemente como un suplicante y suplicarle que le aceptara como estudiante; pero no podía postrarse ante una mujer. 

Mo Shan lo estudió por un momento, entonces llamó a un acompañante, "¿Qué es, un excursionista o un estudiante suplicante?" 

Quan Xi habló alto: "No soy turista. Soy un seguidor del Dharma del Buda."  

"¡Ah! – dijo Mo Shan intentando parecer sorprendida – ¡Sigues el Dharma! Dime, ¿cómo has llegado aquí?" 

"He entrado caminando desde el camino principal." 

"¿Piensas que has dejado el Dharma en el camino, que no puede ser seguido o encontrado aquí?"  

Quan Xi no sabía que decir. Hizo una especie de reverencia arrodillada, más para cubrir su confusión que para mostrar su respeto. 

Mo Shan apenas estaba satisfecha con esta concesión de arrogancia. "El Dharmakaya no tiene límites que puedas trazar para acomodar tu presunción y tus conceptos – dijo. Así como el Dharmakaya está en todas partes, también están las normas, la Ley, el Dharma del Buda. Ajustarás tu comportamiento y proceder a las normas establecidas. Cumplirás esta condición."  

Quan Xi se postró ante Mo Shan de mala gana. Pero cuando se puso en pie no pudo resistirse a preguntar, "¿Cuál es la condición de la mente directiva de Mo Shan?" Estaba solamente practicando con ella verbalmente. Lo que quería saber era si estaba o no iluminada. 

Mo Shan sonrió ante su impertinencia. "¿Cuál de los discípulos del Buda pudo ver su ‘usnisa’, la santa protuberancia en lo alto de su cabeza?" Quería decir, por supuesto, que hace falta tenerla para reconocerla; y si Quan Xi no podía ver si ella estaba iluminada era porque él mismo no lo estaba. 

"¿Dónde puedo encontrar al hombre que está a cargo de Mo Shan?" replicó con desdén, utilizando Mo Shan con el doble significado de "mujer" y "montaña del monasterio". 

"El Uno que está a cargo de Mo Shan ni es hombre ni es mujer." Replicó dándole un poco más de cuerda. 

"La persona que esté a cargo debe ser suficientemente poderosa para completar la transformación." Dijo él desafiándola, y de nuevo su machismo escogió lo mejor de su cerebro.

Mo Shan miró deliberadamente a Quan Xi. Lenta y amablemente dijo, "El Uno que está a cargo de Mo Shan no es un fantasma ni un demonio ni una persona. ¿En qué debería ese Uno transformarse?" 

¡Quan Xi captó el mensaje de repente! Se quedó allí durante un momento golpeado por el terror de su atrevida ignorancia. Entonces dejó caer sus rodillas y se postró de verdad ante Mo Shan. Esta vez había comprendido.  

Se quedó en el monasterio de Mo Shan durante tres años trabajando como jardinero. Bajo la guía de la Maestra Mo Shan alcanzó la iluminación.  

Años después, cuando se convirtió en maestro y tuvo sus propios discípulos, solía decirles, "La Iluminación requiere que el Gran Cucharón esté lleno. De mi padre espiritual, Lin Ji, recibí solo la mitad del cucharón. Fue mi madre espiritual, Mo Shan, quien me dio la otra mitad; y desde que ella me la dio, nunca más he tenido sed."

Bibliografía

Shakya, Ming Zhen (Chuan Yuan) y Cheung, Upasaka Richard de la notas y recuerdos del Maestro Jy Din Shakya. (1996). Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube Vacía. Orden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen.

PERRO CONTEMPLATIVO: Hwa Tou y Hwa Wei Charla Dharma 15/SEP/2019

PERRO CONTEMPLATIVO:

Hwa Tou y Hwa Wei

Charla Dharma 15/SEP/2019

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Si un hombre desea ser feliz durante una hora, que tome una buena comida;

Si desea ser feliz durante un año, que se case;

Si desea ser feliz durante una vida, que cultive un jardín;

Si desea ser feliz por la eternidad, que examine un Hua Tou.

Para ser feliz por la eternidad, tenemos que invertir la luz de la consciencia hacia adentro, rastreándola hasta su origen, y así, iluminar la Fuente de nuestra verdadera naturaleza búdica. Hacemos esto por medio del Hua Tou, el cual significa "palabra de cabeza." ¿Qué es un Hua Tou? Es una pregunta diseñada para concentrar nuestros pensamientos en un único punto, un punto que existe en la "cabeza" de la Mente Original, un punto inmediatamente anterior a que el pensamiento entre en nuestra conciencia egoica. Es un pensamiento "fuente". Al contemplar, por ejemplo, las frases “¿Qué es MU?” o “¿Quién soy?”, concentramos en la frase día y noche hasta que nos demos cuenta de la respuesta correcta.

      Había un maestro que tenía una discípula que vino a él por instrucción. El maestro le dio el Hua Tou, "Déjalo ser". Le dijo que si utilizaba fielmente este Hua Tou como si fuera una guadaña, podría cortar las ilusiones y cosechar la iluminación.   La mujer tuvo fe en su maestro y, estando anclada en su determinación de obtener éxito, afiló y mantuvo este Hua Tou, Déjalo ser. ¿Dejar ser el qué? ¿Quién lo deja ser? ¿Qué es ser? Afilaba la hoja sin parar. Su casa se quemó y cuando la gente vino corriendo a decírselo, se encontraba tranquilamente con los ojos cerrados y susurrando, "Déjalo ser." Su hijo se ahogó y cuando la gente vino corriendo a decírselo, se encontraba tranquilamente con los ojos cerrados y susurrando, "Déjalo ser."   Un día comenzó a preparar buñuelos para cenar. Tenía lista la pasta y el aceite estaba caliente. Entonces, cuando echó un poco de pasta en el aceite caliente, crepitó. Y este pequeño chisporroteo reverberó en su mente, y ¡alcanzó la iluminación! Al momento tiró la sartén con el aceite caliente al suelo y comenzó a brincar dando palmadas y riendo sin parar. Su marido naturalmente pensó que se había vuelto loca. "¡Que desastre! - gritó - ¿Qué haré?" Y su mujer se volvió hacia él y le dijo, "Déjalo ser. Tan solo déjalo ser." Entonces fue al Maestro Hui Jue y comprobó que en efecto había cosechado la Fruta Santa. Así que, el Hua Tou sirve como una espada que corta el ego.

Sin embargo, hay otro método opuesto que podemos utilizar en la vida cotidiana cuando las cosas salen mal. Se llama el Hua Wei y significa la “palabra de cola.” Podríamos ilustrar la diferencia entre Hau Tou y Hua Wei con la metáfora de un perro. Si un perro caminara por delante de nosotros, antes de ver el cuerpo del perro veríamos su cabeza; y después de ver el cuerpo veríamos su cola. Hasta aquí, todo bien. De este modo, la palabra de cabeza o Hua Tou es el punto en el que se origina nuestro pensamiento - el punto antes de que entre en el "cuerpo" de la ego-conciencia. La cola es el pensamiento subsiguiente.

                Un Hua Wei, o palabra de cola, sigue la pista de un pensamiento hasta su origen. Esto también puede ser muy útil. Por ejemplo, un niño en compañía de sus amigos le hace a su padre una pregunta, dice, "¿Podemos ir a la playa este fin de semana?" y su padre contesta de modo áspero, "¡No me molestes!" y aparta al niño de un empujón haciéndole sentir pena y dolor por el rechazo.   Esa respuesta puede ser un Hua Wei. El hombre debe preguntarse, ¿por qué he respondido a mi hijo de esta manera? ¿Por qué me trastorné de repente? Sabe que antes de que su hijo se le acercara, estaba de buen humor. ¿Qué había en la pregunta que le trastornó?   Comienza a seguirle la pista a cada una de las palabras. ¿Fue la expresión 'fin de semana'? ¿Qué asocia con esta palabra? Si no puede encontrar nada, prueba con la palabra "playa". Comienza a recordar sus experiencias en la playa. Piensa en muchos acontecimientos y de repente recordará lo que le perturba. No quiere pensar en ello, pero la disciplina Hua Wei requiere que examine este hecho. ¿Por qué le perturba el recuerdo? ¿Qué hay tan desagradable en él? Continua investigando este suceso hasta que llega a la causa raíz de su dolor.  

                Esa causa raíz seguramente le causará daño a su orgullo y a su autoestima. Y de este modo el hombre recuerda y, de alguna forma, revive la experiencia, solo ahora puede verla desde una perspectiva diferente, más natural. Quizás esa amarga experiencia implique en realidad malos tratos que recibió ¡de su propio padre! De todas formas, seguramente verá que ha transferido el dolor de su experiencia infantil en la playa a su inocente hijo. Debido a esto, intentará compensar su cruel desaire, y de esta forma, su carácter crecerá.   Sucede ocasionalmente que si el hombre se concentra lo suficiente en el Hua Wei, el perro podría morder su propia cola; y puede en realidad ir de la cola a la cabeza de un trago y lograr la Iluminación.

                Así que tenemos dos métodos complementarios en nuestro cultivo espiritual basado en la cabeza y la cola del perro, el Hua Tou y el Hua Wai. Al sentarnos y todo el día, seguimos el Hwa Tou con la frase cabeza para cortar los pensamientos y ubicarnos directamente en la Fuente de nuestra naturaleza búdica. Cuando llegamos a dokusan con el maestro, seguimos la cola del perro, examinando los hechos y acontecimientos de la vida cotidiana donde hemos reaccionado de una forma violenta o insatisfactoria, revelando los orígenes de nuestros problemas, las traumas y las desilusiones de nuestro karma pasado condicionando nuestras acciones presentes. Así podemos liberarnos de estos hábitos mentales y encontrar nuevas formas de responder a los retos que la vida nos presenta. Las dos formas, siguiendo la cabeza o la cola a su origen, nos despertamos a la verdad y cultivamos la paz de nuestra naturaleza búdica.   

No-lograr es verdadero lograr...Maestro Zen Seung Sahn

Simplemente sigue derecho...Maestro Zen Seung Sahn

La Biblia dice...Maestro Zen Seung Sahn

La Cosa Más Importante...Seung Sahn

DHARMA DE BAÑOS Y ABEJAS Charla Dharma 8/SEP/2019

DHARMA DE BAÑOS Y ABEJAS

Charla Dharma 8/SEP/2019

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

La práctica de zen es la forma más eficaz para liberarte del samsara y la insatisfacción con la vida. Aunque el estudio de textos y sutras es importante en nuestro cultivo, debe basarse primero en la experiencia directa de la budeidad. No se pierdan filosofando intelectualmente y con la mente discriminatoria sobre nombre y forma. Eso es como intentar contar los granos de arena del océano. Es inútil. No se olviden la cuestión del Buda. '¿Puede un hombre que cuente las joyas de otros hombres hacerse rico?'"   

El método Zen es verdaderamente como la espada de Manjushri. De un golpe puede cortar la ilusión para alcanzar la Budeidad.   Les cuento una historia sobre el problema con la mente discriminatoria.

Shan Zan tuvo un maestro que desdichadamente no estaba iluminado. Uno no puede dar lo que no tiene; y así, sin nada, Shan Zan abandonó a su antiguo maestro para ir a estudiar con el Maestro Bai Zang.  

Bajo la guía del Maestro Bai Zang, Shan Zan alcanzó la iluminación y entonces, con afectuoso respeto, volvió a visitar a su antiguo maestro. 

El anciano le preguntó, "¿Qué aprendiste después de abandonarme?" Y como estaba iluminado, Shan Zan pudo responder amablemente "Nada, absolutamente nada." Para el viejo, fue una noticia agridulce. Sentía que su estudiante no hubiera aprendido nada, pero estaba feliz de tenerlo de vuelta. "Si quieres, puedes quedarte aquí – dijo." 

Así que Shan Zan se quedó y sirvió a su antiguo maestro.  

Un día, mientras tomaba un baño, el anciano le pidió a Shan Zan que le restregara la espalda porque la tenía muy sucia. Cuando Shan Zan comenzó a frotársela dijo: "Qué curiosos ventanales de cristal hay en el vestíbulo de su Buda." Su maestro no sabía lo que él quería decir. "Por favor – le pidió – explícame tu comentario."  

Mientras Shen Zan continuaba limpiando la suciedad dijo: "Aunque usted no lo pueda ver, su Yo Búdico emana tales rayos luminosos." Esta respuesta confundió al maestro. 

Unos días más tarde, cuando el maestro se sentó bajo una ventana de papel encerado para estudiar un sutra, una abeja comenzó a zumbar por la habitación; y la abeja, atraída por la luz exterior, siguió chocando con la ventana de papel, intentando salir de la habitación. Shen Zan observó a la frustrada abeja y dijo, "¡Así que quieres salir fuera y entrar en la infinidad del espacio!

Bueno, no lo harás penetrando el viejo papel encerado..." Entonces simplemente dijo, "Las puertas están y continúan abiertas pero la abeja rehúye a salir por ellas. Mira cómo se golpea la cabeza contra la ventana cerrada. ¡Estúpida abeja! ¿Cuándo comprenderá que el Camino está bloqueado por el papel?" 

Shan Zan rió y confesó: "Después de abandonarle estudié bajo el Maestro Bai Zhang. A través de él aprendí cómo detener mi mente discriminatoria... dejar de ser crítico... trascender el mundo del ego. A través de él alcancé la Sagrada Fruta de la iluminación." 
Entonces una chispa de luz comenzó a penetrar la mente del maestro. Sintió el más profundo significado de las palabras de Shan Zan. Preguntó astutamente, "Te has ido un largo tiempo. ¿Estás seguro de que no has aprendido nada mientas estabas fuera?" 

Entonces, cuando el viejo maestro escuchó esta maravillosa noticia, reunió a todos los monjes y mandó preparar un banquete en honor de Shan Zan. Estaba muy contento. "Por favor – le pidió a Shan Zan – permite a tu viejo maestro que se convierta en tu estudiante. Por favor, explícame el Dharma... especialmente lo relativo a los baños y las abejas." 

Shan Zan rió. "Tu Yo Búdico resplandece en ti aunque no puedas verlo por ti mismo. Siempre es puro y ninguna cantidad de basura puede mancharlo jamás. Además, tus ojos siempre están mirando hacia afuera, fijados en páginas impresas; pero el Infinito no puede ser atrapado por las palabras. Son los libros solamente los que nos ocupan y entretienen en debates. Si quieres liberarte de la ilusión debes mirar hacia el interior. El Camino hacia el Infinito está en la otra cara de tu contemplación. ¡Mira hacia adentro para ver tu resplandeciente y deslumbrante Yo Búdico!"  

¡De repente el viejo maestro comprendió! ¡De repente vio su propia Naturaleza búdica! Se excitó tanto que declaró que Shan Zan sería el Abad del monasterio. "¡Quién hubiera pensado que en mi vejez finalmente lo conseguiría! gritó."  

Con el estudio de zen, se puede liberarse de nacimiento y muerte, y vivir una vida plena con paz y bienestar. En el Nirvana no eres joven ni viejo. Simplemente eres. Y, ¿quién eres? Eso es fácil. 

El Buda.

Bibliografía

Shakya, Ming Zhen (Chuan Yuan) y Cheung, Upasaka Richard de la notas y recuerdos del Maestro Jy Din Shakya. (1996). Las Enseñanzas del Maestro Hsu Yun: Nube Vacía. Orden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen.

PANTALONES DE DRAGÓN y El Monje Perseverante Charla Dharma 1/SEP/2019

PANTALONES DE DRAGÓN:

El Monje Perseverante

Charla Dharma 1/SEP/2019

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Una vez hace tiempo – en realidad en la segunda mitad del siglo dieciséis – había un hombre pobre y analfabeto que con devoción deseaba alcanzar la iluminación. Se creía miserable e indigno para convertirse en monje budista, pero con todo fue a un monasterio y preguntó si le dejarían trabajar en sus campos.  

Todos los días este humilde hombre trabajaba alegremente desde el amanecer hasta el anochecer. Era demasiado vergonzoso para presentarse y pedir directamente la ayuda de alguien. Simplemente esperaba que observando a los monjes descubriría un método por el cual poder alcanzar la iluminación.  

Un día vino un monje de visita al monasterio. Este monje había llegado al punto más bajo de su vida espiritual y estaba viajando por varios monasterios intentando hallar un camino para recuperar su fe. Por casualidad se fijó en el hombre que trabajaba tan alegremente en los campos, y le maravilló el entusiasmo del hombre por el trabajo duro. ¿Qué provocaba en el hombre una vida tan feliz? ¿Cuál podría ser su secreto?