PERRO CONTEMPLATIVO: Hwa Tou y Hwa Wei Charla Dharma 15/SEP/2019

PERRO CONTEMPLATIVO:

Hwa Tou y Hwa Wei

Charla Dharma 15/SEP/2019

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Si un hombre desea ser feliz durante una hora, que tome una buena comida;

Si desea ser feliz durante un año, que se case;

Si desea ser feliz durante una vida, que cultive un jardín;

Si desea ser feliz por la eternidad, que examine un Hua Tou.

Para ser feliz por la eternidad, tenemos que invertir la luz de la consciencia hacia adentro, rastreándola hasta su origen, y así, iluminar la Fuente de nuestra verdadera naturaleza búdica. Hacemos esto por medio del Hua Tou, el cual significa "palabra de cabeza." ¿Qué es un Hua Tou? Es una pregunta diseñada para concentrar nuestros pensamientos en un único punto, un punto que existe en la "cabeza" de la Mente Original, un punto inmediatamente anterior a que el pensamiento entre en nuestra conciencia egoica. Es un pensamiento "fuente". Al contemplar, por ejemplo, las frases “¿Qué es MU?” o “¿Quién soy?”, concentramos en la frase día y noche hasta que nos demos cuenta de la respuesta correcta.

      Había un maestro que tenía una discípula que vino a él por instrucción. El maestro le dio el Hua Tou, "Déjalo ser". Le dijo que si utilizaba fielmente este Hua Tou como si fuera una guadaña, podría cortar las ilusiones y cosechar la iluminación.   La mujer tuvo fe en su maestro y, estando anclada en su determinación de obtener éxito, afiló y mantuvo este Hua Tou, Déjalo ser. ¿Dejar ser el qué? ¿Quién lo deja ser? ¿Qué es ser? Afilaba la hoja sin parar. Su casa se quemó y cuando la gente vino corriendo a decírselo, se encontraba tranquilamente con los ojos cerrados y susurrando, "Déjalo ser." Su hijo se ahogó y cuando la gente vino corriendo a decírselo, se encontraba tranquilamente con los ojos cerrados y susurrando, "Déjalo ser."   Un día comenzó a preparar buñuelos para cenar. Tenía lista la pasta y el aceite estaba caliente. Entonces, cuando echó un poco de pasta en el aceite caliente, crepitó. Y este pequeño chisporroteo reverberó en su mente, y ¡alcanzó la iluminación! Al momento tiró la sartén con el aceite caliente al suelo y comenzó a brincar dando palmadas y riendo sin parar. Su marido naturalmente pensó que se había vuelto loca. "¡Que desastre! - gritó - ¿Qué haré?" Y su mujer se volvió hacia él y le dijo, "Déjalo ser. Tan solo déjalo ser." Entonces fue al Maestro Hui Jue y comprobó que en efecto había cosechado la Fruta Santa. Así que, el Hua Tou sirve como una espada que corta el ego.

Sin embargo, hay otro método opuesto que podemos utilizar en la vida cotidiana cuando las cosas salen mal. Se llama el Hua Wei y significa la “palabra de cola.” Podríamos ilustrar la diferencia entre Hau Tou y Hua Wei con la metáfora de un perro. Si un perro caminara por delante de nosotros, antes de ver el cuerpo del perro veríamos su cabeza; y después de ver el cuerpo veríamos su cola. Hasta aquí, todo bien. De este modo, la palabra de cabeza o Hua Tou es el punto en el que se origina nuestro pensamiento - el punto antes de que entre en el "cuerpo" de la ego-conciencia. La cola es el pensamiento subsiguiente.

                Un Hua Wei, o palabra de cola, sigue la pista de un pensamiento hasta su origen. Esto también puede ser muy útil. Por ejemplo, un niño en compañía de sus amigos le hace a su padre una pregunta, dice, "¿Podemos ir a la playa este fin de semana?" y su padre contesta de modo áspero, "¡No me molestes!" y aparta al niño de un empujón haciéndole sentir pena y dolor por el rechazo.   Esa respuesta puede ser un Hua Wei. El hombre debe preguntarse, ¿por qué he respondido a mi hijo de esta manera? ¿Por qué me trastorné de repente? Sabe que antes de que su hijo se le acercara, estaba de buen humor. ¿Qué había en la pregunta que le trastornó?   Comienza a seguirle la pista a cada una de las palabras. ¿Fue la expresión 'fin de semana'? ¿Qué asocia con esta palabra? Si no puede encontrar nada, prueba con la palabra "playa". Comienza a recordar sus experiencias en la playa. Piensa en muchos acontecimientos y de repente recordará lo que le perturba. No quiere pensar en ello, pero la disciplina Hua Wei requiere que examine este hecho. ¿Por qué le perturba el recuerdo? ¿Qué hay tan desagradable en él? Continua investigando este suceso hasta que llega a la causa raíz de su dolor.  

                Esa causa raíz seguramente le causará daño a su orgullo y a su autoestima. Y de este modo el hombre recuerda y, de alguna forma, revive la experiencia, solo ahora puede verla desde una perspectiva diferente, más natural. Quizás esa amarga experiencia implique en realidad malos tratos que recibió ¡de su propio padre! De todas formas, seguramente verá que ha transferido el dolor de su experiencia infantil en la playa a su inocente hijo. Debido a esto, intentará compensar su cruel desaire, y de esta forma, su carácter crecerá.   Sucede ocasionalmente que si el hombre se concentra lo suficiente en el Hua Wei, el perro podría morder su propia cola; y puede en realidad ir de la cola a la cabeza de un trago y lograr la Iluminación.

                Así que tenemos dos métodos complementarios en nuestro cultivo espiritual basado en la cabeza y la cola del perro, el Hua Tou y el Hua Wai. Al sentarnos y todo el día, seguimos el Hwa Tou con la frase cabeza para cortar los pensamientos y ubicarnos directamente en la Fuente de nuestra naturaleza búdica. Cuando llegamos a dokusan con el maestro, seguimos la cola del perro, examinando los hechos y acontecimientos de la vida cotidiana donde hemos reaccionado de una forma violenta o insatisfactoria, revelando los orígenes de nuestros problemas, las traumas y las desilusiones de nuestro karma pasado condicionando nuestras acciones presentes. Así podemos liberarnos de estos hábitos mentales y encontrar nuevas formas de responder a los retos que la vida nos presenta. Las dos formas, siguiendo la cabeza o la cola a su origen, nos despertamos a la verdad y cultivamos la paz de nuestra naturaleza búdica.