MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 22 de septiembre de 2023

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 2.1. El Pastel Triple AAA

 
EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 2.1. El Pastel Triple AAA

Charla Dharma 21/SEP/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Ver la grabación en Youtube: 




La semana pasada celebré mi cumpleaños con amigos, quienes me regalaron después de nuestra reunión de meditación un pastel de zanahorias con mucho merengue. Lo había compartido con todos, ofreciendo a cada uno una rebanada del delicioso postre. Estaba tan bueno, que deseaba que mi pareja lo probara, por lo que dejé una rebanada en la mesa de la cocina. Luego la sangha y yo salimos para cenar juntos en celebración. La pasamos muy bien todos, y al regresar a casa, un miembro de la sangha me pidió otro pedazo del pastel para su mamá.


Al llegar a casa, observé que el pastel estaba guardado en el refrigerador, pensé que mi pareja ya había probado el pastel, por eso regalé el resto del pastel a la mamá del miembro de la sangha. A la mañana siguiente le pregunté a mi pareja si le había gustado el pastel, quien me respondió que no lo había probado, puesto que no se lo había ofrecido. Mi primera reacción fue de frustración, puesto que deseaba que lo probara, dejando una rebanada a propósito a un lado, pero luego la regalé a otra persona pensando que ya lo había probado. 


En la vida cotidiana, estas cosas pasan siempre por falta de consciencia, desconsideración, error, o malentendido, en fin, condiciones más allá de nuestro control, que surgen de la nada, a pesar de nuestras mejores intenciones. En este caso, me sentí frustrado, estando al punto de criticar a mi pareja por no haber probado el pastel; pero gracias a nuestra práctica del Dharma, me di cuenta de lo que iba a decir justo antes de cometer un error más grave, es decir, expresar mi frustración por un deseo no cumplido mediante palabras negativas dirigidas a la otra persona. Por suerte, me detuve un momento para considerar lo que estaba pasando. 


Me di cuenta de que, por estar frustrado, cualquier cosa que dijera en ese momento sería un problema, distorsionando el propósito original de compartir algo delicioso con mi pareja, y posiblemente comenzando un argumento resultando en sentimientos heridos. Pero en vez de esto, tuve la suficiente fuerza interior para detenerme un momento y aplicar el primer paso de la Triple AAA de práctica: 1. Abstener, 2. Atender, 3. Aprender. 


Entonces, en vez de decir algo negativo, decidí guardar silencio hasta que pudiera aclarar mis sentimientos y elegir lo que sería la acción o las palabras más apropiadas. Tuve que esperar un largo rato, puesto que fue la hora de irme a mi clase de yoga. Salí de la casa y camino a la clase seguía prestando atención a mis sensaciones de frustración interior, aplicando el segundo paso de la práctica, atendiendo a las sensaciones y emociones con plena consciencia vigilante, dándome tiempo y espacio para soltar la negatividad que estaba experimentando. 


Durante la clase de yoga, seguía observando mi interior, pude notar el nudo en mi estómago se iba soltando lentamente. Por fin, en medio de la clase, algo se abrió en mi mente. Me di cuenta de que estaba frustrado, primero, por un deseo incumplido, quería que mi pareja probara el pastel; luego, la aversión a la crítica, que haya cometido un error al no dejar un recado indicando que lo probara. Mi ego estaba protegiéndose de sentir la culpa con emociones de enfado y molestia, entonces pasó algo interesante, al percatarme claramente de estas ideas y sensaciones, se desvanecieron. 


No había ninguna razón para negar, culpar o defenderme, fue sólo un malentendido surgido por condiciones más allá de nuestro control, el karma del momento, un resultado de karma anterior presentándose en el ahora para darnos la oportunidad de purificar nuestro corriente de conciencia, los hábitos mentales, o sea, las kleshas de deseo, frustración, e ilusión generados por propósitos y elecciones del pasado. 





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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 1.4. El Perdón de Buda

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 1.4. El Perdón de Buda

Charla Dharma 14/SEP/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Ver la grabación en Youtube
https://youtu.be/7ztZ1ea9FHU


Eso no implica olvidarnos de lo que pasó.  Sólo se puede elegir no continuar con los sentimientos negativos, porque incluso los pensamientos pueden causar karma negativo, lastimando a los demás, y por lo tanto, a nosotros mismos.  El mero hecho de pensar en la venganza y retribución nos causa nuestro propio infierno de dolor y sufrimiento interior (Ratnaghosa, 2012).  Pero si podemos generar amor, compasión y perdón, experimentamos la paz y la armonía, dos aspectos de la Naturaleza Búdica, lo más puro y libre en nosotros. 


Lo importante es resolvernos conscientemente a perdonar para eliminar de las emociones y los sentimientos enfermos y venenosos, no para hacer sentir culpable al otro, sino para liberarnos de nuestro sufrimiento.  Cuando no sufrimos, estamos menos dispuestos a causar sufrimiento a los demás. Se puede ayudar con la recitación de una frase positiva, pidiendo al otro que te perdone y perdonándolo por el dolor y el daño causados.


De hecho, el maestro budista Joseph Goldstein recomienda que se recite una frase de perdón antes o después de la meditación diaria en voz alta o en silencio en nuestros corazones, como una limpieza continua del rencor y el resentimiento guardados en nuestro interior, repitiéndonos: 

“Si he herido o lastimado a cualquiera por mis pensamientos o palabras o acciones, pido perdón.  Y libremente perdono a cualquiera que me haya herido o lastimado.”


Aprendiendo el perdón por los demás, se puede practicar paciencia con uno mismo, al recordar que no somos malos por haber experimentado sentimientos negativos.  Incluso el Dalai Lama experimenta el enojo de vez en cuando, pero el punto es que no se apega a la emoción: 

“Por supuesto hay momentos cuando me enojo, pero en el fondo del corazón, no guardo rencor contra nadie.” ~Dalai Lama 


Cuando el veneno de la ira nos enferma, el perdón nos puede curar, revelándonos la paz y tranquilidad de nuestra Naturaleza Búdica. 






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domingo, 3 de septiembre de 2023

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 1.3. El Perdón de Buda


 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 1.3. El Perdón de Buda

Charla Dharma 31/AGO/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



El Dalai Lama de Tíbet nos recuerda que violencia sólo genera violencia y puede perjudicar nuestra salud. Con el perdón, existen dos niveles aquí:  un nivel: el perdón significa que no deberías desarrollar sentimientos de venganza, puesto que la venganza perjudica a la otra persona, por tanto, es una forma de violencia, además con la violencia, hay normalmente contra violencia.  Esto genera más violencia aún – el problema nunca termina. 



Otro nivel: el perdón significa que no deberías desarrollar sentimientos de ira hacia tu enemigo, ya que la ira no resuelve nada.  La ira sólo trae sentimientos incómodos a ti mismo.  La ira destruye tu paz mental, por lo que no puedes sentir felicidad mientras que mantengas la ira. Creo que esto es la razón principal por la que debemos perdonar.  Con la mente tranquila, hay más paz mental, más salud para el cuerpo.  Una mente agitada nos destruye la salud, es muy dañino al cuerpo.  Este es lo que creo yo. 


Entonces, en vez de fomentar más y más negatividad, perjudicándonos y a los demás, hay que perdonar, aun a nuestros enemigos, porque incluso los pensamientos crean mal karma.  De hecho, nuestros enemigos pueden enseñarnos las lecciones más importantes de cómo amar y perdonar.  


El médico personal del Dalai Lama, Dr. Choedrak, fue encarcelado en 1959 por los chinos durante veintiún años. Sobrevivió tortura y abuso de ayuda al practicar cuatro puntos de comprensión: 1. Aunque tuvo que enfrentar gran sufrimiento e injusticia, podía responder con amor.  2. Sus captores estaban sufriendo en condiciones iguales a él, y por la ley de karma, iban a sufrir más en el futuro, mereciendo su compasión por ellos que sufren más y más por su ignorancia y confusión.  3. Tuvo que aprender como soltar los sentimientos de orgullo, autoimportancia, y soberbia falsa, puesto que todo ser humano ha hecho igual en el pasado, basado en su ignorancia.  Si sus captores hubiesen sabido mejor, lo habrían hecho de otra manera.  4.  El odio, la ira, y el rencor no terminan nunca si reaccionamos con las mismas emociones.  Solo terminan siendo libre de ellas, o sea con amor. 


Como dijo el Buda en La Dhammapada (Cap. 1, V. 5): “Las ocasiones de odio ciertamente nunca son apaciguadas mediante el odio.  Son apaciguadas estando libre de odio.  Esta es una ley eterna.” 




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