MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 11 de octubre de 2024

EL PERDON DE BUDA, Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)


EL PERDON DE BUDA
Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), 
Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)

Charla Dharma 10/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Panjo significa invertir la luz adentro y rastréala hasta la Fuente. Panjo = shikantaza de zen soto. Se presta atención a la atención en sí, y se observa al observador. Se suelta la idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer nada, se observa como cada sensación sube, perdura un momento, y desaparece. 


No requiere a nadie hacerlo.  Simplemente es lo que es. Efectivamente se sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa cómo hay pura atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente. 


Se observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.


Es como un horno que derrita todos los obstáculos kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son complementarios, panjo enfocado en la consciencia en sí y kanhwa activamente calma la mente agitada al usar el hwadu como vehículo al silencio profundo de la mente esencial.


Aplicación:
1. Se sienta sólo por sentarse.


2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.


3. No trates de pensar ni de no pensar.


4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.


5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buda.


6. No intentes lograr nada, incluso la iluminación, ni poner la mente en blanco.


7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones que surgen en la mente, sin apegarse a ninguno.


8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.






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jueves, 10 de octubre de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 14.2. Zen Coreano de Chamson (Meditación), Kanwa (Iluminación Súbita), y Panjo (Cultivo Gradual)

 
EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 14.2. Zen Coreano de Chamson (Meditación), 
Kanwa (Iluminación Súbita), y Panjo (Cultivo Gradual) 
Charla Dharma 03/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa, panjo, y AAA. Ya muchos de nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.


Kanhwa significa observar el hwadu. Es un atajo a la Iluminación. La palabra hwadu significa literalmente “cabeza del pensamiento” o más bien “el origen del habla.” Un kong-an es una historia sobre la iluminación de un maestro. Hwadu es la palabra o frase principal de la historia para enfocar la concentración. 


Zen Coreano cree que un hwadu solo es suficiente para cultivar toda la vida. No es necesario estudiar cientos de kong-ans, dado que puede reforzar la mente racional y conceptual. La mente verdadera es preconceptual. Es más, un proceso intuitivo. 


La investigación del hwadu se basa en el “no saber,” el cual significa la mente verdadera. Es para enfocar y calmar la mente racional y soltar los pensamientos discriminantes.


Ejemplos de Hwadus: 
1. Pregunta: ¿Qué es Buda? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por qué dijo “Tres libras de lino”?


2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar las enseñanzas del budismo, el maestro le respondió cada vez simplemente levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar en la forma de un círculo. 


3. Los 10,000 mil dharmas vuelven al Uno. ¿Qué es el Uno? ¿Adónde vuelve el Uno?


Lo que se experimenta con estos ejemplos es asombro preverbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, cuando se revela la Esencia brillante, eterna y divina, la que es la Fuente de todo. Se despierta al hecho de que “Soy Buda,” lo equivalente a la Iluminación. 


Parte del proceso es enfrentar la paradoja creada por la tensión interior entre “soy Buda” y “no soy Buda.” Se suelta eventualmente todo pensamiento dualista, al entrar en absorción con la Esencia, y transformarse poco a poco mediante gran esfuerzo y determinación.  


Pero cuando tensiones internas surgen, ¿qué se puede hacer? Hay que agarrar el hwadu para mantenerse alerta, tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato que caza a una rata con la mente calma, atenta, paciente, y constante. 


Se puede practicar así hasta en actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.





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