EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 30.2. La Lámpara de Sustancia-Función

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 30.2. La Lámpara de Sustancia-Función
Charla Dharma 18/DIC/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

He aquí la descripción de la mente búdica, o sea, la directa percepción de la realidad tal como es, el simplemente así de Seung Sahn en La Brújula del Zen, la no-mente de Uchiyama en el libro Abriendo la Mano del Pensamiento, sin pensamiento discriminativo, prejuicios, comparaciones y críticas, es decir, sin las kleshas. 

Sin embargo, esto no significa la mente pasiva, sin ningún pensamiento:

“La persona en delirio se aferra a las características de las cosas, se apega al samadhi de la unicidad, (pensando) que la mente sencilla es como sentarse sin moverse, eliminando los delirios sin dejar las cosas surgir en la mente, considerándolo como el samadhi de unicidad. Esta forma de práctica es como lo insensible (como una roca o un árbol), que obstruye el Tao (el libre fluir de la vida o la esencia)…

“El Tao es algo que debe fluir libremente; ¿por qué obstruirlo? Si la mente no se apega a las cosas, el Tao puede fluir libremente; si la mente se apega a las cosas, el Tao se vuelve enredado…

El Tao es otra palabra para la fuente eterna, la esencia, y además el camino de la práctica en sí, puesto que la práctica y la aplicación de los preceptos es la Iluminación en sí. 

“Buenos amigos, hay personas que enseñan que la gente debería sentarse y observar a la mente en su pureza, sin moverse ni activar ningún pensamiento en la mente, dedicando todos sus esfuerzos a este fin. La gente en delirio no se da cuenta de que está equivocada, y se aferra a esta doctrina y confundiéndose así. Hay mucha gente así. Los que enseñan en esta forma están muy equivocados desde el comienzo…

La práctica no es una cosa basada en quietismo, ni el intento de parar al pensamiento, al intentar poner la mente en blanco. Al contrario, es observar la mente con todos sus pensamientos, incluso las kleshas que pasan por la consciencia, es decir, observar cómo un pensamiento entra y sale, para dar paso a otro, pero sin aferrarse a ninguno, esta es la práctica. La meditación y la sabiduría son dos aspectos de lo mismo, como una lámpara y su luz.

La lámpara es la sustancia de la luz; la luz es la función de la lámpara. Así, aunque tienen dos nombres, en sustancia no son dos. La meditación y la sabiduría así son parecidas.”

 (Sutra del Estrado, V. 12-17: Sec. 4017-4088 Kindle)

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 30.1. La Lámpara de Sustancia-Función

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 30.1. La Lámpara de Sustancia-Función
Charla Dharma 11/DIC/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Si hay una lámpara, hay luz; y si no hay lámpara, no hay luz. 

La lámpara es la sustancia de la luz; la luz es la función de la lámpara. 

Así, aunque tienen dos nombres, en sustancia no son dos.  (Sutra del Estrado)

En el Sutra del Estrado (siglo 8), el Sexto Patriarca Zen Hui-neng (606 D.C. - 706 D.C.) enseña la doctrina de no-dualidad en la práctica: 

“Buenos amigos, el bodhi (Iluminación) y la prajña (sabiduría intuitiva) son desde el principio poseídos por la gente de este mundo. Es sólo por la mente de delirio que la gente no logra despertarse a sí mismos. Deben buscar un buen maestro que pueda mostrarles cómo encontrar su propia naturaleza…

Tenemos la tendencia de pensar que la iluminación y el despertar son cosas fuera de nosotros. Pero justo en este momento, el Dharma se está manifestando, mostrando que eres ya uno con esta mente iluminada, y el hecho de que estés meditando es prueba de que la prajña está surgiendo por medio de este cuerpo mismo como un ser humano.

“Buenos amigos, mi enseñanza del Dharma tiene a la meditación y la sabiduría como su base. Nunca, en ninguna circunstancia, digan erróneamente que la meditación y la sabiduría son diferentes; son una unidad, no dos cosas…

“Meditación en sí es la sustancia de sabiduría. Sabiduría en sí es la función de meditación. Justo el momento hay sabiduría, entonces meditación existe en la sabiduría. Justo el momento hay meditación, entonces sabiduría existe en la meditación. Buenos amigos, esto significa que meditación y sabiduría son iguales… 

La meditación y la sabiduría no son dos, son idénticas, en la cual meditación es la sustancia de la sabiduría y la sabiduría es la función de la meditación. No es que uno cause el otro. Son dos aspectos de lo mismo. Es el samadhi (conciencia) de unicidad, sin las kleshas ni las críticas de la mente chica, sólo la mente de no-mente todo el tiempo: … 

…la naturaleza búdica es ya presente e inherentemente libre y sabia, la base de la vida en sí, que se manifiesta como la función de esta esencia en cada momento como consciencia y acción. 

“Alumnos y alumnas, tengan cuidado de no decir que la meditación causa la sabiduría, ni que la sabiduría causa la meditación, o que la meditación y la sabiduría son diferentes el uno del otro. Mantener esta opinión implica que las cosas tienen dualidad…Si arguyen cual viene primero, meditación o sabiduría, caerán en delirio…”

No es una cuestión de una cosa que causa la otra, puesto que son idénticas, dos aspectos de lo mismo, sustancia en sí y la función de la misma sustancia en acción y experiencia. 

“El samadhi de unicidad es la mente siempre sencilla, caminando, descansando, sentado y acostado…Mente sencilla es el lugar de la práctica, mente sencilla es la Tierra Pura…Sólo practicando la mente sencilla, y en cualquier momento sin ningún apego, se llama así el samadhi de la unicidad (ser uno) …”

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 29.3. Estudiar el Sí Mismo

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 29.3. Estudiar el Sí Mismo
Charla Dharma 04/DIC/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Hace poco, tuve una experiencia que demuestra este proceso, cuando el dentista me informó que me tenía que extraer un diente antes de que me causara problemas más graves en el futuro. Mi primer pensamiento fue, “¡No puede ser! No quiero pasar por eso. Me va a doler mucho. ¡Es injusto!” 

Como se puede ver, mi actitud fue que todo esto me estaba pasando a mí, acompañado con aversión, miedo, resentimiento, y resistencia.  Por supuesto, las kleshas de deseo, aversión e ilusión en la mente me causaron mucho sufrimiento. Tuve que sentarme un par de días, y observar estas sensaciones incómodas, para experimentar directamente mediante la atención vigilante el sufrimiento que me estaban causando. 

En medio de la meditación, me di cuenta de que sentía sufrimiento, no por la extracción del diente en sí, sino debido a mi miedo anticipado del dolor que me iba a causar, asimismo a la aversión al proceso de envejecimiento que implicaba. 

Fue un momento de claridad en el que percibí mi sufrimiento, la causa de mi sufrimiento basada en el apego al miedo y la aversión. Mas ahora ya tenía la oportunidad de liberarme del sufrimiento por medio de la aceptación de lo que es la vida, y soltar la causa del sufrimiento, mi propia resistencia y el miedo a lo inevitable. Consciente de esta tendencia, pude soltar esta creencia errónea. 

Envejecer es inevitable, es parte de la vida. La extracción de dientes también es parte de la vida, todo es impermanente. No ayuda en nada fingir que puedo escapar de una parte integral de la vida, es decir, envejecer y eventualmente morir. En ese momento, me relajé, volví a la tranquilidad interior, y pude observar que me había aferrado a una idea. 

Por supuesto, nadie quiere que le extraigan un diente, pero por lo menos, no tenemos que hacerlo peor sintiendo miedo, aversión, resentimiento, y molestia. Podía pasar por la experiencia y verla como es, la vida en sí. Como resultado, pude relajarme mejor durante el proceso y me recuperé más rápidamente después. 

Finalmente, regresé a mi rutina de conferencias y reuniones sin drama. Me liberé en este momento de un patrón enfocado en el yo como el centro del universo, y me abrí a la perspectiva de que soy parte de algo natural en el ciclo de la vida, el envejecimiento, la impermanencia, y la muerte eventual del cuerpo. Son hechos. Todo es impermanente, nada dura para siempre. La paz en aceptarlo es un vislumbre de Nirvana.  

Puesto que no somos este yo de la mente chica, se descubre que somos parte de algo más profundo, una esencia percibida como la mente calma y lúcida. Siempre está aquí, si nos abrimos a ella. 

Es un proceso de Iluminación continua que se cultiva en el presente mediante la meditación y el estudio del Dharma. Un efecto natural de este proceso es que estamos más disponibles a atender al sufrimiento de otros en la forma de compasión. 

Otro aspecto de lo que el Buda descubrió en sus investigaciones de la mente, es que todo en el universo está conectado profundamente, cada cosa crea y a su vez está creada por otra cosa en el universo. No tenemos una existencia aislada ni separada. 

Sufrimos porque no entendemos esta interconexión que depende de otras cosas y condiciones previas, que manifiestan al nacer, perdurar, y morir, o sea, el ciclo continuo de la vida. Pero, de hecho, este fluir sigue puesto que todo está interconectado y ya que no somos separados, somos parte de algo más grande. 

La Iluminación se basa en la realidad de que, aunque no hay un yo real, sino un universo del que yo soy una parte. En vez de tratar de controlar y manipular al mundo para ser feliz, podemos dejar que el universo nos utilice para realizarse a sí mismo. 

¡Qué sorpresa! No somos el centro del universo, sino una parte integral igual a todas las otras partes. Por tanto, ¡el universo está despertando e iluminándose por medio de nosotros! 

Al ver conscientemente este proceso, participamos con el libre fluir del mundo, sin intentar controlarlo, más bien percibimos el sufrimiento mientras que somos libres de él. No es algo personal. 

Es simplemente como el mundo funciona en cada momento con causas y condiciones que interactúan entre sí y dan como resultado que a su vez se vuelven las causas y condiciones que forman otras consecuencias. 

Sólo por la lente restringida de un ego, lo evaluamos con juicios de deseo, aversión e ilusiones. Pero el mundo simplemente es como es, con o sin nuestras evaluaciones, rechazos, descontentos, y miedos. 

Mas al soltar estas molestias mentales, nos volvemos parte del fluir inmaculado del vacío, nuestra esencia inherente compartida con todo y todos a nuestro alrededor. 

Momento a momento practicamos para participar con este fluir, en vez de tratar de controlar, bloquear, o evitarlo. La consecuencia es una paz constante en medio de un mundo de cambios.  

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