EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.2. El Sol y La Luna del Zen

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.2. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 06/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

MENTE, PUREZA, Y DETERMINACIÓN: La mente es la esencia de lo que somos, es vacío y no puede ser el objeto de la percepción. Además, esta mente es inherentemente pura, la que tampoco se puede ver. Por lo tanto, se entiende que cualquier cosa vista es un objeto de la mente, y no la mente en sí. Esto incluye cualquier imagen, idea, o sensación. Así que, ver la mente de esta forma es una ilusión. 

Entonces, para encontrar la mente, hay que entender primero que es nuestra esencia inherente, y esta esencia es siempre pura, y no es lo que se puede ver como un objeto de percepción. De este modo, nuestra práctica comienza con esta comprensión, que crea una cierta estabilidad y fuerza interior, lo que se llama ‘determinación,’ …

…es decir, nos muestra como una persona que ni habla ni piensa en las faltas de los demás, ya que la tendencia de hablar o pensar mal de otros obstruye el libre fluir y expresión del Tao o la esencia, la fuente de la vida, que funciona por medio de toda forma.  

Somos vehículos de esta esencia en cada momento de nuestras vidas, ayudamos y aliviamos el sufrimiento del mundo, mientras que no estamos engañándonos con ideas falsas que bloquean este libre fluir de esencia.

En la próxima sección del Sutra, se aclaran dos aspectos de meditación zen en cuanto al interior y al exterior:

Ya que entienden esto, ¿qué significa ‘sentarse en meditación’? Esta enseñanza significa exteriormente ‘sentarse’ sin obstáculo en ningún lado, o sea, no generar los pensamientos [discriminatorios] en ningún momento. Interiormente, la meditación significa ver la naturaleza original sin confundirse. 

Lo que quiere decir, es que debemos sentarnos tranquilamente sin pensamientos agitados, dualistas o discriminatorios, y simplemente experimentar la calma lucidez de nuestra esencia original. 

Y ¿qué significa meditación Zen? Interiormente meditación es no confundirse. Exteriormente Zen es excluir forma. A pesar de que haya forma afuera, si adentro la naturaleza no se confunde, entonces, siempre eres en ti mismo puro y en ti mismo en meditación. 

He aquí que la meditación es mantener conexión con la esencia en todo momento, sin distracciones basadas en los pensamientos de deseo, aversión, o delirio. Cuando se distrae, simplemente vuelve a la esencia de la mente calma lúcida. Así, uno siempre se orienta a la pureza de la esencia que es nuestro verdadero Yo. 

El mero contacto con circunstancias en sí causa confusión, así que separación de la forma exterior es Zen; y no sentirse tocado adentro (por la forma) es meditación. Siendo meditación adentro y Zen afuera, es lo que se entiende como meditación Zen.

Lo que se expresa aquí es que tenemos la tendencia de apegarnos a los objetos de nuestros sentidos. Sin embargo, al darnos cuenta de que estamos fascinados por estos objetos, siempre podemos soltarlos y volver al hwadu, la respiración, o el silencio interior, y descansar en la esencia percibida como vacío. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen

 

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 30/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Galleta de Buda, Día de Bodhi, 

Guadalajara, Jalisco, México 08 DIC 2019 

El sol y la luna siempre son radiantes, pero si están cubiertos por nubes, aunque brillan arriba, se obscurecen abajo, y el sol, la luna, las estrellas, y los planetas no se pueden ver… 

Pero si de repente el viento de la sabiduría soplara y apartara las nubes y las neblinas, todas las formas del universo se verían en seguida. La pureza de la persona en este mundo es como el cielo azul; la sabiduría es como el sol, el conocimiento como la luna… 

A pesar de que el conocimiento y la sabiduría siempre son puros, si te aferras a cosas externas, las nubes flotantes de pensamientos falsos te taparán, y obscurecerán tu propia naturaleza. 

(Sutra del Estrado, 20:4140)  

En el Sutra del Estrado, se encuentran conceptos claves del zen en cuanto al error de observar la mente o la pureza, lo que obstaculiza nuestra práctica. Se lee:

Buenos amigos, en esta enseñanza, desde el comienzo, lo de sentarse en meditación no trata de la mente ni la pureza; ni hablamos de determinación. Si alguien habla de ‘observar la mente,’ [entonces yo diría] que [esta] ‘mente’ en sí es delirio, y los delirios son como fantasías, así que no hay nada ser visto...

Si alguien habla de ‘observar la pureza’ [entonces yo diría] que la naturaleza del humano es en sí pura, pero por pensamientos falsos La Realidad Verdadera se oscurece. Si se excluyen los delirios entonces la naturaleza original revela su pureza...

Si activas tu mente para observar la pureza sin darte cuenta de que tu propia naturaleza es originalmente pura, delirios de pureza se producirán. Puesto que este delirio no existe en ningún lado, entonces debes entender que todo lo que ves no es nada más que delirio…  

La pureza no tiene forma, sin embargo, algunas personas intentan describir la forma de pureza, considerando esto la práctica del zen. La gente que mantiene esta opinión obstruye su propia naturaleza original, llegando a ser ligados por la (idea de) pureza… 

El que practica con determinación no ve las faltas de la gente a su alrededor. Ésta es la determinación de la naturaleza esencial. No obstante, por el delirio, aunque no mueve su cuerpo, el que habla de lo bueno y lo malo de los demás, desde el momento que abre su boca, está actuando de una manera contraria al Tao. Por consiguiente, tanto ‘observar la mente’ como ‘observar la pureza’ 

obstaculizan el Tao.   (Sutra del Estrado, Verso 18)

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 27.5. Retiros como Refinerías de Práctica

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 27.5. Retiros como Refinerías de Práctica 
Charla Dharma 23/OCT/2025 
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

En el Sutra Avatamsaka se lee: “El que desea comprender este estado de Budeidad debería purificar su mente hasta que se vuelva como espacio vacío.” 

¿Qué significa purificar la mente hasta que se vuelva como espacio vacío? 

Significa alcanzar un punto donde ya no hay impurezas.

La mente es parecida al espacio vacío, ya que, dependiendo de las condiciones cambiantes, el espacio lo puede llenar de nubes, el viento, soplar; la lluvia y la nieve, caer; el sol y la luna, brillar y la oscuridad, envolver. 

Sin embargo, ninguna de estas cosas afecta la naturaleza del espacio. Durante una tormenta, no se moja; ni las nubes, el viento, la luna, la oscuridad lo afectan en su esencia. Nunca se impide ni se obstruye jamás por nada.

Cuando se suelta todo concepto de bueno o malo, correcto o incorrecto, éste o aquel, entonces la mente se vuelve como un espacio vacío. 

Tienes que buscar esta mente en la meditación, esforzarte mucho con la pregunta del hwadu, “¿Qué es esto?”

Cuando ya está firme y estable en la mente, todo se disuelve y se descubre que el universo como lo has imaginado, efectivamente, no existe. 

Pero no es suficiente con oír estas palabras. Tienes que experimentarlo por ti mismo. 

Y cuando lo experimentes, así despertarás al secreto de todos los Buddhas: “A pesar de que el universo parece real, de hecho, no es.” 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 27.4. Retiros como Refinerías de Práctica

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 27.4. Retiros como Refinerías de Práctica
Charla Dharma 16/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Justo aquí, la mente chica comienza a relajarse un poco, se da cuenta de que de verdad no existe como algo fijo, permanente, o separado de todo. Se observa como los pensamientos se vuelven más lentos, menos urgentes, menos exigentes. 

Se comienza a diferenciar entre estos estados emotivos de frustración, impaciencia, expectativa y deseo que se perciben. Al investigar más, se descubre que el silencio desde donde surgen todos estos pensamientos y formas en sí no tiene fondo. 

Se intuye que este silencio, donde no hay nada fijo, nada sólido, nada permanente, es de hecho, reconfortante. Justo aquí donde no hay nada, ninguna cosa, este espacio sin forma, sin color, sin exigencia, sin crítica, es de hecho muy tranquilo, reconfortante y completo en sí. 

Se distinguen los patrones mentales de un ego inexistente, con sus ideas, comparaciones y discriminaciones. Asimismo, se experimenta lo que no es nada, el vacío mismo, o, como lo aprendimos en este retiro pasado, lo que se llama shunyata. 

Shunyata no es una cosa, sino lo que es y no es a la vez. No es ninguna forma, ningún concepto, pero tampoco es aniquilación absoluta. Hay algo bello en este vacío, algo pacífico, infinitamente compasivo y sabio. 

Entonces se comienza a prestar atención a este vacío interior, investigándolo mediante una pregunta abierta, el hwadu, tal como “¿Qué es esto?” 

Aunque no se puede conceptualizar, agarrar o describirlo, sin embargo, es real e innegable, una presencia que no tiene límite ni fin. 

Sea lo que sea, somos único con esto, mientras que no niega nada de lo que experimentamos como una personalidad finita. 

Además, nos damos cuenta, que cuando no estamos aferrados a las ideas discriminatorias, que dividen, comparan, juzgan y critican, nuestra atención puede fluir naturalmente en la dirección de esto que es presente en todo momento. 

Está claro que cuando nos distraemos con ideas, estados afectivos, o sensaciones momentáneas, la mente está agitada. Entonces intuimos que cada vez que soltamos nuestras molestias imaginarias, volvemos a percibir este vacío pleno, lo que siempre es presente en este momento preciso. 

No falta nada, no busca nada, no intenta hacer nada, simplemente es; aunque no sea nada extraordinario, asimismo, es increíblemente perfecto, sencillo, y hermoso, tanto que no entendemos por qué nunca lo habíamos percibido antes. Es tan increíble en su simplicidad, tan obvio, hasta absurdo, que casi rompemos en carcajadas de risa.  

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 27.3. Retiros como Refinerías de Práctica

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 27.3. Retiros como Refinerías de Práctica
Charla Dharma 09/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La mente comienza a impacientarse con un diálogo incesante de comentarios, el más recurrente: “Ay por dios, me duele tanto la espalda. ¿Cómo voy a aguantar seis días más de esto?” 

Y cada vez los comentarios se vuelven más y más agitados, como: “¿qué debería pasar ahora? ¿Qué es lo que debo hacer? ¿Cómo voy a escaparme de esta locura? ¿Dónde está la salida?” 

El segundo día fue peor. Nos levantamos a las 4:30 de la mañana.  Quizás se pensó: “No hay suficiente café, y lo que tomamos es aguado. El aire es frío, no tengo ropa adecuada, estoy dormido, y esta maldita pared sigue allí frente a mí. ¿Por qué he venido aquí? ¿Cómo me puede ayudar esto con todos mis problemas? ¿Quién me puede salvar de este infierno?” Así el horno aumenta su calor, y seguimos cocinando. 

Esta cocción puede continuar por varios días, con nuestras críticas, juicios, comparaciones, y descontentos saliendo a la superficie.

No hay nada que nos distraiga de esta voz incesante en nuestras cabezas que continuamente nos molesta con sus comentarios, fantasías, ilusiones del futuro, y añoranzas del pasado. 

Pero si se aguanta el proceso, se comienza a percibir todo este diálogo interior como lo que es, sólo un diálogo interior. No es algo real en sí, son sólo palabras, ideas, y pensamientos, que flotan por la consciencia. 

Poco a poco, surge la pregunta: “Pues, ¿qué es esto que percibe todas estas ideas?” Al preguntarse así, una duda enorme se forma en nuestro interior. 

Esta duda se basa en el hecho de que no sabemos de verdad nada, toda esta estructura de ideas y formas son proyecciones para cubrir una ansiedad básica en nuestro interior, lo que tiene que ver con, “no entiendo nada”, o sea, “no lo sé”. 

Y este es el momento de apertura, cuando la mente chica comienza a rendirse, y acepta que no tiene control de todo, no es el centro del universo, no puede escaparse de este momento, por lo que está desesperadamente buscando algo más, pero no sabe lo que es. 

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