EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.3. El Camino Menos Transitado

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.3. El Camino Menos Transitado
Charla Dharma 17/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Si queremos encontrar el equilibrio y armonía en nuestras vidas, tenemos que estar dispuestos a considerar cómo nosotros influenciamos y literalmente creamos nuestro mundo. Tenemos que reflexionar sobre lo que está pasando debajo de las reacciones habituales. 

Un obstáculo que bloquea este proceso es la tendencia de tratar por encima los detalles particulares de un problema generalizándolo, lo que indica que la mente chica está resistiéndose a usar la plena atención requerida para enfrentar un comportamiento disfuncional y así tomar responsabilidad por ello, y cambiarlo si es necesario. 

Pero lo que surge la mayor parte del tiempo como obstáculo en el proceso, es simplemente la idea, “No quiero hacerlo.” 

Esta tendencia de resistencia en la forma de “No quiero hacerlo” es un impedimento a nuestro progreso en la Vía espiritual, que obstaculiza nuestra capacidad de hacer elecciones más sanas. 

El Buda describió esta tendencia como “pereza y torpeza.” Es la tendencia de apegarnos al estado en que nos encontramos, resistiéndonos a la ley natural de impermanencia, que exige que procedamos al próximo estado apropiado que se presenta en cualquier momento. 

Sin embargo, la mente chica se resiste a este fluir armonioso de un estado a otro.  

Por ejemplo: muchas veces me resisto a sentarme para meditar en las tardes, porque prefiero continuar trabajando, escribiendo o leyendo, en vez de soltar la actividad y pasar al cojín. La mente chica dice, “No quiero ahora, quizás en un rato.” 

No obstante, este rato a veces no llega, y termino el día sorprendido porque no medité y ya estoy demasiado cansado para hacerlo. 

Físicamente puede parecer más cómodo continuar sentado trabajando en la computadora, pero sería mejor enfrentar este impedimento de torpeza y soltar el estado en el que me encuentro, para pasar al próximo estado que se presenta. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.2. El Camino Menos Transitado

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.2. El Camino Menos Transitado
Charla Dharma 10/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Se requiere un nuevo hábito, es decir, prestar atención con plena consciencia a lo que estamos haciendo, pensando, y asumiendo en este momento. No estamos acostumbrados a reconocer lo que estamos haciendo ahora mismo, en este preciso momento del día. 

Además, preferimos pensar en generalidades, lo que es otro obstáculo para la clara percepción de la mente. No nos damos cuenta de la enorme cantidad de mensajes, influencias y condiciones recibidas de otros, que dominan inconscientemente nuestras supuestas libres elecciones. 

Nuestra forma de experimentar el mundo es una construcción de ideas proyectadas a nuestro alrededor fundadas en premisas no examinadas. Nuestro condicionamiento ha hecho todo lo que percibimos y cómo apreciamos tan obvio ya ni siquiera consideramos otras formas nuevas y distintas. 

Aunque parece complicado, de hecho, sólo se requiere un momento para hacer una pausa y mirar lo que está pasando dentro de nosotros.

Para comenzar, meditamos para calmar la mente, dejando que se tranquilice hasta que sea transparente, atentos a lo que ocurre, al revelar su contenido como un espejo limpio. 

Luego aplicamos esta mente calma y lúcida a cada momento de la vida cotidiana. 

Así es la Vía espiritual. Quizás ya nos hemos dado cuenta de que lo insatisfactorio de la vida tiene más que ver con nosotros mismos y menos con lo que percibimos afuera, o sea, somos nosotros mismos el denominador común en todas las circunstancias. 

Cuando por fin reconocemos este hecho, esto nos anima a mirar más profundamente adentro. Aprendemos en zen que tenemos que cultivar nuestra atención vigilante, hacer una pausa para un momento para examinar nuestra vida en vez de seguir funcionando con los mismos hábitos de cuerpo, habla, y mente.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.1. El Camino Menos Transitado

 

Retiro Rancho Alegre, Jalisco, México, 01 ENE 2020

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.1. El Camino Menos Transitado del Zen
Charla Dharma 03/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El poeta estadounidense Robert Frost (1874-1963) escribió:

“Dos caminos se separaron en el bosque, y yo…Yo tomé el menos transitado. Esto marcó toda la diferencia.” 

Este poema sugiere un aspecto de la Vía espiritual, nuestra capacidad de arriesgarnos, dispuestos a seguir una ruta bastante diferente y menos segura. 

La vida nos presenta condiciones y circunstancias, que exigen una elección entre lo conocido, el camino más transitado por la mayoría de la gente, u otro poco transitado, menos conocido, y por lo tanto, menos cómodo. 

Estos dos caminos pueden representar por un lado lo que el mundo considera una vida exitosa basada en consumismo, competencia, estatus, y fama. Sin embargo, por otro lado, existe otro camino más sencillo, basado en compasión, servicio, benevolencia, y ecuanimidad. 

El mundo dirá “¿Por qué quieres eliminar los deseos, las pasiones, y las sensaciones? Son lo que da sentido a la vida. Sin estos, no se puede vivir.” Y así rechazan cualquier consideración de algo diferente.

No se dan cuenta del descontento conectado con adquirir más y más cosas para llenar el hueco doloroso en su pecho, o el hecho de que nada es suficiente para satisfacer su sed y hambre emocional, o que nadie cumplirá los requisitos de una pareja perfecta, que los haga felices para siempre. 

No entienden que el camino más transitado sólo los llevará al sufrimiento, frustración y la desilusión. 

Pero para elegir el otro camino, el menos transitado de la vida espiritual, se requiere el valor para dejar atrás todo lo que la sociedad, la familia, las escuelas, e incluso las religiones recomiendan, y de esta manera explorar lo desconocido de nuestro mundo interior. 

Al principio, este camino puede parecer espantoso, como caminar por un bosque en tinieblas antes de que comience una tormenta y frente a nosotros, un sendero sinuoso cubierto de piedras y maleza a los lados, todo esto, colina arriba. 

Sin embargo, algo en nosotros nos llama y nos anima para seguir adelante, sabiendo que es el único camino sensato para liberarnos del sufrimiento, o sea, el camino del zen. 

Pero no estamos seguros de lo que esto significa, a pesar de que unos pocos nos han contado que, por medio de este sendero, se encuentra la alegría y la paz. Pero no es nada fácil, ni estamos seguros porque, en la oscuridad, sólo podemos ver el próximo paso justo frente a nosotros.  

Antes de comenzar una práctica espiritual, solemos tomar el camino más transitado, el de nuestros patrones habituales de reacciones basadas en codicia, culpa, proyección, frustración, y autoengaño. Son hábitos que se solidifican por la costumbre, que poco a poco llegan a pasar desapercibidos. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.3. La Fuente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.3. La Fuente
Charla Dharma 26/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Puesto que el ego es una ilusión desde el principio, no hay nadie a liberar. Es sólo una ilusión, aunque sí, hay estados de sufrimiento y de insatisfacción que se manifiestan. 

Donde hay sufrimiento basado en la ignorancia de la Verdad, entonces surge el Dharma para aliviarlo. Es otra ley del Universo. El sufrimiento surge como un aspecto de un yo ilusorio. Sin embargo, si el yo no existe como algo real, entonces el sufrimiento tampoco existe como algo real. Son ilusiones. 

El Dharma es la expresión directa de la Fuente. Estamos aprendiendo a identificarnos con la Fuente y así dirigirnos a la ignorancia, que causa el sufrimiento, para enfocar nuestra luz de consciencia directamente a la enfermedad y disolverla con el brillo de la consciencia. 

Entonces, funcionamos como bodhisattvas, lo que significa “seres despiertos.” Puesto que todos somos esencialmente esta esencia, darnos cuenta de esto nos convierte en bodhisattvas. El cultivo continuo de nuestra práctica es el identificarnos más y más con esta verdad, estabilizándonos en esta realización.  

La mente pura y completa es la Fuente de nuestra consciencia actual. No es lo que queremos lograr, sino es desde donde practicamos para aliviar el sufrimiento del mundo donde sea en cada momento.

Esta Fuente no tiene comienzo ni fin; por tanto, no nace ni muere, puesto que ni existe ni no existe, simplemente es aquí y ahora en este preciso momento.  

La calma lucidez de la mente nos deja ver con lucidez a través de todas las cosas su verdadera naturaleza, cuando estamos sentados en nuestro cojín como cuando estamos trabajando en el mundo. Cuando se ve claramente, hay calma. Y cuando hay calma, hay lucidez, lo que equivale a la Fuente. 

Efectivamente es la experiencia directa de sentirse más real que nunca, mientras te das cuenta de que no existes (como un yo o ego). Podríamos decir lo mismo como un kong’an: tú no eres tú, por tanto, 

eres tú. 

Es como decir: puesto que tú no eres este yo limitado e ilusorio, eres efectivamente la Fuente, o sea, lo que tú eres de verdad. La experiencia directa de la Fuente, manifestada en el mundo entero, al aliviar el sufrimiento de todos, es la práctica del Zen. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.3. La Fuente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.3. La Fuente
Charla Dharma 12/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 Cualquier escuela de zen aconseja:

Cada vez que aparezca un pensamiento, date cuenta de ello; tan pronto como te des cuenta de ello, se desvanecerá. Si permaneces por largo tiempo sin pensar en los objetos, llegarás a estar unificado naturalmente. Este es el arte esencial del zazen. 

Cuando un pensamiento aparece, al ser consciente de ello, mientras está pasando, el pensamiento no tendrá lugar para apegarse, y, por tanto, desaparecerá. Así, se puede ver a los pensamientos aparecer y luego desaparecer.  Se presta atención de dónde vienen los pensamientos, rastreándolos a la Fuente. 

 Cualquier consciencia que tengamos en este momento, viene de esta Fuente. Tú eres esta Fuente. No importa si la consciencia en este momento está tranquila o agitada. Simplemente rastréala a la Fuente. No intentes alcanzar nada, ni en el mundo exterior, ni en el mundo interior. 

¿Para quién practicamos? Si lo haces simplemente para liberarte a ti mismo, es un obstáculo, porque implica que todavía estás aferrado a un yo a liberar. Esta creencia, aunque sea muy sutil, te bloquea a experimentar por completo la liberación y la identificación con tu verdadero ser. 

Por lo tanto, hay que considerar que la Fuente incluye a todos, tú y todo el mundo. Se practica para liberar a todos los seres innumerables. Si tu práctica no incluye esta actitud, no es la Fuente. Pero cuando te das cuenta de la Fuente, todos están salvados al mismo tiempo. Tu despertar llega a ser el despertar de todos: el punto de partida de la práctica. 

Sin embargo, date cuenta de que ni puedes liberarte ni a ti ni a otros, puesto que no hay nadie por liberar, todos ya son libres y son literalmente esta misma esencia, sólo precisa ser consciente de esto. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.2. La Fuente

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.2. La Fuente
Charla Dharma 05/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Sin embargo, esta percepción no se logra intentando conseguir algo. Ni debemos apegarnos a la percepción de vacuidad ni a la inactividad ni a la mente en blanco. Esto sería apego a una idea o algún objeto de consciencia. 

Efectivamente, se dirige la atención a donde viene la consciencia ahora en este momento, lo que siempre está aquí en este momento preciso. La percepción no depende de ningún estado de ánimo, aunque estés feliz, enojado o deprimido. 

No obstante, es más fácil realizarla cuando hay menos distracciones mentales. Por eso, practicamos meditación para calmar la mente, y soltar nuestros apegos a los pensamientos y las sensaciones, los objetos de la consciencia.   

Tampoco esta percepción depende de buscar otro estado o lugar, siempre está aquí y ahora, en este estado preciso, en este lugar. Nada está apartado de esta Fuente, ni cuando estamos confundidos, distraídos o engañados.  Simplemente permitimos que nuestra conciencia actual regrese a la Fuente. 

El zazen es el movimiento de la conciencia invirtiéndose a la Fuente aquí y ahora. La práctica consiste en detener la cadena de pensamientos ordinarios que une cada pensamiento con otro pensamiento. Esto no significa no pensar, sino no apegar al pensamiento, convirtiéndolo en algo, sea una sensación, una emoción, o una cosa. 

Simplemente seguimos el rastro hasta llegar a la Fuente. Así, volvemos a lo que siempre es presente incluso antes del pensar. Y desde allí, continuamos hasta que eso desaparece también. No te apegues ni a esa “Fuente”, o sea, la idea, concepto o percepción de un objeto llamado “Fuente.” 

En la práctica cotidiana del zen, la calma lucidez de la mente significa nuestra capacidad de ver a través de las cosas y permanecer funcionando desde la Fuente en cada momento de la vida. Así, estamos experimentando esta Fuente, e incluso nos damos cuenta de que somos esta Fuente en toda actividad. 

Nuestra consciencia está iluminando la Fuente misma de la consciencia. Tú eres esta Fuente, y esta Fuente está constantemente iluminándose a sí misma. Sólo tienes que darte cuenta de esto. Al ver un pensamiento, sigues rastreándolo a su Fuente. 

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