MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 2 de septiembre de 2013

TA HUI Y LA PRÁCTICA DEL HWADU
Charla Dharma 01/Sept/2013
Hyonjin Sunim
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)

Ta Hui (12º Siglo D.C.) era un maestro Zen Chino, el que inventó el uso del hwadu en la práctica del Zen.  Ta Hui usaba el hwadu para enseñar y entrenar tanto los monjes como los láicos, en especial los oficiales-eruditos educados, quienes apoyaban los monasterios con dinero del gobierno y nombrando a los abades en los monasterios. Ta Hui fue influenciado mucho por las filosofías de Confucio y Taoismo. Además, criticaba severamente la escuela Zen enfocada en Iluminación Silenciosa, considerando su énfasis excesiva en la meditación sin estudio académico ni actividad física como una distorsión de las enseñanzas, fomentando quietismo y desconexión del mundo. 
            Ta Hui unificó y transcendió las doctrinas de varias escuelas de su tiempo. Enseñaba que primero hay que aquietar la mente para que se experimente la naturaleza inherente todo el tiempo. Se le influenciaba mucho la filosofía de Hwa-Yen, la que el universo es el cuerpo de Buddha, todas las cosas están conectadas por la co-origen inter-dependencia, y que todas las prácticas de las escuelas Zen son sólo medios hábiles del Vehículo Uno del Dharma.   Además, se le influenciaba la escuela Budista de Mente Una, en la que todo es un reflejo de la mente esencial de uno mismo. El Buddha significa consciencia iluminada y si se puede ver el Buddha por doquier, ser atento y consciente en todo momento, entonces se puede penetrar a la paz y dicha esenciales de nuestra propia identidad verdadera.   
            Sus enseñanzas se enfocan en la experiencia de la iluminación como elemento clave en la superación del samsara. Prometió que esta experiencia es accesible a todos, tanto los monjes como láicos, y recomendaba el uso del hwadu para crear “gran duda”, en el sentido de preguntarse sin parar, investigando profundamente hasta que se penetre directamente a la experiencia de la Iluminación.
            Enfatizaba la no-mente, definiéndola como la mente calma en toda situación, sin apego, considerando todo fenómeno, pensamiento, y klesha como vacíos, mientras se mantiene la actividad y la conexión con el mundo intactos.  Les advertía siempre a sus alumnos que no cayeran en la trampa de quietismo y retiro total del mundo. 
            En muchas maneras, Ta Hui consideraba su responsabilidad la de romper todos los esquemas de pensar y actuar, las que se habían habituados en las mentes y las acciones de sus alumnos. Él enfatizaba que no había una doctrina fija ni una escuela principal. Animaba a sus alumnos considerar lo que estaba diciendo, para que volvieran a la mente clara y sabia de la vacuidad. Al llegar a tal comprensión, dijo que deberían soltar todo lo que acababan de oír, puesto que el próximo día sus enseñanzas serían totalmente diferentes.  El punto clave era el desapego y la transcendencia de los opuestos. El desafío era siempre animar a sus alumnos a liberarse del pensamiento discriminativo y conceptual. Ni deberían intentar de lograr nada, sino más bien ser atentos a lo que se estaba pasando a su alrededor, justo aquí y ahora, la vacuidad esencial.
            Ta Hui les fortalecía a sus alumnos pensar, aprender y realizar las enseñanzas, haciéndolas verdad por si mismos, con la esperanza de que le superararían a su maestro en comprensión y aplicación. Solía decir que se debe creer en uno mismo como si fuera su propio maestro. Cuando se despierte, debe preguntar “Quién está preguntando o despertando?” y entonces se descubrirá que es simplemente uno mismo, no hay dos. Cuando las perspectivas dualistas de ilusión e Iluminación se han desaparecidas, junto con las interpretaciones, cuando ya no se voltea ni adentro ni afuera, entonces todo lo que queda es la mente lúcida y brillante, vasta, abierta, y vacía como espacio.  (Cleary, 2013)

¿Cómo practicar con hwadu?
          Hwadu significa “cabeza de la palabra”, una frase, tema, o palabra basada en un koan, un diálogo entre maestro y alumno, culminando en un acertijo en la forma de una pregunta despertando al alumno a una más profunda comprensión de la Verdad. Sin embargo, el hwadu es mucho más corto que un koan, sirviendo como una especie de meditación para aquietar la mente. El uso del hwadu no es una actividad intelectual, sino más bien una manera de volver la consciencia un su origen: “Simplemente voltea tu luz adentro y rastréala a su fuente: ¿de dónde viene el que percibe tales pensamientos? (Cleary, 2013: 880-881).”

          A diferencia de koans, de los que hay cientos de resolver, se suele estudiar sólo un hwadu por toda la vida, eligiendo entre varios o teniendo uno asignado por un maestro. Algunos ejemplos son:

  1. ¿Qué soy?
  2. ¿Qué es esto?
  3. ¿Qué es lo que come, lleva ropa puesta, habla, mira, oye, es siempre brillante y numinoso donde sea?
  4. No es la mente, ni Buddha, ni ninguna cosa. ¿Entonces qué es?
  5. Antes del nacimiento de mi papá y mamá, ¿qué es mi cara original?
  6. ¿Qué es lo que arrastra este bulto de cuerpo?
Hay que elegir la frase que más proporcione gran duda, y luego darse por completo a su práctica continua, siempre preguntándose en todo momento y contexto, el punto clave del hwadu, como “¿Qué es esto?”.  Se comienza con la pregunta completa de “¿Qué es lo que come, lleva ropa puesta, habla, mira, oye, es siempre brillante y numinoso donde sea?” y luego cortándola a “¿Que es ésto?”  Se puede cambiar el órden de la pregunta diciendo lentamente “¿Esto,.....qué.....es?”  Se sugiere que, al preguntarse “¿Qué es esto?”, se enfatice la palabra “esto” para indicar él que está preguntando es a lo que se refiere. No hay una pregunta superior a otra, simplemente, elige la que se puede compromenter, sin cambiarla a otra, para que se creara mucha duda. Si la pregunta corta se vuelve mecánica, se debe regresar a la pregunta larga como “Qué es lo que mueve este cuerpo?” No hay algún truco ingenioso a la práctica. Sólo volver una y otra vez al hwadu con mucho empeño y muy en serio.

12 Recomendaciones
1. Agarra el hwadu, investígalo y penétralo. Puesto que no entiendes lo que significa, pregúntate sin parar         para resolverlo.
2. Corta todo pensamiento del futuro o el pasado, entrando en un estado de vacuidad.
3. Evita la observación pasiva del hwadu.
4. Elimina todo contenido mental, incluso todo intento de eliminar.
5. No apegues al estado de quietud ni lucidez.
6. Manten el hwadu sin distraerte, sin moverte en ninguna dirección.
7. No pienses en que lo hayas realizado ya.
8. Mantén el hwadu sin pensar conscientamente en él, dejándolo estar presente sin esfuerzo mental. Cuando     te levantas, el hwadu se levanta, cuando te acuestas, el hwadu se acuesta.
9. Consulta un maestro sabio para recibir orientación de como proceder.
10. Prepárate para la confrontación final, en la que rompes con todo.
11. Ábrete por completo, sin importar si vives o mueres.
12. Entra en plena Iluminación.

10 Errores
Al practicar el hwadu, hay diez errores por evitar:

  1. No pienses ni en la existencia ni en la no-existencia.
  2. No intentes averiguar si la no-existencia significa la vacuidad verdadera.
  3. No uses teorías ni principios.
  4. No lo resolvas por medio de la investigación intelectual.
  5. No interpretes los gestos faciales del maestro, como el levantarse las cejas o el parpadeo de los ojos, como la respuesta.
  6. No lo resolvas por el uso astuto de palabras.
  7. No confundas el estado de calma y vacuidad por la realización de la verdad.
  8. No tomes la inteligencia como la solución.
  9. No construyas interpretaciones basadas en citas de libros ni enseñanzas de maestros.
  10. No esperes la Iluminación sólo repitiendo el hwadu de un modo mecánico.   
Hay que preguntarse con el hwadu, creando gran duda. Más grande la duda, más profunda la Iluminación. Requiere compromiso y fe: el compromiso como si fuéramos la madre quien acaba de enviar su único hijo a la guerra, no hay momento en el que no está pensando en él; la fe en el sentido de que se cree por completo que uno es originalmente Buddha, y puesto que practicamos bajo las mismas condiciones como todos los maestros y patriarcas del pasado, si seguimos determinados, es seguro que llegaremos a la Iluminación, viendo directamente nuestra naturaleza y convirtiéndonos en Buddha.

Bibliografía
Cleary, J.C. (2013). Swampland Flowers: The letters and lectures of Zen Master Ta HuiShambhala: Boston. Kindle Edition.

Buddhism.org/Buddhism elibrary. Overview of Hwadu Meditation: How is the hwadu    concretely investigated? Consultado 30/Agosto/2013. http://www.buddhism.org/board/read.cgi?board=Hwadu&nnew=2&y_number=36

Keel, Hee-Sung. (2012). Chinul: The Founder of Korean Son Tradition. Jain Publishing: Freemont, California.

Sunim, Kusan. (2009). The Way of Korean Zen.  Weatherhill: Boston.


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