MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 11 de noviembre de 2013


ERES UN MILLONARIO
Charla Dharma 10/Nov/2013
Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

El sauce es verde, las flores son rojas. ¿Es eso la naturaleza o es eso el Buda?
El cuervo es negro, la grulla es blanca. ¿Ves Budas? ¿Oyes la naturaleza?

El Sutra del Diamante dice que todas las formas siempre están apareciendo y desapareciendo. Si consideras todas las apariencias como no-apariencias, entonces puedes ver al Buda. Si quieres ver al Buda, Buda ya se ha desaparecido. Si no quieres ver al Buda, entonces ver, oír, olfatear, tocar, gustar – todo es Buda. La flor es roja, el árbol es verde, el cielo es azul. Tú y estas cosas nunca están separados. Entonces tu eres Buda. (Sahn, 1988)

En el Sutra Saṃyutta Nikāya, justo antes de llegar a la Iluminación, El Buda consideraba el sufrimiento del mundo y sus causas, lo que llevan a la vejez y la muerte. Concluyó que todo se puede reducir al apego a los pensamientos, lo que llamaba “nombre y forma”. Consideraba lo siguiente:

¿Nombre-y-forma son condicionados a causa de qué? (Es decir, ¿qué condición previa resulta en la formación de nombre y forma?)...Cuando hay consciencia, nombre-y-forma aparecen; nombre-y-forma tienen consciencia como su condición. ¿Consciencia es condicionada a causa de qué?...Cuando hay nombre-y-forma, consciencia aparece; consciencia tiene nombre-y-forma como su condición...Esta consciencia regresa a sí mismo; no va más allá de nombre-y-forma. A causa de esto se nace, se envejece y se muere, se fallece y se renace, es como decir, esto ocurre cuando hay consciencia con nombre-y-forma como su condición, y nombre-y-forma con consciencia como su condición...

Se me ocurrió: ¿El cese de qué puede resultar que consciencia no aparece? Entonces, monjes, considerándolo bien, me llegó una realización de gran sabiduría: Cuando no hay nombre-y-forma, consciencia no aparece; con el cese de nombre-y-forma, cesa la consciencia. Entonces, monjes, se me ocurrió: He descubierto el camino a la Iluminación, o sea, con el cese de nombre-y-forma, cesa la consciencia; con el cese de consciencia, cesa nombre-y-forma...” (Saṃyutta Nikāya, 12:65; II 104–7) (Bodhi 2005)

Con esto, el Buda presentó su enseñanza de Origen Dependiente, comenzando con la ignorancia como condición primordial que llega a la consciencia condicionada por pensamientos apegados a la idea de un yo independiente y fijo, el que llega eventualmente a la experiencia de una personalidad en un cuerpo que nace, envejece, y muere. Sin embargo, si se corta esta cadena de pensamientos, se corta toda la experiencia del sufrimiento, envejecimiento, y muerte. Y se lo corta por medio del Dharma, entendiendo que todo es vacío, Shunyata, sin identidad fija e independiente, lo cual es la liberación. No obstante, en el Sutra del Diamante, el Buda luego dice algo bien extraño en cuanto a este Dharma de liberación:

“Subhuti, ¿qué opinas? ¿Hay un Dharma por medio del que el Tathagata ha comprendido el perfecto despertar supremo?” Subhuti dijo, “No, Honrado del Mundo. Como lo entiendo, no hay un Dharma por medio del que el Tathagata ha comprendido el perfecto despertar supremo.” El Buda dijo, “Así es, Subhuti, así es. Ni el más mínimo rastro de Dharma se puede encontrar. Es sólo un nombre. Por eso, se llama el perfecto despertar supremo.” (Soeng 2011: 129)

El propósito aquí es negar que el Dharma haya causado La Iluminación. El Buda está diciendo que ningún Dharma puede ser relacionado con La Iluminación, porque La Iluminación es la percepción directa en la naturaleza de cosas en vez de un Dharma que causa la Iluminación. Lo importante al Tathagata es la prajna, o sabiduría, que ve la ausencia de cualquier yo o sí mismo independiente en los fenómenos. Tanto el Sutra del Corazón (“El vacío es forma, y la forma es vacío”) como el Sutra del Diamante están expresando el hecho de que el despertar no puede estar relacionado con ninguna cosa transitoria o condicionada tal como un Dharma. El despertar, o Iluminación, es del reino del Absoluto, mientras que el Dharma, como palabras, nombres, y explicaciones, es del reino de lo relativo. (Soeng 2011:130)

Hay que tratar estas enseñanzas no de una manera intelectual ni conceptual, sino con un sentido a lo que están señalando. Sólo te están señalando a ti mismo, a tu propia esencia basada en Shunyata, la vacuidad. Es como un letrero en la carretera señalando donde debes dar vuelta para seguir el camino correcto a tu meta. El letrero no es para apegarse, más bien es una forma de presentar las direcciones para llegar a donde quieres ir, revelando lo que ya tienes.

El Buda dijo: “Los seres sentibles ya están salvados, pero no lo saben.” Es como tener un billete de un millón de dólares en tu bosillo, y no sabes que allí está. Alguien te lo había metido en el bolsillo antes de que te hubieras puesto tus pantalones. Y aunque tienes un millon de dólares, estás preocupado por como pagar la renta, los impuestos, los gastos de la casa, pero todo el tiempo tienes un millon de dólares. Luego, alguien te pide una moneda, y metes tu mano en tu bosillo, descubriendo que tienes un millon de dólares. Los seres humanos ya son puros y completos. Sólo los pensamientos hacen pensar que somos pobres. Nadie puede darte lo que siempre tenías. Eres un millonario de verdad. Dándote cuenta de esto, la Iluminación, tu práctica desde ahora en adelante es aprender como distribuir tu riqueza, como invertirlo en los demás. Inviértelo bien. (Hyongak)

Bibliografía
Bodhi, Bhikkhu (2005-08-10). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon (Teachings of the Buddha) (p. 69). Wisdom Publications. Kindle Edition.

Hyongak Sunim. (2013). “Discursos sobre el Sutra del Diamante,” file:///G:/Buddhism/Prajna%20Institute/ABS%20770%20Diamond%20Sutra/Hyon%20Gak%20Sunim%20Part%209.htm

Sahn, Seung. (1988). The Whole World is a Single Flower. Charles E. Tuttle Company, Inc: Boston, USA

Soeng, Mu (2011). The Diamond Sutra: Transforming the Way We Perceive the World. Wisdom Publications. Kindle Edition.

Si esta enseñanza te ha sido útil, ¿podrías considerar una aportación a la Sangha MBZ?

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