QUEBRANTAMIENTO ESPIRITUAL Charla Dharma 14/DIC/2014

QUEBRANTAMIENTO ESPIRITUAL

CHARLA DHARMA  14/DIC/2014

Rev. Hyonjin Prajna

 

“No ver es ver

Lo que puede ver todo;

Si se apega a cualquier vista sobre las cosas,

Esto equivale a no ver nada.”

(Sutra Avatamsaka 14:376)

En coreano coloquial, la palabra kkaech’im refiere a la Iluminación, la cual tiene varios sentidos, incluyendo: despertarse, volverse sobrio, tomar consciencia, nacer de nuevo, salir del cascarón, o quebrar. Entonces, ¿qué tiene que ver la palabra kkaech’im con Iluminación y quebrantamiento?  En Corea, se asume que algo debe quebrarse para que se obtenga el gran logro de la experiencia de Iluminación. Sin embargo, ¿qué es precisamente lo que debe romperse?

            Para obtener la Iluminación, hay que romper el armazón del ego, es decir, el apego a nuestros puntos de vista basados en opiniones dualistas e ideas intelectuales.  La forma más eficaz para facilitar este quebrantamiento es mediante el cuestionamiento asociado con la contemplación del koan o hwadu. Esta forma de meditación en un acertijo requiere tres fundamentos: 1. La fe y confianza profunda de que “Soy Buddha”; 2. La duda negando esta afirmación, o sea, la auto-confesión honesta reconociendo que no nos sentimos como un Buddha, sino simplemente como un ignorante ser sentiente, y 3. Una práctica constante e inquebrantable de cuestionamiento interior. Estos tres fundamentos sirven para crear una lucha interior muy dinámica y creativa, empujando el practicante más y más al borde del abismo.

            La sensación en muy parecida a lo que Seung Sahn refería en su libro Brújula del Zen con el kong’an “El hombre en el árbol”:

Hay un hombre colgado sobre un precipicio por la rama de un árbol, agarrado con los dientes. Está atado de pies y manos, de forma que sus manos no pueden alcanzar las ramas ni los pies pueden tocar el árbol. Otro hombre, un oficial muy famoso y respetado, que está debajo del árbol, le pregunta: “¿Por qué vino Bodhidharma a China?”

              Si el hombre colgado abre la boca para contestar, pierde su vida. Si no contesta, faltará a su deber al oficial y le matarán. 

1.      Si tú estás en el árbol ¿cómo puedes seguir con vida?

Si abres la boca, mueres. Si te quedas callado, mueres. Una vez alguien preguntó al maestro: “¿Por qué vino Bodhidharma a China?” Es otra forma de preguntar: “¿Cuál es la verdad?” “¿Cuál es la enseñanza suprema del Zen?” Sin embargo, si estás en el árbol no puedes hacer nada, porque morirás. Entonces ¿cómo puedes permanecer vivo? El punto del koan es, si quieres mantenerte vivo, morirás. Pero si mueres, vives. Hay que rendirse, soltando la lucha en sí. Hay que cortar completamente todo pensamiento, o sea, quebrar tu apego a las dos opciones racionales de “sí” o “no”. Así, se puede lograr la mente “no sé,” lo que es antes del pensamiento, antes del nacer y morir. Es la única forma de liberarse, lo cual es la Iluminación. (Sahn, 390)

            El acertijo del kong’an pone en relieve nuestra propia lucha interior de resolver el dilema presentándose cuando consideramos el concepto de que “Soy Buddha.” Para resolver el dilema, requiere por un lado 100% confianza y reverencia por el maestro y el Dharma cuando nos afirman que “Soy Buddha.” En cambio, tenemos que admitir honestamente que nos sentimos como ignorantes seres sentientes. Esta tensión interior se aumenta todavía más cuando consideramos el acertijo, transformando un conflicto interior a un conflicto abierto y consciente. Nuestra propia duda sirve como una flama prendiendo fuego a un pedazo de dinamita. Cuando todos los ingredientes se combinan bien, el resultado es una gran explosión, el quebrantamiento revelando la experiencia de  Iluminación.

            Es como decir, a un nivel psicológico, el conflicto entre la afirmación de que “Soy Buddha” y la negación que “Soy un ignorante ser sentiente”, junto a la reverencia por el maestro y el Dharma en oposición a lo que consideramos como nuestro nivel actual de desarrollo espiritual, todo genera un crisis de identidad, intensificado por el hwadu, y resuelto eventualmente por un quebrantamiento existencial en el cual el armazón del ego se rompe, y se desapega de la mente discriminativa, lo que se aferra al sí o no, y se suelta por fin al “no sé” hasta el meollo. Cuando esto por fin pasa, la mente chica para, y la Mente verdadera de nuestra Esencia se despierta, revelando lo que nunca nace ni muere. Por eso, para los coreanos, la palabra kkaech’im expresa a la perfección lo que es la Iluminación: salir del cascarón del ego limitado a la Mente Ilimitado, y así, dando a luz la plena consciencia de nuestra verdadera budeidad.

Bibliografía

Seung Sahn. (2002). La Brújula del Zen. La Liebre de Marzo: Barcelona, España.

Sung Bae Park. (1983). Buddhist Faith and Sudden Enlightenment. SUNY Press: Albany, N.Y.

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