MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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domingo, 25 de octubre de 2015

AMIGOS DEL DHARMA Charla Dharma 25/OCT/2015


AMIGOS DEL DHARMA
Charla Dharma 25/OCT/2015
Rev. Hyonjin Prajna

Cuando estudiamos el Buddhadharma, formamos una sangha, una comunidad de amigos y amigas, que transciende nuestros gustos o preferencias. Al nivel de Dharma, todos somos amigos con las mismas intenciones y dando ayuda mutua. Esto requiere mucha determinación, involucramiento y altruismo. Toda forma de práctica es igual: mantra, canto, hwadu, sutras.  Lo único importante es determinación de práctica constante, sin discriminación entre los métodos de práctica. Uno no es mejor que otro. Hay que utilizar el método que te conviene, luego aplicándolo tanto en tus meditaciones sentadas sobre un cojín como en la vida cotidiana. Se aplica la plena atención en todo caso, esta capacidad de volver la mente chica a este momento presente, viviendo plenamente nuestra vida sin los obstáculos de deseos, miedos, enfados, y preocupaciones. Cualquier método que te ayuda en superar estos hábitos malsanos es válido. Sin embargo, hay que elegir, tanto un método a practicar como un maestro y tradición a seguir. Si siempre estamos vacilando entre uno y otro, sin darnos 100% a la práctica, no hay progreso. No puedes servir a dos amos. Es totalmente tu libre elección con quién quieres practicar, con qué tradición o método. Debes tomar tu tiempo en explorar varios métodos, investigando varias tradiciones, considerando sus credenciales, su confiabilidad, su compromiso a la gente. Puede tardar un par de años en decidir por completo con quien quieres practicar, pero al momento de decidir, date por completo al proceso. Luego, después de habértelo encontrado, si sigues consultando varios maestros o tradiciones a la vez, puede causar confusión y contradicción, lo cual, tarda tu propio progreso espiritual.

         Ayer me dijeron que varios de ustedes están disfrutando las enseñanzas de otro maestro que acaba de visitar desde España. Inevitable hay comparaciones entre lo que este maestro dice con lo que ya han estudiado. Por ejemplo, si yo digo enfócate en la respiración debajo del ombligo, y el otro maestro dice, no, esto no es importante, entonces ya hay división. Comienzas dudando la validez de uno o el otro. No es que uno es correcto y el otro es incorrecto. Pero si recibes una enseñanza de un maestro, el punto es practicarlo. Si estás tratando de hacer dos formas a la vez, por ejemplo respirar desde la hara o tanden, y al mismo tiempo no respirar enfocado en ningún lado, el resultado es ni el uno ni el otro te sirve.

         Lo mismo ocurre con el linaje. Nuestro linaje practica Iluminación súbita, cultiva gradual. Es decir, para eliminar el error de buscar algo en un futuro que no existe, por ejemplo, la iluminación o Nirvana, este crea un obstáculo insuperable de buscar algo que ya no está presente. Con esta actitud, nunca encontrarás lo que buscas, porque Iluminación y Nirvana no existen fuera de este momento. Sólo cuando te das cuenta que ya eres Buddha, ya eres esta Iluminación, y eres Nirvana aquí y ahora, que puedes en serio comenzar a practicar, cultivando esta realización, liberándote de lo que es ilusorio de la mente chica, para revelar lo que es tu verdadera naturaleza búdica. Desde entonces, es un proceso de cultivo diario, prestando atención a todos los momentos que inseguridad, de agitaciones mentales, a los miedos, aversiones, y descontentos, viéndolos por lo que son, simplemente ideas de la mente chica, estructuras mentales como hábitos obstruyendo nuestra libertad y bienestar. Si llegamos a una idea que ya somos iluminados, por esto, no necesito practicar, esto también es un grave error. En todo momento, la mente chica quiere aferrarse a lo que le gusta o prefiere. Quiere apegarse a la idea de iluminación y Nirvana, para vivir allí siempre. Pero esto es sustituir una idea por la verdadera experiencia de libertad. En vez de iluminación, quizás mejor usar la palabra en sanscrito que usó el Buda, Moksha, lo que significa liberación. Iluminación es una palabra occidental creada por filósofos estudiando la sabiduría del oriente, y puesto que no tenían ningún equivalente a lo que es Moksha, lo etiquetaron lo más cerca de lo que ellos entendían, como por ejemplo en la historia su siglo de la Ilustración, el siglo de luz (si no me equivoco, el siglo 16 en España, y más temprano en el resto de Europa). Iluminación no es un punto en el futuro. Nirvana no es un lugar en el cielo. Iluminación eres tú, Nirvana eres tú. No estoy hablando de tu mente chica de la personalidad, la que limita, discrimina, opina, resiste, niega, y pelea interiormente. Es por medio de soltar estas tendencias, dejando ir nuestras opiniones, comparaciones, y discriminaciones, que descubrimos la verdad, que la libertad es real, es presente, es accesible para todos. Seguimos meditando cada día para liberarnos, Moksha, de la ilusión, la idea limitante que soy solo este cuerpo y esta personalidad limitada, separados del resto del universo, condenado a vivir es un estado de angst, descontento existencial perpetuo. Pero no tiene que ser así, puedes vivir libre de estas ideas, porque literalmente es la libertad en sí, eres Buddha, y la manifestación de esto es actuar y funcionar como Buddha en la vida cotidiana, actuando como un bodhisattva, dedicándote por completo al servicio de otros, ayudando a todo el universo de liberarse conjuntamente con nosotros. Cada paso que haces en esta dirección es un paso para todo el universo también liberarse.

         Pero si al decir esto, otra tradición dice, no es así, tienes que practicar para que algún día logres la meta buscada, para que algún día alcances satori, cuando todo sea resuelto, entonces, ¿Quién tiene la razón? ¿Qué vas a practicar? Ya estás perdido en la mente chica discriminando otra vez entre este o el otro, entre una forma preferible sobre otra forma. Tienes toda la libertad de elegir entre una forma u otra, un maestro sobre otro, una tradición sobre otra, pero lo importante es elegir y practicar una, no dos. Date 100% a una forma, una práctica, y maestro. Es decir, ser Uno contigo mismo. Ser Uno con tu práctica. Ser Uno con tu Esencia Innata.

         Nosotros, para ser una comunidad de amigos del Dharma, tenemos que comprometernos a nuestra tradición, nuestro maestro, y nuestra práctica 100%. Esto implica dar el tiempo merecido a tu práctica diaria en casa. También implica dar tu energía y tiempo al apoyo de la sangha en sus actividades. Al mismo tiempo, este compromiso no está limitada por el tiempo y espacio. Es más una actitud interior. Puede ser que por tu trabajo y obligaciones familiares, no puedes asistir a todas la reuniones ni a todos los retiros. Sin embargo, puedes estar con nosotros interiormente, cada semana, cada retiro, cada actividad, diciéndote, “Sí, estoy allí con ellos, soy parte de ellos, quiero apoyar a ellos.” Pero si lo que piensas es, “Prefiero no asistir esta semana porque hay otro maestro, otra comunidad, otra actividad más interesante…” pues, todo perdimos.

         De hecho, creo que estamos en un punto de transición. Muchos de ustedes han tomado los preceptos reconociendo que han elegido ya su camino de práctica y enseñanzas. Pero algunos se comportan como si esto no fuera suficiente. Siguen buscando otro maestro, otra tradición, otro estilo nuevo, otra atracción, otro deseo, nunca satisfecho con lo que tienen, lo que está justo aquí frente a ti. Es la trampa de siempre. Puedes seguir perpetuando tu propia ilusión, siguiendo la última moda espiritual del momento. O puedes decidir a valorar lo que tienes ya justo aquí, tanto en tu práctica, tu comunidad, tu maestro, y tu propio ser. Si eligen otra tradición, felicidades, adelante y que lo practiquen con todo su corazón. Pero esta tendencia de comparar, comparar, comparar, refleja la mente dividida, un aspecto de egoísmo de siempre crear división y siempre tener una excusa de no darte por completo a este momento. Si ustedes aquí en Jardín de Luz no pueden decidir, no pueden darse 100%, no pueden ir derecho, dejar ir todo, sólo no sabe, entonces no habrá comunidad, no habrá sangha aquí. Quizás, entonces, sea el momento de despedirnos del Jardín de Luz y seguir con los que estén interesados en mi casa. Todos bienvenidos. Cerramos una puerta para abrir otra. Ustedes decidan lo que quieren.

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