UN REVÉS BOFETADA Charla Dharma 18/OCT/2015

UN REVÉS BOFETADA

Charla Dharma 18/OCT/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna  

 

“Este revés bofetada de dentro a fuera en mi cara es bueno, ¡OTRO!”

Thor

 

Kong Ho, un maestro zen coreano de los finales del siglo 19, solía usar un símil en sus enseñanzas, diciendo que la práctica y la iluminación son como la palma y el dorso de la mano.  Es una imagen bien útil, puesto que la palma de la mano no es el dorso de la mano, y el dorso de la mano no es la palma de la mano.  No obstante, dondequiera que la palma de la mano va, no va sin el dorso de la mano, y dondequiera que el dorso de la mano va, no va sin la palma de la mano. Así que dondequiera que haya la práctica, ahí existe la iluminación. Y dondequiera que haya la iluminación, ahí existe la práctica. A veces se ve la palma de la mano, la cual puede hacer varias cosas: sujetar cosas, manipular cosas, y ser activa, donde todo va como siempre. Otras veces, de repente recibes un revés bofetada a la cara con el dorso de la mano. Y así, te despiertas.

Kyong Ho escribe:

“El viento es frío a través de los pinos, en todas partes es la montaña azul.
La luna es brillante en otoño, el cielo es como agua.
Flor amarilla y bambú verde, canción de canario y sonido de golondrina.
En todos estos, hay Gran Función.”

 

Kyong Ho enseñaba que cuando practicas con cien por ciento de tu esfuerzo, sin hacer distinciones ni discriminaciones, es decir, cuando puedes ir derecho, en aquel momento, la iluminación ya es presente. Incluso, podríamos decir que has logrado no-mente, no-pensar, y no-saber, entendidos como lo que es antes del pensar, el origen de toda idea, la Fuente.

La mente búdica es no-mente, esencia es no-saber. Cuando no estamos apegados a los pensamientos, somos libres a experimentar. Es como dice el maestro zen Seung Sahn del siglo 20, “No te cheques”, es decir, no sigas revisando todas tus características, tus éxitos, tus fracasos, en fin, apegado a tus ideas de tu pasado, lo cual es tu personalidad. El pasado ya se fue, el futuro no existe, hay sólo este momento. Presta atención a este momento. Pero, ¿Quién lo percibe? Una pista, si abres la boca, te fallas; si no abres la boca, te fallas. Es un acertijo. Para resolverlo, Seung Sahn solía decir, “Deja ir todo. Simplemente ir derecho.” Hay que voltearse adentro e ir derecho a la Fuente, lo que se encuentra aquí y ahora en este mismo momento. Si lo puedes hacer ya, felicidades. Pero cuando te tardes demasiado, a veces la vida tiene que darte un revés bofetada de dentro a fuera en la cara para despertarte.  Y así, descubres quien eres. Como dice en el Sutra de la Perfecta Iluminación, simplemente dense cuenta de que no somos los cuatro elemento ni los 6 objetos, es decir, no somos lo que percibimos como este cuerpo hecho de tierra, fuego, aire, y agua, no somos lo que percibimos como objetos de los 6 sentidos, o sea, de ver, oler, oír, tocar, degustar, y pensar. Cuando dejamos nuestro apego a estos elementos, cuando dejamos ir todo, al mismo instante nos despertamos a la realidad, sabemos directamente las cosas como son. Entonces, ¿Qué es la realidad? El viento frío a través de los pinos, la montaña azul, la luna brillante, el cielo celestial, la flor amarilla, el bambú verde, la canción del canario, y el sonido de la golondrina. Todo esto es Esencia Funcionando en el mundo. Cuando vas derecho, es simplemente percibir este momento tal como es, sin añadir nada, sin criticar, sin filtrar, sin pensamientos discriminativos de bueno o malo, me gusta o no me gusta. Por esto, Kyong Ho escribe,

“No hay nada correcto, incorrecto, bueno o malo;
Los ignorantes, al oír esto, me llaman mentiroso y no me creen;
Pero los iluminados me creen y no dudan,
Y ellos alcanzarán el Nirvana.”

Todo el mundo quiere complicar las cosas, pensar y pensar y pensar, por eso sufren. Cuando puedes dejar ir todo, puedes regresar a tu verdadero ser, la mente búdica antes de pensar. Así, alcanzas Nirvana, o sea, la calma lúcida de la mente fundamental.

Kong Ho usó el Hwadu como herramienta principal de práctica. Hwadu significa el origen del habla, lo que es antes del habla, antes del pensar, la Esencia que se revela mediante una gran pregunta, como ¿Qué soy? o ¿Qué es esto? o ¿Qué es mente? La actitud de investigación de una de estas preguntas te orienta en la dirección del origen de todas las preguntas, el origen de todas las palabras e ideas, el lugar desde donde todo aparece y a donde todo vuelve. Si puedes mantener la pregunta presente en la mente durante todo el día, hagas lo que hagas, sentándote, caminando, comiendo, trabajando, descansando, simplemente manteniendo la pregunta siempre, encontrarás tu verdadera naturaleza, la Esencia.

Kyong Ho está invitándonos a practicar una vida libre de apego, discriminación, crítica, y prejuicio, implorándonos a descubrir lo que ya es presente dentro de nuestro propio cuerpo, nuestra verdadera mente. La manera más eficaz de mantener la mente enfocada en este momento presente, constante, es mediante la duda en cuanto al hwadu, o más preciso, la sensación de duda, la actitud de investigación cuando te preguntas: ¿Qué es lo que ve, oye, y piensa? ¿Qué soy de verdad? Mantener una actitud de asombro, abertura, y contemplación también se llama, “NO SÉ.” Hay que mantener esta actitud del hwadu durante todo el día mientras haces tus quehaceres, incluso durante el descanso.

El símil de la palma y dorso de la mano también tiene que ver con meditación/sabiduría. Hay un credo zen que dice: “No practicamos meditación ahora para lograr sabiduría luego.” Es decir, no debemos pensar que si practicamos meditación ahora, no vendrá la sabiduría luego. De hecho, hay que practicar meditación y sabiduría juntas, puesto que la meditación estabiliza la mente (mente calma) y la sabiduría es la expresión activa (función) de la mente calma. Por eso, meditación (dándose cuenta de Esencia) y sabiduría (la función activa de esta Esencia expresándose sin obstáculo en el mundo) son prácticas simultáneas, dos aspectos de lo mismo, como la palma y el dorso de la mano.

         “Sabiendo directamente todo el mundo,
          El Iluminado que entiende
          Abrió la puerta al estado sin muerte
          Por el cual se puede alcanzar la seguridad de Nibbana.”

                        Buddha (MLD 34:12)

Bibliografía

Bhikku Bodhi, trans. (1995). Middle Length Discourses (MLD) of the Buddha. Wisdom Publications: Boston.

Shrobe, Richard. (2004). Don't Know Mind: The Spirit of Korean Zen. Shambhala: Boston and London.