Zen Coreano: Chamson (Meditación), Kanhwa (Iluminación Súbita) y Panjo (Cultivo Gradual)
“Todo el mundo entiende donde está la casa de Buddha.
Se llama el Palacio de Calma y Extinción. Las
columnas del palacio están hechas de cuernos de
conejo, y el techo de pelos de tortuga. Si
encuentras este
palacio y abres la puerta, conocerás el verdadero
Buddha.”
(Maestro Zen Coreano Gum Oh)
1. ¿Dónde está el Palacio de Calma y Extinción?
2. ¿Cómo se hacen columnas de conejo y un techo de
pelos de tortuga?
3. ¿Cómo se abre la puerta del palacio y cómo
conocer el verdadero Buddha?
Para solucionar estos enigmas, hay que aprender
“chamson.” Chamson = práctica auténtica. Practica = Iluminación súbita y
Cultivo Gradual. Zen es una práctica basada en iluminación súbita y cultivo
gradual. ¿Cómo encontrar la mente verdadera? Si la buscas, no la
encuentras.
La mente verdadera eres tú. Ya la tienes. No es algo exterior. Ya
reside en ti. Siempre es presente Es súbita desde el
primer momento se sienta en zazen. Es súbita desde el momento se
le considera la posibilidad intelectualmente que “Soy Buddha.” Es súbita desde
el momento se da cuenta que la mente calma y lúcida es la mente verdadera.
La mente calma y lúcida es la iluminación original,
aunque no esté todavía constante ni profunda. La mente se distrae fácilmente
por pensamientos discriminatorios de la mente chica. Los pensamientos
discriminatorios se forman como tendencias a reaccionar en la misma forma una y
otra vez a estímulos en nuestro entorno creando patrones de hábitos que se
llaman kleshas. Las kleshas son codicia, aversión, y delirios basados en una
creencia falsa de un ego. Las
kleshas obstaculizan nuestra percepción clara de nuestra mente verdadera basada
en la calma lucidez.
Un momento estoy sentado sobre el cojín totalmente
tranquilo, la mente calma lúcida, observando los pensamientos fluir por la
mente. De repente, comienzo fantaseando sobre lo que voy a comer luego. Ya no
estoy presente, sino perdido en mis fantasías de deseo e ilusiones mentales.
Cuando estamos pensando en el futuro o el pasado, o
en sueños de lo que queremos o no queremos, entonces sufrimos; o porque no tenemos
lo que queremos, o tememos perder lo que tenemos, o estamos planeando cómo
conseguir lo que no tenemos todavía.
Cada vez que percatamos que hemos desviado nuestra
atención en pensamientos discriminatorios, podemos volver a este momento aquí y
ahora. La intención de volver al presente, soltando los pensamientos, es la
práctica auténtica de chamson.
Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa,
panjo, y AAA. Ya muchos de
nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.
Kanhwa significa
observar el hwadu. Es un atajo a
la Iluminación. La palabra hwadu significa literalmente “cabeza del
pensamiento” o más bien “el origen del habla.” Un kong-an es una historia sobre
la iluminación de un maestro. Hwadu es la palabra o frase principal de la historia
para enfocarse la concentración. Zen Coreano cree que un hwadu solo es
suficiente para toda la vida cultivar. No es necesario estudiar cientos
de kong-ans, puesto que puede reforzar la mente racional y conceptual. La
mente verdadera es preconceptual. Es más un proceso intuitivo. La investigación
del hwadu se basa en el “no saber,” el cual significa la mente verdadera. Es
para enfocar y calmar la mente racional, soltando los pensamientos
discriminativos.
Ejemplos de Hwadus:
1. Pregunta: ¿Qué es Buddha? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por
qué dijo “Tres libras de lino”?
2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar
las enseñanzas del budismo, el maestro le respondió cada vez simplemente
levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar formando un círculo.
3. Los 10,000 mil dharmas vuelven al Uno.
¿Qué es el Uno? ¿Adónde
vuelve el Uno?
Lo que se experimenta con estos ejemplos es asombro
preverbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, revelando la
Esencia brillante, eterna y divina, la que es la Fuente de todo. Se despierta
al hecho de que “Soy Buddha,” lo equivalente a la Iluminación
Parte del proceso es enfrentar la paradoja creada por
la tensión interior entre “soy Buddha” y “no soy Buddha.” Se suelta eventualmente
todo pensamiento dualista, entrando en absorción con la Esencia, transformándose
mediante gran esfuerzo y determinación. Pero cuando tensiones internas
surgen, ¿qué se puede hacer? Hay que agarrar el hwadu manteniéndose alerta,
tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato cazando una rata con la
mente calma, atenta, paciente, y constante. Se puede practicar así hasta en
actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy
oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.
Panjo significa voltea la luz adentro y rastréala
hasta la Fuente. Panjo =
shikantaza de zen soto. Se
presta atención a la atención en sí, observando el observador. Se suelta la
idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer
nada, observando cada sensación como sube, perdura un momento, y desaparece. No
requiere a nadie hacerlo. Simplemente es lo que es. Efectivamente se
sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa como hay pura
atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente. Se
observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí
nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el
objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.
Es como un horno que derrita todos los obstáculos
kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son
complementarios, panjo enfocando en la consciencia en sí y kanhwa activamente
calmando la mente agitada usando el hwadu como vehículo al silencio profundo de
la mente esencial.
Aplicación:
1. Se sienta sólo por sentarse.
2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.
3. No trates de pensar ni de no pensar.
4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.
5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buddha.
6. No intentes de lograr nada, incluso la iluminación, ni poner la mente
en blanco.
7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones
surgiendo en la mente, sin apegarse a ninguno.
8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.
Se practica Triple AAA
para llevar la práctica del cojín a la vida cotidiana. Triple AAA = Abstenerse, Atender, y Aprender.
Cuando una sensación fuerte obstaculiza la mente calma lúcida, se aplica triple
AAA. Se abstiene de reaccionar habitualmente pausando un momento antes de
actuar o hablar. Se atiende a las sensaciones surgiendo en el cuerpo y la mente
con atención vigilante hasta que la calma regrese, desde la cual se pregunta,
“¿Qué es bueno hacer en este momento?”, siguiendo el consejo actuar o no actuar
desde la intuición o la voz interior. Luego, se contempla un momento la lección
aprendida en cuanto al Dharma, considerando cómo refinarla para la próxima vez.
Hace unos días, estaba paseando mis perros con mi
pareja en la mañana, cuando me di cuenta de que faltábamos algunas cosas en
casa, y la tienda de abarrotes estaba justo allí para comprar tortillas, queso
y papel de baño. Entré en la tienda mientras mi pareja esperaba afuera con los
perros. Al acercarme a la caja para pagar, me di cuenta de que no tenía dinero
en efectivo y la dueña no me aceptó mi tarjeta de débito. En este momento, me
molesté con mi mismo por no tener dinero en efectivo y me molesté con la dueña
de la tienda por no aceptar mi tarjeta, criticándola en mi mente por no haber
entrado al siglo 21 donde todo el mundo acepta tarjetas. Tuve que regresar a
casa para conseguir dinero y volver a la tienda. En camino, tuve el tiempo para
observar la mente chica reaccionando a una de los mil millones de condiciones
juntándose para darme la oportunidad de practicar. Noté la tensión en mi
estómago y la cara. Tomé unas respiraciones profundas para soltar la tensión.
Me di cuenta de que no estaba la culpa de nadie, es simplemente lo que estaba
surgiendo en aquel momento. Solté el apego a la idea de culpar a alguien, tanto
a la dueña como a mí mismo. Comencé a sentir alivio, y me reí a mí mismo por
dar tanta importancia a algo tan insignificante como unos momentos extra de caminar
y unos artículos de queso, papel, y tortillas. Ya pude disfrutar del caminar,
sonriendo a la dueña cuando la pagué, y advirtiendo lo lindo la mañana y lo
hermoso el mundo mientras caminaba a mis anchas a casa.
Práctica nos limpia nuestro karma de vidas pasadas,
sin crear karma futuro. Además, mejoramos nuestra relación con otros. Se
eliminan los obstáculos a la mente esencial y como resultado la vida es menos
estresante. Se puede experimentar más asombro, alegría, y creatividad. Se puede
rendir más en el trabajo. Se mejora la concentración y se despierta más y más a
nuestra naturaleza fundamental.
Cuando no estamos apegados a la mente
discriminativa, la esencia fundamental de la mente verdadera puede expresarse
libremente. Practicando atención vigilante se puede percatar lo que está
bloqueando la mente, soltarla, y volver a la calma lucidez de la mente
esencial. Así que percatamos que estamos más contentos, libres y tranquilos.
Practicando así cultivamos la iluminación original
hasta que lleguemos a la Iluminación Final. ¿Cómo se aplica la práctica en la
vida real? El Buddha mismo demostró con su vida como es vivir desde la esencia,
siempre con ecuanimidad con todo el mundo. Chamson es la práctica auténtica
llevado a la vida cotidiana revelando la iluminación final, o sea, despertarse
al mundo tal cual. No hay apego al pensamiento, ni a la emoción, ni a ninguna
sensación. La mente verdadera ya puede funcionar sin obstáculo. Chamson es
sentarse cada día tranquilizando la mente. Sentarse es expresión de la budeidad
ya presente en todo momento, no para conseguirla.
Los medios hábiles en nuestra práctica auténtica de
chamson entonces consisten es: a. Kanhwa para observar el hwadu, el cual
tranquiliza la mente; b. Panjo para rastrear la luz de la consciencia hasta la
Fuente; c. Triple AAA para llevar la mente calma lúcida a la vida cotidiana activamente
funcionando en el apoyo de otros y el alivio de su sufrimiento. Esta práctica
es la manera más auténtica de aliviar el sufrimiento de todos los seres
sensibles mientras demostramos cómo vivir en paz y ecuanimidad, como hizo el
Buddha Shakyamuni y como experimentamos ahora en nuestra vida tal como es.
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