MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 5 de octubre de 2020

EL SUTRA DEL ESTRADO Clase 7 Sol y Luna Charla Dharma 04/OCT/2020

 

EL SUTRA DEL ESTRADO

Clase 7

Sol y Luna

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Charla Dharma 04/OCT/2020


 

“El sol y la luna son siempre brillantes, pero si están cubiertos por nubes, aunque arriba son brillantes, abajo se oscurecen y el sol, la luna, las estrellas y los planetas no se pueden ver claramente. Pero si de repente soplara el viento de la sabiduría y alejara las nubes y las brumas, todas las formas del universo aparecerían a la vez. La pureza de la naturaleza del hombre en este mundo es como el cielo azul; la sabiduría es como el sol, el conocimiento como la luna. Aunque el conocimiento y la sabiduría son siempre claros, si te aferras a entornos externos, las nubes flotantes de pensamientos falsos crearán una cubierta y tu propia naturaleza no podrá aclararse.”

(Sutra del Estrado, Verso 20)  

 

En el Sutra del Estrado, se encuentra instrucción en conceptos claves del zen en cuanto al error de observar la mente o la pureza, lo que obstaculiza nuestra práctica. Se lee:       

18. “Buenos amigos, en esta enseñanza desde el principio sentarse a meditar no concierne a la mente ni a la pureza; no hablamos de constancia. Si alguien habla de "ver la mente", [entonces yo diría] que la "mente" es en sí misma un engaño, y como los engaños son como fantasías, no hay nada que ver. Si alguien habla de "ver la pureza", [entonces yo diría] que la naturaleza del hombre es pura en sí misma, pero debido a pensamientos falsos, la Realidad Verdadera se oscurece. Si excluyes los engaños entonces la naturaleza original revela su pureza. Si activas tu mente para ver la pureza sin darte cuenta de que tu propia naturaleza es originalmente pura, se producirán engaños de pureza. Dado que este engaño no tiene lugar para existir, entonces sabes que todo lo que ves no es más que un engaño. La pureza no tiene forma, sin embargo, algunas personas intentan postular la forma de la pureza y consideran que esto es la práctica Chan. Las personas que sostienen este punto de vista obstruyen su propia naturaleza original y terminan siendo atadas por la pureza. La que practica la constancia no ve las faltas de la gente en todas partes. Esta es la constancia de la naturaleza propia. El hombre engañado, sin embargo, incluso si no mueve su propio cuerpo, hablará del bien y mal de los demás en el momento en que abre la boca, y así se comporta en oposición al Tao. Por lo tanto, tanto "ver la mente" como "ver la pureza" causarán una obstrucción al Tao. 

La mente es la esencia de lo que somos. Así que no puede ser el objeto de la percepción. Además, esta mente es inherentemente pura, la que tampoco se puede ver. Entiendan que cualquier cosa vista es un objeto de la mente, y no la mente en sí. Esto incluye cualquier imagen, idea, o sensación. Por tanto, ver la mente de esta forma es una ilusión. Entonces, para encontrar la mente, hay que entender primero que es nuestra esencia inherente, y esta esencia es siempre pura, y no es algo que se puede ver como un objeto de percepción. Por tanto, nuestra práctica comienza con esta comprensión que crea una estabilidad y fuerza interior, lo que se llama ‘constancia’ o ‘determinación,’ que se muestra como una persona que no habla de las faltas de los demás, ya que la tendencia de hablar o pensar mal de otros obstruye el libre fluir y expresión del Tao o la esencia, la fuente de la vida que funciona por medio de toda forma.  Somos expresiones de esta esencia que ayuda y alivia el sufrimiento de otros mientras que no nos engañamos con ideas falsas que bloquean este libre fluir de esencia.

En la próxima sección del Sutra, se aclaran dos aspectos de meditación zen en cuanto al interior y al exterior:

19. “Ahora que sabemos que esto es así, ¿qué hay en esta enseñanza que llamamos 'sentarse en meditación' (tso-ch'an)? En esta enseñanza, "sentarse" significa sin ninguna obstrucción en ningún lugar, exteriormente y bajo todas las circunstancias, no activar pensamientos. La "meditación" es internamente para ver la naturaleza original y no confundirse. “¿Y cómo llamamos meditación Ch'an (ch'an-ting)? Exteriormente, excluir la forma es "ch’an"; interiormente no estar confundido es meditación (ting). Aunque hay forma en el exterior, cuando internamente la naturaleza no se confunde, entonces, desde el principio, eres puro de ti mismo y de ti mismo en la meditación. El mismo contacto con las circunstancias causa confusión. La separación de la forma en el exterior es "ch'an"; estar tranquilo por dentro es meditación (ting). Ser 'ch'an' externamente y meditación (ting) internamente, se conoce como meditación ch'an (ch'an-ting). De repente, al instante recuperas la mente original. El P'u-sa-chieh dice: "Desde el principio, tu propia naturaleza es pura". "Buenos amigos, vean por ustedes mismos la pureza de sus propias naturalezas, practiquen y logren por sí mismos. Tu propia naturaleza es el Dharmakāya y la autopráctica es la práctica de Buda; mediante la realización personal pueden alcanzar el Camino del Buda por ustedes mismos.

Lo que quiere decir aquí es que debemos sentarnos tranquilamente sin pensamientos agitados, dualistas o discriminativos, dejándonos experimentar la calma lucidez de nuestra esencia original. Así que la meditación es mantener conexión con la esencia en todo momento, sin distracciones basadas en los pensamientos de deseo, aversión, o delirio. Cuando se distrae, simplemente vuelve a la esencia de la mente calma lúcida. Así, uno siempre funciona desde la pureza de la esencia que es nuestro verdadero Ser. Es decir, tendemos a apegarnos a los objetos de nuestros sentidos. Sin embargo, al darnos cuenta de que estamos fascinados por estos objetos, siempre podemos soltarlos y volver a la tranquila dulzura quieta interior de nuestra naturaleza búdica. Así que podemos descansar en esta esencia. Cuando no estamos agitados interiormente, entonces somos uno con la esencia, tranquilos y en paz y podemos fluir con todo en su momento presente, sin obstáculo, sin apegos a pensamientos o a objetos exteriores.

La mente original es tu propia mente verdadera, la que siempre es pura y natural, en equilibrio, tranquila, y atenta. Entienden que no se puede verla como una imagen ni una idea: es la fuente de las imágenes y las ideas. Suelten todo objeto de los sentidos y pensamientos, entendiendo que esta naturaleza ya es presente como pureza perfecta en sí. Hay que practicar con firmeza y determinación para no caer en el trance de distracciones o las kleshas de codicia, aversión, o confusión. Por tanto, meditación es la práctica de desapegarnos de los pensamientos que causan el sufrimiento, liberándonos de las ansias que producen los apegos. Si no hay ansias, no hay apego a la forma, y podemos vivir como separados de las formas exteriores y libres de las ideas que nos confunden adentro.

Mediante la atención vigilante, se puede ver cómo las ideas surgen, perduran un rato, y luego desaparecen, volviendo a su origen, la esencia. Obsérvenlos, vean como surgen, ¿de dónde vienen? Observen como perduran solo un momento antes de cambiar a otra idea. No pueden parar este fluir. Pero mientras mantienen su atención al proceso, no están seducidos por su energía. Luego, desaparecen. ¿A dónde van? Finalmente, ¿quién está observando todo esto? ¿Quién es la que está preguntando? Este es un hwadu, una pregunta espiritual para contemplar e investigar, pero sin intento de resolver mediante una idea o concepto racional. Mientras que mantenemos la actitud de investigación, o duda, no estamos generando más pensamientos discriminativos, no estamos apegados a nada. Por esto, el hwadu es tan eficaz para ayudarnos a romper el andamio de la mente chica, dejándonos descansar en la pureza de nuestro verdadero ser, nuestra naturaleza búdica. 

Los versos 20-25 del sutra se tratan de la verdadera práctica del chan (zen, seon):

MEDITACIÓN Y CHAN: La meditación se define como nuestra capacidad de generar pensamientos discriminativos internamente basados en las kleshas de la codicia, la aversión y el engaño. Chan se define como nuestra capacidad de no apegarnos a formas externas. Por lo tanto, la meditación es una práctica de desapego de los pensamientos que causan sufrimiento, lo que a su vez nos libera del anhelo y los apegos que llevan al aferrarse, por lo que no hay apego a la forma y podemos vivir separados de la forma. Otra forma de decir esto es que la meditación es consciencia no conceptual y Chan es separación de las formas.

LOS PRECEPTOS DE NO FORMA COMO LOS TRES CUERPOS DE BUDA: En zen, se enseña que los tres cuerpos de Buda consisten en:

1. Dharmakaya es esencia.

2. Sambhogakaya es el éxtasis de la iluminación.

3. Nirmanakaya es el cuerpo físico de Shakyamuni Buda.

Sin embargo, Hui-neng explica estos tres cuerpos de una forma más pragmática basada en nuestra práctica diaria. Él dice que los tres cuerpos se manifiestan al tomar los preceptos éticos y al refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha:

1. Buda es la verdadera esencia inherente de nuestra propia mente como Dharmakaya.

2. Dharma es generar los buenos pensamientos de sabiduría como Nirmanakaya.

3. Sangha es nuestra práctica para actuar y crear un cambio positivo en el mundo a través de este cuerpo físico, la sabiduría en acción, que se llama Sambhogakaya.

CUATRO VOTOS: Cuando tomamos los cuatro votos del bodhisattva, tienen un significado especial relacionado con nuestro esfuerzo personal en la práctica y la responsabilidad. Primero, cuando prometemos salvar a todos los seres sintientes, prometemos salvarnos a nosotros mismos a través de nuestra propia práctica al despertar a los puntos de vista correctos basados en la sabiduría intuitiva esencial que se encuentra dentro de nuestra naturaleza. En segundo lugar, cuando prometemos cortar todas las pasiones en todas partes, prometemos desprendernos de nuestros propios pensamientos y tendencias engañosos que mantienen nuestro sufrimiento. En tercer lugar, cuando nos comprometemos a estudiar todas las enseñanzas budistas en todas partes, nos comprometemos a mantener una práctica constante de estudio sin pensar en renunciar o terminar con esa práctica. En cuarto lugar, cuando prometemos alcanzar el camino del Buda insuperable, prometemos actuar con humildad y reverencia hacia los demás, sin apegos, y basándonos en nuestra conciencia de nuestra verdadera esencia mental de Buda. 

ILUMINACIÓN ORIGINAL VERSUS ILUMINACIÓN INICIAL: Aunque con el propósito de comenzar la práctica, comenzamos usando el término iluminación inicial para alcanzar la iluminación final, realmente no hay diferencia entre la iluminación inicial, final u original, ya que la iluminación inicial existe debido a la iluminación original inherente, y esta iluminación inherente es inmutable y eterna, por lo que la iluminación final es exactamente la misma iluminación, por lo que los términos separados se convierten en una realidad única.

ARREPENTIMIENTO DE NO FORMA: El verdadero arrepentimiento significa buscar el perdón absteniéndose de pensamientos discriminatorios que conducen a malas acciones, absteniéndose de pensamientos arrogantes y celosos y actuando libre de las kleshas de codicia, aversión y engaño. Entonces tomamos los tres refugios en Buda como nuestra naturaleza iluminada original, el Dharma como la doctrina de la Verdad que nos libera de nuestros deseos que oscurecen nuestra naturaleza y causan nuestro sufrimiento, y la Sangha que es la pureza de la práctica que se separa de las formas y pensamientos que obstruyen la percepción directa de nuestra verdadera esencia de la naturaleza de Buda.

MAHAPRAJÑAPARAMITA COMO LA GRAN PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA: Esta es la vida activa y la práctica diaria de shunyata (vacuidad) que incluye todas las cosas y formas y se basa en nuestra sabiduría inherente de la iluminación como esencia y mente de Buda, que no es un mero sentarse pasivamente en contemplación, sino más bien un Compromiso activo con el mundo mediante la aplicación de las enseñanzas. La verdadera práctica de la vacuidad consiste en no generar los venenos mentales de la codicia, la aversión y el engaño, no apegarse a las formas y hacer continuamente el bien por los demás. 

Bibliografía

Yampolski. Philip B. (trans).  (2012) The Platform Sutra of the Sixth Patriarch (Sutra del          Estrado). Columbia University Press: N.Y. (KINDLE EDITION).

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