Ceremonia de Transmisión
Charla Dharma 27 / MAR / 2021
1. (Levante el bastón zen) El sol en el cielo brilla en todas partes.
¿Por qué una nube lo oscurece? (Golpear el suelo)
2. (Levanta el bastón zen) Todo el mundo tiene una sombra que lo sigue.
¿Cómo no pisar tu sombra? (Golpear el suelo)
3. (Levanta el bastón zen) El universo entero está en llamas. ¿A través de qué tipo de samadhi puedes escapar de ser quemado? (Golpear el suelo)
Érase una vez…
Un león fue llevado
cautivo y arrojado a un campo de concentración donde, para su asombro, encontró
otros leones que habían estado allí durante años, algunos de ellos toda su
vida, porque habían nacido allí.
Pronto se familiarizó
con las actividades sociales de los leones del campo. Se agruparon en grupos.
Un grupo estaba formado por los socializadores; otro estaba en el mundo del
espectáculo; otro era cultural, ya que su propósito era preservar
cuidadosamente las costumbres, la tradición y la historia de la época en que
los leones eran libres; otros grupos eran religiosos: se reunían principalmente
para cantar canciones conmovedoras sobre una futura jungla donde no habría cercas;
algunos grupos atrajeron a quienes eran literarios y artísticos por naturaleza;
otros aún eran revolucionarios y se reunieron para conspirar contra sus
captores o contra otros grupos revolucionarios. De vez en cuando estallaba una
revolución, un grupo en particular sería aniquilado por otro, o todos los
guardias serían asesinados y reemplazados por otro grupo de guardias.
Mientras miraba a su
alrededor, el recién llegado observó a un león que siempre parecía absorto en
sus pensamientos, un solitario que no pertenecía a ningún grupo y que en su
mayoría se mantenía alejado de todos. Había algo extraño en él que provocó la
admiración de todos y la hostilidad de todos, pues su presencia despertaba miedo
y dudas. Le dijo al recién llegado: “No te unas a ningún grupo. Estos tontos
están ocupados con todo excepto con lo esencial." "¿Y qué crees que
es más esencial?" preguntó el recién llegado. El león respondió:
"Estudiar la naturaleza de la cerca".[i]
El buda histórico a veces se llama el León del clan Shakya y, por lo
tanto, se lo representa sentado en un trono de león. Nuestra historia anterior
sugiere que todos somos leones, por lo tanto, budas, pero estamos aprisionados
por nuestras condiciones. Suspiramos por tiempos pasados en los que las cosas
iban mejor, o miramos hacia un tiempo futuro en el que las cosas mejorarán, o
simplemente luchamos y matamos por nuestras creencias. Pero ninguna de estas
cosas finalmente nos libera de nuestra prisión porque no abordan lo esencial,
la naturaleza de la cerca.
Como practicantes de Zen, esto es lo que hacemos; estudiamos la
naturaleza de la cerca, esta mente que nos mantiene prisioneros en nuestro
propio mundo condicionado de insatisfacción y descontento. ¿Cómo nos liberamos
de esta cerca de limitación? Después de estudiar la naturaleza de la cerca
durante la mayor parte de mi vida, he aprendido tres cosas importantes:
Primero, no querer nada. Si quieres algo, obtienes algo. Si no
quieres nada, obtienes todo. Nuestra mente generalmente quiere algo: un
automóvil, una casa, fama, poder, riquezas, romance. Pero todos son
impermanentes. Vienen, duran un rato, se van. Puede que nos preocupemos por
perderlos. O podemos aburrirnos con ellos y buscar otros nuevos. O tal vez lo
que queremos es la iluminación o algún estado superior de conciencia. Por eso,
queremos un entrenamiento duro. Queremos convertirnos en buenos estudiantes
Zen. O queremos ser correctos, dar una buena respuesta, ser admirados o
conseguir transmisión. Querer no es ni bueno ni malo. Cuando quieres, ya sea
bueno o malo, no importa porque cuando quieres algo, ya has renunciado a tu
libertad, como demuestran los leones de la historia. Estás casi muerto.
Entonces, ¿cómo vivir una vida sin querer nada?
Esto me lleva a la segunda cosa que aprendí al estudiar la naturaleza de
la cerca: no tenemos elección. Todo ya está decidido. Hasta que nos
demos cuenta de que no tenemos elección, sólo entonces podemos elegir. Nada
tiene un significado real. No hay ninguna razón absoluta para que las cosas
sean como son. Simplemente son. Si tratamos de darles significado a lo correcto
y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, entonces estamos perdidos en el mundo de
los opuestos. Creemos que podemos escapar del karma. Si solo trabajamos duro,
hacemos lo que nos dicen, entonces obtendremos la verdadera felicidad. Luego,
después de trabajar duro y conseguir muchas cosas, todavía no estamos
contentos. Y ahora estamos amargados, confundidos e insatisfechos. Hay infinitas
causas que influyen en nuestras decisiones y acciones en la vida. Puedes
llamarlo karma, condicionamiento, genética, Dios o destino. Crees que tienes
una opción, pero los creadores de las redes sociales, Twitter y Facebook, saben
lo contrario. Estamos condicionados a querer lo que otros nos dictan. Sin
embargo, tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero
yo. Pero tienes que estar dispuesto a pagar el precio:
En The Silver Chair
de C. S. Lewis, una joven de Tierra, Jill Pole, está sola, perdida y muy
sedienta mientras deambula por el mundo extranjero de Narnia. Entonces ve, por
primera vez, a Aslan, el gran y feroz león, de pie junto a una corriente de agua
dulce. Naturalmente, está aterrorizada:
"¿No tienes
sed?" dijo el León.
"Me muero de
sed", dijo Jill.
“Entonces bebe,” dijo el
León.
¿Me prometes que no me
harás nada si vengo? dijo Jill.
“No prometo nada”, dijo
el León.
Jill tenía tanta sed
ahora que, sin darse cuenta, se había acercado un paso más.
"¿Te comes a las
chicas?" ella dijo.
“Me he tragado a niñas y
niños, mujeres y hombres, reyes y emperadores, ciudades y reinos”, dijo el
León. No dijo esto como si se jactara, ni como si se arrepintiera, ni como si
estuviera enojado. Simplemente lo dijo.
"No me atrevo a
venir a beber", dijo Jill.
“Entonces morirás de sed,” dijo el León.
"¡Ay de mí!"
—dijo Jill, acercándose un paso más. "Supongo que entonces debo ir a
buscar otro arroyo".
“No hay otro arroyo,”
dijo el León.
A Jill nunca se le
ocurrió no creer en el León — nadie que hubiera visto su rostro severo podría
hacer eso — y de repente se tomó una decisión. Fue lo peor que había tenido que
hacer en su vida, pero se acercó al arroyo, se arrodilló y empezó a recoger
agua con la mano.
Era el agua más fría y
refrescante que jamás había probado.[ii]
Todos tenemos sed y solo hay un arroyo. No tenemos opción. Si queremos
saciar nuestra sed, debemos estar dispuestos a ser tragados enteros por el
león. Debemos estar dispuestos a morir a nuestro viejo yo y convertirnos en uno
con el león, nuestro verdadero yo. No tenemos más remedio que elegir
entregarnos y ser quebrantados. En la muerte, alcanzar la vida. No hay otra
manera. Como me dijo una vez mi maestro: "¡Si no estás dispuesto a
abrirte, nunca descubrirás tu verdadero yo!" Sin embargo, cuando nos
rendimos, cuando somos tragados por el león, nos volvemos libres y la vida es
dulce. Ahora podemos cambiar no significado a Gran Significado, que significa
Gran Amor. Podemos cambiar no razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión.
Podemos cambiar no elección a Gran Elección, lo que significa Gran Voto y el
Camino del Bodhisattva que ayuda a otros leones a ser libres.
Lo que me lleva a la tercera cosa que he aprendido al estudiar la
naturaleza de la cerca: no hacer daño. Si estamos profundamente
comprometidos con ayudar a los demás, entonces no hay necesidad de causarles
daño. Aprendemos a pasar de un lugar de deseos egoístas a un lugar de
preocupación por las necesidades y el bienestar de nuestra comunidad. Nos
volvemos considerados y cariñosos en nuestra habla, nuestras acciones y nuestro
sustento. Practicamos los preceptos de la vida ética: liberarnos de matar,
robar, mentir, objetivar sexualmente e intoxicarnos. El sufrimiento de los
demás se convierte en nuestra principal preocupación. Del mismo modo, liberar a
otros de sus barreras de engaño se convierte en nuestro mayor gozo. Como el
león de la historia, estudiamos la naturaleza de la cerca para liberarnos del
deseo, rendirnos a nuestro despertar y no hacer daño a los demás. Que todos
tengamos la valentía de ser libres.
[i] 101
Zen Stories. GitHub Gist.
https://gist.github.com/carlos8f/f532005697acd6a335bea63d99b72ff3
[ii] Randy Alcorn. The
Water of Life for the Thirsty. November 9, 2011.
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