MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 29 de marzo de 2021

Ceremonia de Transmisión Charla Dharma 27 / MAR / 2021 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 

Ceremonia de Transmisión

Charla Dharma 27 / MAR / 2021

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

1. (Levante el bastón zen) El sol en el cielo brilla en todas partes. ¿Por qué una nube lo oscurece? (Golpear el suelo)

2. (Levanta el bastón zen) Todo el mundo tiene una sombra que lo sigue. ¿Cómo no pisar tu sombra? (Golpear el suelo)

3. (Levanta el bastón zen) El universo entero está en llamas. ¿A través de qué tipo de samadhi puedes escapar de ser quemado? (Golpear el suelo)

Érase una vez…

Un león fue llevado cautivo y arrojado a un campo de concentración donde, para su asombro, encontró otros leones que habían estado allí durante años, algunos de ellos toda su vida, porque habían nacido allí.

Pronto se familiarizó con las actividades sociales de los leones del campo. Se agruparon en grupos. Un grupo estaba formado por los socializadores; otro estaba en el mundo del espectáculo; otro era cultural, ya que su propósito era preservar cuidadosamente las costumbres, la tradición y la historia de la época en que los leones eran libres; otros grupos eran religiosos: se reunían principalmente para cantar canciones conmovedoras sobre una futura jungla donde no habría cercas; algunos grupos atrajeron a quienes eran literarios y artísticos por naturaleza; otros aún eran revolucionarios y se reunieron para conspirar contra sus captores o contra otros grupos revolucionarios. De vez en cuando estallaba una revolución, un grupo en particular sería aniquilado por otro, o todos los guardias serían asesinados y reemplazados por otro grupo de guardias.

Mientras miraba a su alrededor, el recién llegado observó a un león que siempre parecía absorto en sus pensamientos, un solitario que no pertenecía a ningún grupo y que en su mayoría se mantenía alejado de todos. Había algo extraño en él que provocó la admiración de todos y la hostilidad de todos, pues su presencia despertaba miedo y dudas. Le dijo al recién llegado: “No te unas a ningún grupo. Estos tontos están ocupados con todo excepto con lo esencial." "¿Y qué crees que es más esencial?" preguntó el recién llegado. El león respondió: "Estudiar la naturaleza de la cerca".[i]

El buda histórico a veces se llama el León del clan Shakya y, por lo tanto, se lo representa sentado en un trono de león. Nuestra historia anterior sugiere que todos somos leones, por lo tanto, budas, pero estamos aprisionados por nuestras condiciones. Suspiramos por tiempos pasados ​​en los que las cosas iban mejor, o miramos hacia un tiempo futuro en el que las cosas mejorarán, o simplemente luchamos y matamos por nuestras creencias. Pero ninguna de estas cosas finalmente nos libera de nuestra prisión porque no abordan lo esencial, la naturaleza de la cerca.

Como practicantes de Zen, esto es lo que hacemos; estudiamos la naturaleza de la cerca, esta mente que nos mantiene prisioneros en nuestro propio mundo condicionado de insatisfacción y descontento. ¿Cómo nos liberamos de esta cerca de limitación? Después de estudiar la naturaleza de la cerca durante la mayor parte de mi vida, he aprendido tres cosas importantes:

Primero, no querer nada. Si quieres algo, obtienes algo. Si no quieres nada, obtienes todo. Nuestra mente generalmente quiere algo: un automóvil, una casa, fama, poder, riquezas, romance. Pero todos son impermanentes. Vienen, duran un rato, se van. Puede que nos preocupemos por perderlos. O podemos aburrirnos con ellos y buscar otros nuevos. O tal vez lo que queremos es la iluminación o algún estado superior de conciencia. Por eso, queremos un entrenamiento duro. Queremos convertirnos en buenos estudiantes Zen. O queremos ser correctos, dar una buena respuesta, ser admirados o conseguir transmisión. Querer no es ni bueno ni malo. Cuando quieres, ya sea bueno o malo, no importa porque cuando quieres algo, ya has renunciado a tu libertad, como demuestran los leones de la historia. Estás casi muerto. Entonces, ¿cómo vivir una vida sin querer nada?

Esto me lleva a la segunda cosa que aprendí al estudiar la naturaleza de la cerca: no tenemos elección. Todo ya está decidido. Hasta que nos demos cuenta de que no tenemos elección, sólo entonces podemos elegir. Nada tiene un significado real. No hay ninguna razón absoluta para que las cosas sean como son. Simplemente son. Si tratamos de darles significado a lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, entonces estamos perdidos en el mundo de los opuestos. Creemos que podemos escapar del karma. Si solo trabajamos duro, hacemos lo que nos dicen, entonces obtendremos la verdadera felicidad. Luego, después de trabajar duro y conseguir muchas cosas, todavía no estamos contentos. Y ahora estamos amargados, confundidos e insatisfechos. Hay infinitas causas que influyen en nuestras decisiones y acciones en la vida. Puedes llamarlo karma, condicionamiento, genética, Dios o destino. Crees que tienes una opción, pero los creadores de las redes sociales, Twitter y Facebook, saben lo contrario. Estamos condicionados a querer lo que otros nos dictan. Sin embargo, tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero yo. Pero tienes que estar dispuesto a pagar el precio:

En The Silver Chair de C. S. Lewis, una joven de Tierra, Jill Pole, está sola, perdida y muy sedienta mientras deambula por el mundo extranjero de Narnia. Entonces ve, por primera vez, a Aslan, el gran y feroz león, de pie junto a una corriente de agua dulce. Naturalmente, está aterrorizada:

"¿No tienes sed?" dijo el León.

"Me muero de sed", dijo Jill.

“Entonces bebe,” dijo el León.

¿Me prometes que no me harás nada si vengo? dijo Jill.

“No prometo nada”, dijo el León.

Jill tenía tanta sed ahora que, sin darse cuenta, se había acercado un paso más.

"¿Te comes a las chicas?" ella dijo.

“Me he tragado a niñas y niños, mujeres y hombres, reyes y emperadores, ciudades y reinos”, dijo el León. No dijo esto como si se jactara, ni como si se arrepintiera, ni como si estuviera enojado. Simplemente lo dijo.

"No me atrevo a venir a beber", dijo Jill.

 “Entonces morirás de sed,” dijo el León.

"¡Ay de mí!" —dijo Jill, acercándose un paso más. "Supongo que entonces debo ir a buscar otro arroyo".

“No hay otro arroyo,” dijo el León.

A Jill nunca se le ocurrió no creer en el León — nadie que hubiera visto su rostro severo podría hacer eso — y de repente se tomó una decisión. Fue lo peor que había tenido que hacer en su vida, pero se acercó al arroyo, se arrodilló y empezó a recoger agua con la mano.

Era el agua más fría y refrescante que jamás había probado.[ii]

Todos tenemos sed y solo hay un arroyo. No tenemos opción. Si queremos saciar nuestra sed, debemos estar dispuestos a ser tragados enteros por el león. Debemos estar dispuestos a morir a nuestro viejo yo y convertirnos en uno con el león, nuestro verdadero yo. No tenemos más remedio que elegir entregarnos y ser quebrantados. En la muerte, alcanzar la vida. No hay otra manera. Como me dijo una vez mi maestro: "¡Si no estás dispuesto a abrirte, nunca descubrirás tu verdadero yo!" Sin embargo, cuando nos rendimos, cuando somos tragados por el león, nos volvemos libres y la vida es dulce. Ahora podemos cambiar no significado a Gran Significado, que significa Gran Amor. Podemos cambiar no razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión. Podemos cambiar no elección a Gran Elección, lo que significa Gran Voto y el Camino del Bodhisattva que ayuda a otros leones a ser libres.

Lo que me lleva a la tercera cosa que he aprendido al estudiar la naturaleza de la cerca: no hacer daño. Si estamos profundamente comprometidos con ayudar a los demás, entonces no hay necesidad de causarles daño. Aprendemos a pasar de un lugar de deseos egoístas a un lugar de preocupación por las necesidades y el bienestar de nuestra comunidad. Nos volvemos considerados y cariñosos en nuestra habla, nuestras acciones y nuestro sustento. Practicamos los preceptos de la vida ética: liberarnos de matar, robar, mentir, objetivar sexualmente e intoxicarnos. El sufrimiento de los demás se convierte en nuestra principal preocupación. Del mismo modo, liberar a otros de sus barreras de engaño se convierte en nuestro mayor gozo. Como el león de la historia, estudiamos la naturaleza de la cerca para liberarnos del deseo, rendirnos a nuestro despertar y no hacer daño a los demás. Que todos tengamos la valentía de ser libres.


 



[ii] Randy Alcorn. The Water of Life for the Thirsty. November 9, 2011.

    https://www.epm.org/blog/2011/Nov/9/water-life-thirsty

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