LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA Clase 18: Obras Meritorias

 

LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA

Clase 18: Obras Meritorias

Arzbpo. Dr. Jinsim Hyoenjin

02/MAYO/2021

A lo largo de los sutras, el Buda les dice a los seres mundanos que pueden alcanzar la liberación realizando obras meritorias como construir monasterios, fundir estatuas, quemar incienso, esparcir flores, encender lámparas eternas, practicar los seis períodos del día y la noche, caminar alrededor de las estupas, observar ayunos y adoración. Sin embargo, si al experimentar la mente antes del pensamiento incluye todas las demás prácticas, entonces trabajos como estos parecerían redundantes.

Los sutras del Buda contienen innumerables metáforas. Debido a que los seres mundanos tienen mentes superficiales y no entienden nada profundo, el Buda usó lo tangible para representar lo sublime. Las personas que buscan bendiciones concentrándose en trabajos externos en lugar de cultivarse internamente están intentando lo imposible, lo que ustedes llaman un monasterio que llamamos un sangbarama, un lugar de pureza. Sin embargo, quien niega la entrada a los tres venenos y mantiene las puertas de sus sentidos puros, su cuerpo y su mente quietos, por dentro y por fuera limpios, construye un monasterio.

Fundir estatuas se refiere a todas las prácticas cultivadas por aquellos que buscan la liberación. La forma sublime del Tathagata no se puede representar con metal. Aquellos que buscan la liberación consideran sus cuerpos como el horno, el Dharma como el fuego, la sabiduría como el arte y los tres conjuntos de preceptos y las seis paramitas como el molde. Ellos funden y refinan la verdadera naturaleza original de Buda dentro de sí mismos y la vierten en el molde formado por las reglas de la disciplina. Actuando en perfecta conformidad con las enseñanzas del Buda, naturalmente crean una semejanza perfecta. El cuerpo eterno y sublime no está sujeto a condiciones ni decadencia. Si buscas la Verdad pero no aprendes a hacer una semejanza verdadera, ¿qué usarás en su lugar?

Además, quemar incienso no significa incienso material ordinario, sino el incienso del Dharma intangible, que aleja la suciedad, la ignorancia y las malas acciones con su perfume. Hay cinco tipos de incienso del Dharma. Primero está el incienso de la moral, que significa renunciar al mal y cultivar la virtud. El segundo es el incienso de la meditación, que significa creer profundamente en el Mahayana con una determinación inquebrantable. En tercer lugar está el incienso de la sabiduría, que significa contemplar el cuerpo y la mente, por dentro y por fuera. El cuarto es el incienso de la liberación, que significa romper los lazos de la ignorancia. El quinto es el incienso del conocimiento perfecto, que significa estar siempre alerta y sin obstáculos. Estos cinco son los tipos de incienso más preciosos y muy superiores a todo lo que el mundo tiene para ofrecer.

Cuando el Buda estuvo en el mundo, les dijo a sus discípulos que encendieran un incienso tan precioso con el fuego de la conciencia como una ofrenda a los Budas de las diez direcciones. Sin embargo, la gente de hoy no comprende el verdadero significado del Tathagata. Usan una llama ordinaria para encender incienso material de sándalo u olíbano y oran por alguna bendición futura que nunca llega.

Para esparcir flores, ocurre lo mismo. Esto se refiere a hablar el Dharma, esparcir flores de virtud, con el fin de beneficiar a otros y glorificar la venta real. Estas flores de virtud son las alabadas por el Buda. Duran para siempre y nunca se desvanecen. Además, quien esparce tales flores cosecha infinitas bendiciones. Si crees que el Tathagata tenía la intención de que la gente dañara las plantas cortando sus flores, estás equivocado. Aquellos que observan los preceptos no dañan cualquiera de las innumerables formas de vida del cielo y la tierra. Si hieres algo por error, sufres por ello. Sin embargo, aquellos que rompen intencionalmente los preceptos al dañar a los vivos por el bien de futuras bendiciones sufren aún más, ¿cómo podrían permitir que las posibles bendiciones se conviertan en dolores?

La lámpara eterna representa la conciencia perfecta. Comparando la iluminación de la conciencia con la de una lámpara, aquellos que buscan la liberación ven su cuerpo como la lámpara, su mente como su mecha, la adición de disciplina como su aceite y el poder de la sabiduría como su llama. Al encender esta lámpara de conciencia perfecta, disipan toda oscuridad y engaño. Además, al transmitir este Dharma a otros, pueden usar una lámpara para encender miles de lámparas. Además, debido a que estas lámparas también encienden innumerables otras lámparas, su luz dura para siempre.

Hace mucho tiempo, hubo un Buda llamado Dipamkara, o farolero. Este era el significado de su nombre. Sin embargo, los necios no comprenden las metáforas del Tathagata. Persistiendo en las ilusiones y aferrándose a lo tangible, encienden lámparas de aceite vegetal cotidiano y piensan que al iluminar el interior de los edificios están siguiendo las enseñanzas del Buda. ¡Que tonto! La luz liberada por un Buda de un solo rizo entre sus cejas puede iluminar innumerables mundos. Una lámpara de aceite no ayuda. En cambio, ¿piensas lo contrario?

Practicar los seis períodos del día y de la noche significa cultivar constantemente la liberación entre los seis sentidos y perseverar en todas las formas de conciencia. Nunca relajar el control sobre los seis sentidos es lo que se entiende por los seis períodos. En cuanto a caminar alrededor de las estupas, la estupa es tu cuerpo y tu mente. Cuando tu conciencia da vueltas por tu cuerpo y tu mente sin detenerse, esto se llama caminar alrededor de una estupa. Los sabios de antaño siguieron este camino hacia el nirvana. Sin embargo, la gente de hoy no comprende lo que esto significa. En lugar de mirar hacia adentro, insisten en mirar hacia afuera. Usan sus cuerpos materiales para caminar alrededor de estupas materiales. Y lo hacen día y noche, agotándose en vano y sin acercarse a su ser real.

Lo mismo ocurre con la observación de un ayuno. Es inútil a menos que comprendas lo que esto realmente significa. Ayunar significa regular, regular tu cuerpo y tu mente para que no se distraigan o molesten. Y observar significa mantener, mantener las reglas de disciplina de acuerdo con el Dharma. Ayunar significa protegerse contra las seis atracciones en el exterior y los tres venenos en el interior y esforzarse a través de la contemplación para purificar su cuerpo y mente.

El ayuno también incluye cinco tipos de alimentos. Primero, hay deleite en el Dharma. Este es el deleite que proviene de actuar de acuerdo con el Dharma. El segundo es la armonía en la meditación. Ésta es la armonía del cuerpo y la mente que proviene de ver a través del sujeto y el objeto. En tercer lugar está la invocación, la invocación de los Budas tanto con tu boca como con tu mente. En cuarto lugar, está la resolución, la resolución de perseguir la virtud, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado. El quinto es la liberación, la liberación de tu mente de la contaminación mundana. Estos cinco son los alimentos del ayuno. A menos que una persona coma estos cinco alimentos puros, se equivoca al pensar que está ayunando.

Además, una vez que dejas de comer el alimento del engaño, si lo tocas de nuevo, rompes el ayuno. Además, una vez que lo rompes, no obtendrás ninguna bendición. El mundo está lleno de personas engañadas que no ven esto. Entregan su cuerpo y su mente a todo tipo de maldad. Dan rienda suelta a sus pasiones y no tienen vergüenza. Además, cuando dejan de comer alimentos ordinarios, lo llaman ayuno. ¡Qué absurdo!

Lo mismo ocurre con la adoración. Debes comprender el significado y adaptarte a las condiciones. El significado incluye acción y no acción. Quien entiende esto, sigue el Dharma.

Adoración significa reverencia y humildad, significa reverenciar tu ser real y humillar los engaños. Si puedes eliminar los malos deseos y albergar buenos pensamientos, incluso si nada muestra su adoración. Tal forma es su forma real. El Buda quería que la gente del mundo pensara que la adoración expresaba humildad y subyugaba la mente. Por lo tanto, les dijo que postraran sus cuerpos para mostrar su reverencia, para dejar que lo externo expresara lo interno, para armonizar la esencia y la forma. Aquellos que no logran cultivar el significado interno y, en cambio, se concentran en la expresión externa, nunca dejan de entregarse a la ignorancia, el odio y la maldad mientras se agotan en vano. Pueden engañar a otros con posturas, permanecer desvergonzados ante los sabios y vanidosos ante los seres mundanos, pero nunca escaparán de la Rueda y mucho menos alcanzarán ningún mérito.

Bodhidharma está diciendo que todas las obras meritorias, todos los ritos y las ceremonias son simplemente símbolos y metáforas para cultivar la mente, despertarnos a nuestra verdadera naturaleza y liberarnos del sufrimiento y la insatisfacción. Entonces, construir un monasterio significa purificar la mente, el cuerpo y los sentidos de los tres venenos de codicia, aversión y engaño. Fundir estatuas significa refinar nuestra mente siguiendo los preceptos, las paramitas y las reglas de la disciplina.  Quemar incienso significa ser éticos, renunciar el mal, cultivar la virtud, meditar con diligencia, contemplar, introspeccionar, y generar sabiduría. Así, superamos el condicionamiento y el karma y cultivamos nuestra capacidad de mantener la mente calma, despierta y presente, o sea, la mente no sé antes de lo conceptual. Circumambular una estupa significa la plena atención y el desapego a las sensaciones generadas del cuerpo y los sentidos.  Ayunar significa observar, regular y purificar el cuerpo y la mente con la meditación y el Dharma, dejar el engaño y despertarnos a la Verdad.  Adoración significa adaptarnos a las condiciones, o sea, correcta situación, correcta relación y correcta función. Al postrarnos estamos honrando a nuestro verdadero ser, soltamos el ego y armonizamos la esencia con las formas y fenómenos del mundo cotidiano. Así que se prende la llama de la liberación, o sea, la lucidez dentro de la lámpara de este cuerpo, que nos convierte en bodhisattvas que esparcen flores de virtud y bendición a todo el mundo. Las verdaderas obras meritorias son la iluminación súbita del despertar a este momento presente y el cultivo gradual de toda la vida.