MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 17 de mayo de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.3. AUTOREFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 7.3. AUTOREFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN

Charla Dharma 12/MAYO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Pero, aunque la naturaleza búdica está presente dentro de nosotros, aún no somos budas. La razón por la que aún no somos budas es porque seguimos siendo víctimas de la trampa del ego. Nuestras mentes están continuamente dominadas por un tren aparentemente interminable de pensamientos egocéntricos: pensamientos de codicia, apego, ira, orgullo, envidia y pasión. 


La auto-reflexión no sólo nos despierta a la esencia inmaculada de la mente, permaneciendo en silencio en las profundidades de la mente, sino que también nos trae a nuestra atención las hordas de pensamientos engañosos que abarrotan su superficie. Sólo al ser conscientes de nuestras debilidades a través de la auto-reflexión podemos trabajar para eliminar las raíces de las que brotan. 


Sólo mediante un análisis cuidadoso del funcionamiento de nuestras mentes podemos descubrir en nosotros mismos los factores negativos que obstaculizan la iluminación y los factores positivos que conducen a la iluminación. A través de este autoconocimiento, estamos preparados para llevar a cabo el trabajo de autocultivo que implica eliminar las fuerzas negativas y cultivar las fuerzas positivas. 


La auto-reflexión abre a nuestros ojos el contenido secreto de nuestra vida interior y es, por tanto, una herramienta indispensable en el proceso de autotransformación que constituye el corazón del budismo.


Una historia sencilla muestra la importancia de la auto-reflexión en la vida diaria. En la antigua China había muchas familias budistas piadosas en las que la vida religiosa del budismo era compartida por todos los miembros de la familia. 


Pero en tiempos más recientes se ha establecido una brecha generacional entre los padres y sus hijos. Los padres podrían ser budistas muy devotos, mientras que sus hijos los consideraban anticuados y supersticiosos.



En una de esas familias, los padres cantaban sutras, practicaban la meditación, recitaban el nombre del Buda y a menudo iban al templo para escuchar a los maestros del Dharma hablar el Dharma y explicar los sutras. El hijo, sin embargo, no tendría nada que ver con estas actividades. 


Consideró el budismo como una masa de superstición, ritual y fantasía, y sólo se interesó por la ciencia, la tecnología y los lujos materialistas de la vida moderna. El hijo continuamente suplicó a sus padres que renunciaran a sus ideas budistas. Criticó los conceptos de la filosofía budista y se burló de las prácticas en las que participaron sus piadosos padres. 


Un día, después de que sus padres regresaron del templo, su padre llamó a su hijo a su habitación y le habló así: "Hijo, parece que no estás contento de ver a tu madre y a mí ir al templo budista tan a menudo. Siempre criticas nuestra religión. ¿Quieres que dejemos de ir al templo?" El hijo asintió con la cabeza. "Bueno, te diré algo", continuó el padre, "Nunca volveremos al templo." El hijo se emocionó. "Siempre que puedas hacerme un pequeño favor. ¿Estás dispuesto a hacerlo?"



"Oh, sí, Padre, haría cualquier cosa para que te deshicieras de esa tontería religiosa."
"Ve a la tienda ahora, y cómprate un lápiz y un pequeño cuaderno. Y a partir de hoy, hasta la próxima semana, me gustaría que te sentaras durante una hora al día, y dejaras fluir tu mente y escribas en el cuaderno cada idea que venga a tu mente: cada plan, cada deseo, cada memoria. 


Lo único que te pido es que lo hagas honestamente, con total franqueza. Entonces ven conmigo al final de la semana, y muéstrame el cuaderno. ¿Prometes hacer esto?"
El hijo, pensando que era una tarea fácil, estuvo de acuerdo. "Tú también mantén tu promesa", añadió. El padre asintió. 

Esa noche el hijo se sentó en su escritorio y comenzó a escribir. Escribió con total honestidad, sin retener nada. En un momento este pensamiento vino a la mente - lo escribió; en el momento siguiente, ese pensamiento le vino a la mente, lo escribió. Escribió todas sus esperanzas, sueños y fantasías, todos sus deseos y remordimientos y miedos y recuerdos. 


Así continuó una hora cada noche durante tres noches. Entonces, en la tercera noche, mientras ya estaba en su cama, la curiosidad comenzó a crecer en él. Empezó a preguntarse lo que había escrito en los días anteriores. Su curiosidad se hizo más y más fuerte hasta que no pudo dormir, pero saltó y comenzó a leer.


Mientras leía su cuaderno, un ardiente sentido de la vergüenza le abrumaba. Sintió un dolor royendo su corazón al pasar a través de las páginas que había escrito. Pensó en su madre y su padre y en su amor por él, y todo esto provocó en él un disgusto por el estado interior, el estado que con franqueza había revelado en las páginas de su cuaderno. 



Demasiado avergonzado para mostrar el libro a nadie, lo arrojó al fuego y lo vigiló hasta que todo se consumió. Luego fue a ver a su padre.


Encontró a su padre sentado en meditación ante el altar de Buda en la sala del santuario. Entró y se sentó en silencio detrás de él. Después de que el padre completó su meditación, se dio la vuelta y vio a su hijo. Al ver que algo andaba mal, preguntó: "¿Qué te pasa, hijo mío?"


"Has ganado el juego, Padre"
"¿Qué juego?"
"Bueno", explicó el hijo, "me pediste que escribiera todos mis pensamientos y sentimientos una hora al día en un cuaderno. Cumplí mi promesa y lo hice honestamente. Esta noche revisé mi cuaderno y me di cuenta de que no puedo mostrártelo.


Hay algunos pensamientos y sentimientos que tengo que son demasiado privados y de los que estoy demasiado avergonzado. Ahora soy consciente de que hay una gran cantidad de imperfección en mí mismo. Veo que es necesario practicar el budismo para purificarme. La próxima vez que vayas al templo, por favor déjame ir contigo."


Esta historia nos muestra claramente la necesidad de practicar la meditación y cultivar el Camino. Dentro de la privacidad de nuestras mentes pasan muchos pensamientos que no revelaríamos ni siquiera a nuestros amigos más cercanos y seres queridos: nuestras mentes están llenas de huellas oscuras y sombras. 


Aunque podemos ocultar estos pensamientos de los demás y de nosotros mismos, los impulsos de los que brotan todavía permanecen y nos atormentan en las profundidades de nuestro ser. La única solución es perseguir los malos pensamientos hasta sus orígenes y sacar las raíces mismas; entonces nuestras mentes se volverán puras y claras. 





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