MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 25 de abril de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.2. La Auto-Reflexión en el Budismo Zen

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 7.2. La Auto-Reflexión en el Budismo Zen

Charla Dharma 24/ABR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Practicar la meditación es eliminar las capas de nubes que ocultan el verdadero ser para que nuestra naturaleza de Buda aparezca de nuevo, maravillosa y radiante en su pureza intrínseca. Cuando el Buda alcanzó la Iluminación Suprema bajo el árbol Bodhi, se rió. ¿Por qué? Porque antes de ser iluminado pensó que la verdad que buscaba era algo distante de sí mismo. Pero cuando logró la Iluminación, se dio cuenta de que la verdad que buscaba no era otra cosa que su verdadera naturaleza que siempre estuvo con él antes del comienzo de los tiempos. 


Todo el proceso de Samsara, de vagar por la dolorosa ronda de nacimiento y muerte, había comenzado simplemente porque había perdido de vista su naturaleza original. Pero su verdadera naturaleza nunca se había apartado de él, y cuando se iluminó, descubrió que siempre había estado presente, sólo necesitando que su reconocimiento se hiciera evidente.


Para ilustrar esta verdad, el Buda relató la siguiente historia en el Sutra del Loto: Una vez en la India vivía una familia que consistía en un hombre, su esposa y su hijo. Los padres eran muy ricos; poseían muchas hectáreas de tierra y tenían una gran suma de dinero en el banco y grandes cantidades de oro y joyas. Sin embargo, su hijo no era muy inteligente. Los padres a menudo se preocupaban por lo que le pasaría después de morir, ya que era tan simple que no pensaban que fuera capaz de manejar sus propios asuntos. 


Entonces un día el padre tuvo una idea. Le dio a su hijo una joya preciosa de valor inestimable y le dijo que mantuviera la joya atada en su ropa y no sacarla hasta que ellos murieran. Sólo entonces podía tomarla, venderla en el mercado y usar el dinero para mantenerse. El hijo tenía en mente las palabras de su padre y cumplió la promesa. 


Entonces un día, con el paso de los años, su padre murió; varios años más tarde su madre murió, y el hijo recibió su herencia. Sin embargo, en su ignorancia, el joven despilfarró tontamente su riqueza en actividades infructuosas. Vendió los muebles, las casas, los campos de arroz, los graneros y todo lo demás, pero mientras pasaba, no ganaba nada. 


Así, antes de darse cuenta, se encontró a sí mismo en la pobreza, sin un centavo a su nombre, sin siquiera un techo sobre su cabeza. Fue reducido al estado de un mendigo, vagando de casa en casa y de pueblo en pueblo mendigando comida. Algunos días tenía suficiente para comer, pero en otros días no tenía comida. 


Un día, abatido por el hambre y el agotamiento, se acostó en medio de la calle, demasiado débil y cansado para moverse. En ese momento un monje budista caminaba por la calle y vio al joven tirado en el suelo. El monje comenzó a ayudar al hombre a ponerse de pie cuando de repente una maravillosa joya preciosa cayó de la ropa destrozada.


"¿Por qué estás pidiendo comida", preguntó el monje, "cuando todo el tiempo has tenido esta preciosa joya? Ve a venderla, y usa el dinero para vivir.” 


El joven quedó estupefacto y asombrado al ver esta joya que había olvidado durante tanto tiempo. La vendió en el mercado, y con el dinero que consiguió fue capaz de comprar todas sus posesiones anteriores. Nunca más tuvo que sufrir de pobreza.


El joven de la historia siempre llevaba la joya con él. Fue sólo porque se había olvidado de ella que tuvo que sufrir pobreza, hambre y enfermedades. Cuando descubrió que la joya siempre había estado con él, fue capaz de eliminar todos sus problemas. 


De la misma manera, siempre llevamos dentro de nosotros la joya preciosa de la naturaleza búdica, pero debido a nuestra ignorancia no la percibimos y así experimentamos los sufrimientos del nacimiento y la muerte. 


Pero cuando de repente nos iluminamos, nos damos cuenta de que la naturaleza de Buda estaba con nosotros desde el principio, y así acabamos con todas las aflicciones que nos han preocupado desde que comenzamos la ronda de nacimiento y muerte. La naturaleza búdica no es algo distante: es la sustancia brillante y preciosa de nuestra mente original.




Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 
¡Gracias por su generosidad!

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