~~~"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." -Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin~~~
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.
Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.
Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.
Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 11.7. Cada Día Es Un Buen Día
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 22/DIC/2022
Según la filosofía budista, nuestra conciencia-almacén recoge y retiene semillas, o residuos kármicos, de todas nuestras acciones, palabras y pensamientos. Si nuestras acciones, palabras y pensamientos son buenos, gradualmente nuestra conciencia-almacén se volverá pura y limpia. En cambio, si cometemos el mal a través de nuestras palabras, pensamientos, y acciones, entonces la conciencia-almacén permanecerá en la oscuridad de la ilusión.
Por estos motivos, debemos purificar nuestra mente y entrenarnos para estar conscientes y atentos en todas nuestras actividades diarias. De esta manera, cada momento puede convertirse en una oportunidad para cultivar y darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Este es el significado de mujado no taigen, "la realización de la Vía Suprema", lo que es el mayor énfasis del Zen y el logro más alto. Si nos gusta esta idea, ¿por qué no la ponemos en práctica? No está tan lejos. Podemos hacerlo justo en nuestra vida diaria.
Método De Práctica
En Zen Soto, el método más común de práctica es shikan-taza, o meditación de no-mente. El estudiante se sienta en silencio con su cara a la pared y medita internamente sin ningún pensamiento en su mente. Pero Zen Soto también hace hincapié en la meditación en la vida cotidiana. Una práctica muy placentera es la meditación caminando en un jardín. Mientras camina en kinhin, el meditador debe caminar en silencio con sus cinco órganos sensoriales abiertos y su mente lista para recibir y volverse uno con todo en la naturaleza.
Si sus ojos ven el cielo azul, hermosas flores y coloridos peces en el estanque, sus oídos escuchan la caída del agua y los pájaros cantan, su nariz respira aire fresco, pero su mente aún permanece consciente y atenta de lo que está haciendo, eso es bueno. Este método da una experiencia de unidad entre uno mismo y la naturaleza. Cuando experimentamos que nosotros y todo en el universo no somos diferentes, que somos parte de todo y que todo está dentro de nosotros, en otras palabras, si nos damos cuenta de la unidad de todo, ese es satori. Si deseamos experimentar el satori, podemos hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer es practicar.
FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 11.6. Cada Día Es Un Buen Día Charla Dharma 15/DIC/2022 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Los maestros de Zen Soto enseñan a sus estudiantes: "Mediten sin pensar. Simplemente siéntense en meditación, sin pensar en nada." Si los estudiantes se quejan de que sus mentes están demasiado llenas de pensamientos, el maestro responde: "Si surgen algunos pensamientos en tu mente sólo olvídate de ellos. No los prestes atención, y no te dudes. Todo viene, y todo se irá, pero simplemente quédate quieto en meditación.”
Este método se llama shikan-taza. Si aplicamos este método durante el período de meditación, nada nos distraerá ni nos molestará. Los pensamientos, el ambiente y la atmósfera no pueden alterar nuestra mente. Y si aplicamos este mismo concepto a nuestra vida diaria, las vicisitudes y problemas del mundo externo ya no nos influirán. Como dice el maestro Zen vietnamita Van-Hanh en un poema:
Nuestra vida es un simple destello que viene y va,
Como la primavera ofrece flores para desvanecerse en el otoño.
Florecimiento terrenal y decadencia, O amigos, no temas en absoluto.
No son más que una gota de rocío sobre la hierba de la mañana.
Domina la mente, y cualquier cosa que suceda puede ser una lección de la que podamos sondear el significado de la vida. Con una mente tranquila, podemos estar contentos y felices incluso en medio del caos y los problemas. Para desarrollar una mente tranquila, es importante sentarse en meditación. Pero en el Zen, la mente tranquila que resulta de sentarse en meditación debe aplicarse a todas nuestras actividades diarias. Es fácil desarrollar una mente tranquila sentada en un cómodo cojín frente al altar de Buda o al Centro Zen. Pero es más difícil y de mayor valor meditar en el ajetreo y el bullicio de la acción o en circunstancias perturbadoras.
En la historia del Zen, ha habido muchos maestros que lograron la iluminación cuando recogían leña, transportaban agua, barrían el suelo, cultivaban jardines y lavando trastes. Entonces, ¿por qué no podemos lograr la misma experiencia escribiendo, usando la computadora, manejando, trabajando, etc.? Si nos concentramos y estamos atentos a lo que hacemos, no es imposible. De hecho, son las barreras las que hacen crecer nuestra sabiduría. El mismo Buda se enfrentó a muchos obstáculos antes de iluminarse. Pero al trabajar con ellos, llegó a la perfección de la sabiduría. Podemos hacer el mismo si solo ponemos más esfuerzo.
FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 11.5. Cada Día Es Un Buen Día Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 01/DIC/2022
En la vida cotidiana, cada persona piensa en sus planes para el futuro, tal vez un año por delante, o diez o veinte años. Tener un plan es tener un propósito en la vida, y eso es bueno. Los seres humanos se diferencian de los otros animales porque pueden aprender de la experiencia del pasado, hacer un plan en el presente y establecer una meta para el futuro. Todos debemos tener planes, pero al mismo tiempo debemos recordar vivir en el presente, no en el futuro o en el pasado. Debemos hacer lo que nos gusta hacer en el presente y dejar que el futuro se cuide a sí mismo.
Por supuesto, al actuar en el presente debemos hacer un balance de las consecuencias de nuestras acciones para el futuro; porque lo que es el futuro ahora se convertirá algún día en el presente y tendremos que enfrentar esas consecuencias. El budismo Zen, por lo tanto, siempre nos sugiere: "Haz de todo corazón lo que se debe hacer hoy. No esperes a mañana lo que se puede hacer hoy." Muchas veces pensamos: "Trabajé muy duro hoy, así que hoy no meditaré. Mañana meditaré más tiempo." Si ese es el caso, ¿cumplimos la promesa? ¿Meditamos más al día siguiente? No estoy tan seguro.
Uno siempre debe hacer todo lo posible para terminar lo que pueda hoy en lugar de esperar hasta mañana. Si esperas hasta mañana lo que debe hacer hoy, entonces tiene que pensarlo y tenerlo en cuenta. Si queremos una mente libre y tranquila, debemos hacer lo que podamos hoy en lugar de esperar hasta mañana. Por esta práctica, podemos acostarnos con una mente en paz. Nada nos molestará mucho, ya sea por la noche o durante el día porque mantenemos nuestra mente vacía de cosas inútiles. Dice el dicho: "La mente vacía es la mente Zen", ayuda mucho. Es una buena manera de vivir y también una forma saludable, porque si mantenemos la calma de nuestra mente, nuestra vida será más tranquila y estaremos menos atormentados por la tensión y la preocupación.
La razón por la que la gente está tan nerviosa y preocupada estos días es porque deja que las cosas externas la dominen todo el tiempo. Si puede dominar su mente, nada puede molestarla. Estará en un estado de ánimo pacífico, en cualquier lugar y en cualquier momento. Algunos pueden pensar que es demasiado difícil controlar la mente. Es cierto que la mente es a menudo como un mono. Pero con diligencia, el mono puede ser domesticado. Los Budas, Bodhisattvas, Patriarcas, laicos y laicas, maestros y maestras zen lo hicieron. Entonces, ¿por qué no nosotros?