FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 14.1. Palabras y Acciones

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 14.1. Palabras y Acciones
Charla Dharma 22/JUN/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando una persona tiene hambre y desea comer, hablando de comida no la satisfará su hambre. En lugar de eso, se debe preparar de comer la comida que desee para satisfacerla.  Hablar de Zen nunca podrá satisfacer el hambre de la experiencia Zen. Uno debe dejar las palabras atrás y moverse directamente a la acción. Esta necesidad de experiencia directa se revela en el siguiente poema Zen.

Considerando las vidas de los pájaros y los peces.

Los peces nunca se cansan del agua

Pero no sabemos la verdadera mente de peces.

Puesto que no somos un pez.

           

Los pájaros nunca se cansan del bosque

Pero no sabemos la verdadera mente del pájaro

Puesto que no somos un pájaro.

Si no vivimos Zen, no sabremos nada acerca de él. Aun si estudiamos la filosofía del Zen extensamente, si no lo practicamos, conoceremos muy poco sobre Zen. Comprensión intelectual es conocimiento de segunda mano; no es lo mismo como una experiencia directa. Para tener una experiencia directa hay que practicar. 

Como un estudiante de caligrafía debe sostener la brocha, sumergirla en la tinta y comenzar a dibujar sobre el papel, trazo por trazo, entonces el estudiante de Zen debe practicar sentándose en meditación y aplicarlo a su vida diaria. Uno puede estudiar Zen académicamente de un instructor, profesor, o incluso con la fortuna de un Maestro o un Roshi. 

Se puede estudiar Zen investigando, leyendo libros sobre Zen o escuchando las lecturas de los maestros Zen. Sin embargo, el estudiante Zen debe recordar que el conocimiento intelectual no es el corazón de Zen. Es simplemente conocimiento, entendimiento indirecto, esto no es la verdadera experiencia de una realización Zen.

El Lenguaje es muy limitado, mientras la verdad o la realidad es ilimitada. Así que la herramienta limitada del lenguaje no puede expresar la ilimitada verdad de la realidad. Como dijo Lao- tzu, “El Tao que puede ser hablado, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser nombrado no es el verdadero nombre.” Porque la realidad o verdad nunca puede ser adecuadamente descrita. 

El maestro Zen continuamente les recuerda a sus estudiantes, que las enseñanzas de un maestro, incluso las enseñanzas de Buddha, son meramente el dedo que apunta hacia la luna. El dedo es muy corto para alcanzar la luna, y el dedo no es la luna. Si deseamos ver la luna, será necesario seguir la dirección del dedo, pero eventualmente debemos dejar el dedo ahí y ver directamente la luna por nosotros mismos. Llegando a ese punto, podremos ver que es la luna.

Cuando Sakyamuni Buddha estaba vivo, muchos discípulos se reunieron a su alrededor. De los 1250 bhikkhus, bhikkhunis, Arhats y Bodhisattvas, dos discípulos fueron especialmente cercanos al Buddha, Ven. Mahakashyapa y Ven. Ananda. Ananda fue intelectualmente más brillante, conocedor; Mahakashyapa fue más avanzado en la práctica de meditación. Cuando llegó el momento de escoger a un sucesor, el Buddha escogió a Mahakashyapa. 

“Vacía tu mente. Ahora, sin pensar en lo bueno o lo malo, ¿cuál era tu rostro original antes de que tus padres se conocieran?”

Hung-Jen, el Quinto Patriarca del Zen en China, tuvo más de quinientos devotos que estudiaron bajo él en su monasterio. El monje principal fue Shen-Hsiu, brillante, intelectual, conocedor. Pero Hung-Jen nombró a Hui Neng, un monje analfabeto de la cocina como su sucesor. Hui-Neng fue llamado como el Sexto Patriarca, no por su educación o su nivel de conocimiento intelectual o sus estudios. Mas bien, fue elegido porque su práctica reveló su realización más allá de palabras y lenguaje.

Puesto que el lenguaje y el conocimiento intelectual son herramientas indirectas, no son el corazón del Zen. Zen se fundó sobre el momento histórico cuando Buddha Shakyamuni levantó una flor y la sonrisa de comprensión de Mahakashyapa. Su desarrollo después se encuentra en el mensaje especial que Bodhidharma, el vigésimo octavo Patriarca, trajo desde la India a China:

Una transmisión especial fuera de las escrituras;

Sin dependencia de palabras y letras;

Señalando directamente a la mente del ser humano;

Ver la naturaleza de uno y el logro de la Budeidad.

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