ETAPAS DE LA ILUMINACIÓN

Charla Dharma 27/Oct/2013

Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

El maestro Sheng Yen (2009) describe cuatro etapas del Zen en el camino a la Iluminación. Aunque la Gran Iluminación en sí no se divide en etapas, sin embargo se puede observar niveles de experiencia que a veces pasan por Iluminación, pero según las enseñanzas del Zen, no la son. La primera etapa surge del samadhi de la meditación como una experiencia de éxtasis o felicidad extrema. A veces se experimenta como grandes extensiones ilimitadas de luz y sonidos hermosos. Puesto que esta experiencia es tan poderosa, se siente como liberado. Pero cuando se sale del samadhi, la meditación, y se vuelve a la vida cotidiana, todavía se surgen enfados. Auque sea un paso adelante en el desarrollo espiritual, no es la Iluminación todavía.
La segunda etapa es el sentimiento de paz extrema y la pureza, como si se hubiera transcendido tiempo y espacio. Sin embargo, aunque es un estado más profundo de samadhi, se confunde facilmente como la Iluminación, pero no es. La diferencia es que al salir de este estado, se puede mantenerse libre de enfados durante mucho tiempo. Como el primer nivel, aunque sea un buen paso, todavía no es la Iluminación, puesto que aún hay apego a la experiencia en sí. Se busca una y otra vez a la experiencia cumbre espiritual. Por su apego a la idea de Iluminación, la gente aferra a estas experiencias, las que  son manifestaciones de sus raíces de buen karma, y se las malinterpretan. Lo que se requiere es la comprensión correcta de la naturaleza del vacío.
La tercera etapa es de hecho el primer nivel de experiencia verídica donde se vislumbra la vacuidad. La persona en esta etapa no mira al mundo en la misma forma como la persona ordinaria. Aunque sea una experiencia de despertar, si uno guarda el pensamiento de haber logrado la Iluminación, entonces está viviendo dentro de la experiencia de vacuidad, otro aspecto del apego. Se puede llamarlo “viendo su propia naturaleza búdica,” y se lo considera como el primer paso por la puerta de la Iluminación, pero no es la Gran Iluminación.
Ir más allá del vacío y lograr la verdadera Iluminación, hay que eliminar el apego al vacío en sí. Cuando eso pasa, se siente que todo manifiesta y existe sin ningún obstáculo en absoluto. Así, hay que pasar más allá del vacío en sí para realizar la Gran Iluminación. Sin embargo, llegando a esta etapa, hay que practicar todavía para que no se retroceda a estados anteriores. Esta cuarta etapa es la verdadera de la Iluminación. Para lograrla, hay que liberarse por completo del apego, avaricia, condicionamiento, o dependencia. En tal momento, se ilumina.
El punto del Zen es liberarse de conceptos y vivir la talidad del presente, la que es Buddha como Tathagata, experimentando cada momento como es, sin añadir nada, sin distorsionarlo en ninguna forma, el simplemente así del aquí y ahora. Esto requiere práctica constante para desapegarnos a nuestros filtros distorsionando nuestra percepción de la Verdad. Sin embargo, hay individuos listos e inteligentes que buscan un atajo a la Iluminación basado en ideas, pero sin practicar la meditación. Tienden a interpretar y analizar lo que oyen y leen en libros. No es suficiente discutir o conceptualizar el budismo. Hay que practicarlo, puesto que la realización es más allá de palabras o ideas. Sin ponerse a practicar, es muy dificil estar en contacto con la esencia de la vida. Las enseñanzas sólo pueden señalar el sendero a la realidad por experiencia directa.
Una forma directa de práctica es utilizar el hwadu, como wu, en la vida cotidiana. Cuando surgen los enfados y los pensamientos, recuerden la pregunta “¿Qué es wu?” No hay respuesta lógica a la pregunta, ya que wu sólo tiene el sentido de negación, no o nada. Tal definición no es suficiente. Hay que experimentar y verlo directamente, por la intuición, no por el intelecto. Por esto, la mente tiene que soltar su apego a cualquier idea o prejuicio en este momento. Hay que desconectarse del yo, sus especulaciones, y su analisis, dejando atrás las formas habituales y condicionadas de reaccionar a los estímulos en el ambiente. Se puede usar el hwadu wu para romper las barreras a la percepción de tu propia naturaleza esencial.
El hwadu sirve como un método para cortar los pensamientos desviados mientras que se desarrolla enfoque y lucidéz mental. Si nace veneno mental en la forma de críticas, comparasiones, celos, y envidias, no se puede progresar. La mente chica siempre ve los defectos, problemas, y debilidades en los demás, mientras no se mira a sí mismo. Deberían preguntarse, “Cada día, después de levantarme, ¿qué beneficio he traído al mundo?” Si pueden hacer esto, entonces tienen la posibilidad de entrar en el sendero de los Budas, en vez de sumirse en pensamientos críticos de los demás. Uno en el sendero de los Budas no ve los fallos de los demás. Eso no significa que no debiéramos responder a los errores que otros cometieran. En vez de juzgarles o criticar su persona, hay que usar upayas, o medios hábiles, mostrándoles dónde han cometido un error o como cambiar su comportamiento, sin confrontaciones ni agresiones. Es como un médico que da recetas para curar una enfermedad. El médico no critica ni juzga al paciente por estar enfermo. Sólo busca la medicina correcta para curar al paciente. Es como el Buda se describió a si mismo, el Gran Médico, dando la medicina a todos para que curen su enfermedad, el sufrimiento causado por las kleshas de codicia, aversión, y delirio.  Pero si dejan el veneno entrar en sus corazones debido a la crítica, juzgando y midiendo lo bueno y lo malo de los demás, viendo sus debilidades y defectos, es como atraparse en un cuarto sin salida, sin luz. Al darse cuenta esto ha pasado, siempre puedes cortar la mente chica de pensamientos erróneos, la mente ladrona, la que te roba tu harmonia interior. Así, puedes volver a casa a tu lugar de origen, a la esencia, a salvo y en paz.

Bibliografía
Yen, Sheng. (2009). Shattering the Great Doubt: The Chan Practice of Huatou. Shambhala: Boston, USA.

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¿CÓMO SE LIMPIA LA MENTE?

Charla Dharma 20/Oct/2013

Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

Hay una montaña famosa en Corea que se llama La Montaña Diamante. Cerca a la cima, había un viejo centro Zen llamado Maha Yon, y al pie de la montaña un templo llamado Yu Jom Sah, donde casi 500 monjes estudiaban las sutras. Subiendo la montaña, al punto medio del sendero entre Maha Yon y Yu Jom Sah, había un famoso balneario de aguas termales llamado El Manantial de La Montaña Diamante. La dueña del balneario era una mujer laica quien siempre les dejaba a los monjes entrar gratis, sin pagársela nada.

          Un día un famoso maestro de sutras del templo Yu Jom Sah, llamado Sol Hae, llegó al balneario. Después de terminar su baño, felicitó a la dueña diciendo, “Muchas gracias. Son excelentes las aguas. Su balneario es el mejor del mundo.”

          “De nada,” respondió la dueña. “¡Se ve estupenda la cara de ud! Ya le tengo una pregunta: Ud. se lavó el cuerpo en las aguas termales, pero ¿cómo se limpia la mente?”

          Sol Hae se quedó mudo sin palabras.

1.     ¿Qué es la mente?

2.     Cuerpo y mente – ¿son lo mismo o diferentes?

3.     Si fueras el gran maestro de sutras, ¿cómo responderías?     

COMENTARIO: El Sexto Patriarca, (Hui Neng, Ch), dijo que originalmente no hay nada. Entonces si haces algo, dificultas algo. Si quieres entender el reino de los Buddhas, mantén la mente clara como el espacio. Así tu mente es como un espejo limpio: rojo viene, rojo se refleja; blanco viene, blanco. Cualquier cosa que viene y va no crea dificultad. Si tienes mente, tienes que limpiarla. Si no tienes mente, no es necesario limpiarla. Suéltala – eso te ayudará tu vida. (Sahn 1992, 17:14)

        En El Sutra del Diamante, hace el mismo consejo haciendo referencia a los dharmas y las percepciones de los fenómenos percibidos con un corazón puro, o sea, la mente pura.

“Haz surgir un corazón que no reside en el sonido, el olor, el gusto, la textura ni los dharmas. No residas en ningún objeto externo, y haz surgir ese corazón.” (Sutra del Diamante, 10:8)

Se refiere aquí a un corazón puro, libre de apegos a las cosas externas. Son palabras muy poderosas, capaces a liberar instantaneamente al oyente. Al sólo oír esta frase del texto leído en voz alta, el sexto Patriarca chino, Hui Neng, se iluminó. Deberíamos dejar atrás nuestras ideas de un sí mismo, así despertándonos a la Iluminación. No debemos depender en nada que surgiera en la mente. La mente debe quedarse independiente de cualquier pensamiento que surgiera en ella. Si la mente depende en algo, apegándose a cualquier pensamiento, emoción o memoria, entonces ya no eres a salvo, estando expuesto a tu propio sufrimiento. (Hyongak, 2013)

     El maestro Sheng Yen, en su libro Rompiendo la Gran Duda: La Práctica Chan del Huatou (Shattering the Great Doubt, 2009) comenta sobre como vaciar y purificar la mente. Él dice que si quieres vaciar la mente de sus enfados y sufrimiento, tienes que primero purificar tu mente. Una vez que la mente esté purificada, las negativas condiciones infinitas se acaban naturalmente. Así se revela la esencia de la mente, y tus actos se vuelven libres de karma del cuerpo, el habla, y la mente. Tu naturaleza original como talidad verdadera se manifiesta como la mente pura, sin discriminación entre lo puro y lo impuro. Por tanto, puedes entrar al reino de lo puro e impuro sin mancharte. La mente libre de enfados es como un mar tranquilo, mientras que la mente vacía es infinita como el cielo despejado de nubes.

     Vaciar la mente no significa destruir todo dentro de ella, más bien desapegar la mente de todo enfado y apego. Este consejo de como purificar la mente se dirije a los practicantes más experimentados, puesto que la gente ordinaria se lo encuentra más facil purificar su conducta que su mente. Sin embargo, sin conducta pura, ¿cómo puedes purificar la mente? Así que, si sólo puedes seguir los preceptos, tu mente se transformará poco a poco, llegando a ser pura también.  

     La mente pura no es algo que puedas adquirir, como algo que se gana después de un período de practica. De hecho, la mente pura siempre ha sido allí como parte de nuestra naturaleza fundamental. Pero, junto a esta mente pura hay además enfados e ignorancia fundamental. El propósito de la práctica es dejar que esta mente pura de talidad verdadera se revele. La práctica es como abrirse a la luminosidad de la mente pura, dejándola brillar sin impedimientos de ignorancia, delirio, y enfados. Imagínate un perro afuera en la nieve, cubriéndolo hasta el punto en que no se ve el perro, sino sólo una forma de animal de nieve. Entonces, el perro se marcha, y se pone debajo de un árbol. Allí se sacude, y todo la nieve cae, revelando el perro abajo.

     Es como se usa el hwadu. Se lo investiga hasta que se acumule una gran masa de duda. Cuando la duda se destroza, entonces, por lo menos un rato, enfado, ignorancia, y delirio se marchan, dejándote con la mente pura de tu naturaleza original. Así, viendo el perro quitarse la nieve es como ver tu propia naturaleza del sí mismo. No obstante, si el perro sale de nuevo, se cubre otra vez con la nieve, así que tendrá que sacudirse una y otra vez para quitársela. Es un proceso continuo, hasta que el perro en sí desvanezca. Pues, entonces, si aún hay nieve, no habrá un perro cubrir, lo que es como la mente pura de Iluminación completa.

     En Zen, otro término de esta mente pura es “no-mente,” lo que significa no hay una mente condicionada por los enfados; no hay mente que se puede influenciar por el medio ambiente externo. Así no-mente significa lo mismo como no-yo, y el no-yo es también Iluminación completa.  Cuando logres el estado de no-mente (o no-yo), no hay un yo apegándose a lo negativo, y los enfados no tienen un lugar para fijarse; por tanto, el practicante no se mete en problemas, puesto que los problemas no lo encuentran – los enfados y molestias no surgen.

     Antes de realizar la mente pura, ¿qué debes hacer? Usa tu hwadu como una espada de vajra (diamante) y corta los apegos. Cuando hay pensamientos desviados o ilusiorios, cualquier apego que surgiera, córtalos. Sé como un volcán con lava ardiente hirviendo adentro; los pensamientos desviados y los enfados son como copos de nieve cayendo del cielo. Cuando los copos de nieve caen en el volcán, simplemente se derriten. Eso es el poder del hwadu – derritir los enfados. Cree en el poder de tu hwadu. Al surgir los enfados, haz nacer este hwadu y pregúntatelo. Tus enfados se derritarán como copos de nieve en la lava.

     Así que si un fantasma o espíritu aparece frente a ti en la Ceremonia de Baekjung el 2 de noviembre, ¿qué debes hacer? Simplemente pregúntale, “Qué es wu?” (wu significa “la nada,” “no,” o “la negación” en Chino). Éste es el hwadu más eficaz de todos para practicar, puesto que no se puede contestarlo de una forma racional. Entonces aquel fantasma no te lo podrá contestar, diciéndote “No sé,” y desvanecerá. Así le habrás ayudadado a Iluminarse.

Bibliografía

Hyongak Sunim. Talks on the Diamand Sutra. Part 6.

http://www.youtube.com/watchv=GrieFS8M2FM&list=PL3210409D9 13E7F20

Sahn, Seung. (1992). The Whole World is a Single Flower. Charles E. Tuttle Company, Inc.: Boston.

Sutra del Diamante. Upasaka Kumgang, Editor. Comentarios So Mok Sunim. Acceso 19/10/13 

http://www.zazen.es/libros/sutra%20del%20diamante.pdf

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CONDUCTA FILIAL:

Un Día para Honrar y Bendecir a Nuestros Padres y Madres

CHARLA DHARMA 13/Oct/13

Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

El Festival de Baekjung en Korea es una celebración de alegría y felicidad, mientras que damos homenaje a nuestros papás y mamás por todo el trabajo y sacrificio que hicieron para criar y educarnos. Si tenemos karma no resuelto con familiares fallecidos, es una oportunidad de purificación. Además, es una ceremonia de ayuda, compasión, y benevolencia para todos los seres fallecidos sufriendo en otros planos de consciencia. Finalmente, es un período de meditación, reflexión, y expiación por nuestros propios errores y votos rotos que hemos cometidos en el año pasado.

            La ceremonia se basa en el Sutra Ullambana, donde uno de los discípulos del Buda, por sus dones especiales, percibió que su madre estaba sufriendo en el infierno por errores que había cometido durante su vida. Debido a su amor y compasión por su madre, pidió ayuda del Buda para liberarla del Infierno y encontrar la paz y felicidad. El Buda le instruyó como, por medio de la fuerza colectiva de la Sangha, podría salvarla, haciendo ofrendas de comida, incienso, velas, y otros objetos importantes, mientras recitaban con mantras y sutras especiales, ofrenciendo el mérito de estas conductas por la salvación de ella. No sólo pudo salvar a su madre por esta ceremonia, sino también a todos sus antepasados hasta siete generaciones.

            Este Dia de Los Muertos, el 1-3 de Noviembre, vamos a crear por primera vez con nuestra Sangha, el Festival Baekjung, honrando a nuestros mamás y papás, y alimentando a los fantasmas hambrientos. Puesto que México ya tiene esta bella tradición de recordar a los familiares, decorando sus tumbas y cementerios, y esperando sus visitas en la noche, podríamos darla un significado adicional basado en el Buda-Dharma y la práctica de benevolencia, amor, y compasión tanto para los vivos como para los más necesitados en la muerte, los fantasmas hambrientos.

            ¿Quienes son los fantasmas hambrientos? Son los que buscaron satisfacer un deseo fuerte en su vida, pero sin éxito. Como enseñaba el Buda, el deseo causa nuestro sufrimiento en esta vida, la primera y segunda de los Cuatro Verdades Nobles.  Estos deseos siguen jalándonos vida tras vida, basados en un concepto erróneo de un yo fijo e independiente. Esta ilusión egoista, crea un sentido de descontento y frustración con la vida, siempre buscando exteriormente el alivio, pero por la ley de impermanencia, no se satisface con las cosas transitorias. Es una falta espiritual que sólo tiene solución espiritual, volver a unirse con la Esencia del Universo, nuestra propia Naturaleza Búdica, la que no tiene ni comienzo ni fin, es constante y siempre presente. Si no realizamos esta conexión con el Infinito, estamos condenados a recorrer vida tras vida como fantasmas hambrientos, adictos a conseguir lo que no resuelve nuestro hambre y sed, fundamentalmente un problema espiritual. Así, creamos samsara, o mejor dicho, nuestro propio infierno de pena y sufrimiento. Hay seres, tan obsesionados por sus adicciones, que al morir, entran en estados de consciencia como fantasmas hambrientos en su propio infierno auto-infligido. Se perciben con cuellos el tamaño de un afiler, y un estómago enorme, y cuando tratan de comer, la comida se vuelve fuego en sus bocas. Nada entra para satisfacer su hambre y sed. Sólo alimento espiritual puede hacerlo, pero no están dispuestos todavía a aceptarlo. Por eso, creamos una ceremonia, Baekjung, en la que estos seres pueden encontrar el alivio de su sufrimiento, liberándose del infierno, y comenzar una nueva vida de práctica espiritual. 

            Igualmente, nosotros mismo tenemos nuestros fantasmas hambrientos en nuestras tendencias de karma negativo a causa de nuestros rencores, resentimientos, malos recuerdos, y críticas de los demás e incluso de nosotros mismos, por lo que se ha hecho mal en el pasado. Si no podemos perdonar a ellos y a nosotros mismos, soltando el pasado, este karma renace una y otra vez en nuestras vidas, afectando nuestra salud y nuestras relaciones con los demás. Lo que necesitamos es una manera de desapegar estos recuerdos y críticas, y volver a la paz de nuestra esencia verdadera. La ceremonia de Baekjung nos ayuda a soltar este karma del pasado, quemándolo por medio del fuego de nuestra meditación, atención vigilante, y votos para practicar los preceptos de ética y moralidad. Esto nos libera de nuestros propios fantasmas hambrientos en nuestra consciencia, y descansamos en paz.

Propósitos de Baekjung:

1. Es un tiempo de reflexión y purificación de nuestro própio karma, la temporada cuando los monjes tradicionalmente practicaban la expiación por cualquier error que hubieran cometido, o transgresión de sus votos, y su intención de renovar su compromiso de realizar los preceptos en su práctica espiritual.  
2. Es un tiempo de celebración y alegría en el nombre de nuestros papás, mamás, y familiares.
3. Es un momento para recordar, honrar y bendecir nuestros mamás, papás, antepasados y familiares hasta siete generaciones.
4. Si nuestros papás y mamás están vivos, que vivan muchos años más, con vidas muy largas y sanas, con felicidad, alegría y bendiciones de paz y bienestar.
5. Nuestro lazo familiar crea una oportunidad especial para ayudar y apoyar a los que han fallecido y posiblemente sufran en otro plano, para que salieran de su sufrimiento y siguieran su camino de desarrollo espiritual.
6. Reflexionar en dónde estamos aferrados a recuerdos, eventos, experiencias, o personas de nuestro pasado.
7. Perdonar a los que todavía guardamos un rencor, un resentimiento, un deseo, una herida o un problema del pasado.
8. Aceptar a las personas muertas como eran y soltar nuestro enojo por los errores que cometieron, así purificando nuestra conexión kármica con ellas.
9. Si cualquier persona muerta está estancada o sufriéndo en otro plano, por nuestro propio mérito de práctica, votos de compasión, y buenos propósitos, podríamos ayudarles en liberarse, seguir su camino espiritual, y renacer en un plano más propicioso para su bienestar y desarrollo espiritual.
10. Mostrar compasión y benevolencia a los más necesitados, dolidos, y olvidados de los fallecidos, puesto que incluso los fantasmas hambrientos merecen amor y apoyo; es posible que algunos de ellos puedan liberarse por completo por nuestros esfuerzos.
11. Es una oportunidad de practicar generosidad, compasión, y amor benevolente.
12. La fuerza espiritual de la sangha colectiva es mucho más poderosa y eficaz que la fuerza invidual para salvar e impactar a los fallecidos.
13. Ver, entender y liberar los fantasmas hambrientas de nuestra propia mente, los aspectos de nosotros atrapados en codicia, adicción, apegos, remordimientos, e ilusiones.
14. Reconocer nuestros propios errores del pasado, perdonar a nosotros mismo, y comenzar de nuevo, renaciendo nuevas aspiraciones y entusiamo por la práctica espiritual en nuestras vidas cotidianas.

Todos están bienvenidos a participar en esta celebración tan importante en el Budismo Zen. De hecho, es la segunda más importante celebración después de Jukai cuando se toman los preceptos. Comenzaremos viernes 1 de Noviembre, el primer Dia de los Muertos, reuniéndonos a la hora de cenar, a las 6:00 PM en el pueblo Ixtlán, en Nayarit, seguido por meditación y contemplación, aclarando nuestros propósitos para el resto del fin de semana. La próxima mañana, nos levantaremos a las 5:30 a.m. para comenzar meditando, practicando en silencio la atención vigilante durante todo el día, incluso cuando estamos desayunando y comiendo. En la tarde tendremos una charla dharma en preparación para la ceremonia Baekjung en la noche después del puesto del sol. Todos participarán en las ofrendas, bendiciones, recitaciones, y fogata de purificación por el beneficio de los fallecidos.  Después de la ceremonia, comeremos las ofrendas de la ceremonia.

El costo del retiro es $800.00. Fecha límite es Lunes, 28/10/13. Para reservar su lugar en el evento, favor de comunicarse con el Reverendo Hyonjin en (33) 1523-7115 o escribir a su correo electrónico ozmoofoz@gmail.com  Si tienen preguntas en cuanto a como llegar a la casa en Ixtlán, Nayarit, pueden escribir a Antonio Chams en anchafu92@gmail.com  Además, podríamos preveer información con mapas, camiones a la casa, o coodinar aventones con otros. 

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EL GUERRERO ZEN:

Enfrentar Solo a Diez Mil Enemigos

CHARLA DHARMA

06/OCT/2013

Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

Lo siguiente se basa en los comentarios del maestro Chan Sheng Yen (2009: 79-104) sobre un ensayo titulado: “Lo Esencial de Práctica e Iluminación para Principiantes” por Maestro Chan Hanshan Deqing (1546-1623).

Considerando las causas y condiciones de este gran asunto, esta naturaleza-búdica es intrinsecamente dentro de todos. Así, ya está dentro de tí por completo, sin faltar nada. La dificultad es que desde el comienzo del tiempo, las semillas de pasión, pensar delirante, conceptualización emocional, y tendencias habituales enraizadas profundamente, han obscurecido esta luminosidad maravillosa. No puedes realizarla realmente puesto que están estancados en rastros de pensamientos de delirio en cuerpo, mente, y mundo, discrimindando y analizando una u otra cosa. Por estas razones, han sido recorriendo los ciclos de nacer y morir sin fin. Sin embargo, todos los budas y maestros ancestrales han aparecido en el mundo, usando incontables palabras y medios hábiles para exponer el Zen y para aclarar la docrina, siguiendo y enfrentando distintas disposiciones de los seres sentibles. Todas éstas son herramientas hábiles para aplastar nuestras mentes de apego y para ayudarnos en realizar que originalmente no hay nada fija ni al Dharma ni al sentido del yo.

He aquí, el maestro está diciendo que a pesar de tener esta naturaleza original de buda, está obscurecida por ignorancia y deseo. Por eso, los budas vienen con todo tipo de medios hábiles, ajustados a las habilidades de cada uno, para que soltemos los apegos y realicemos nuestra naturaleza original. Es dificil, puesto que desde hace mucho tiempo, durante muchas vidas sin fin, nos hemos involuncrados en ideas falsas relacionadas con el cuerpo, la mente, y el mundo. Por eso, el buda Shakyamuni y los maestros aparecen en cualquier época para enseñarnos como soltar nuestros apegos y hábitos erróneos. Pero deben entender que no hay ningun Dharma fija, puesto que los maestros y Buddhas utilizan cualquier método hábil para que nos despertemos de la ignorancia y reconectemos a la esencia en todos nosotros. Hay muchas enseñanzas, todas útiles, según el contexto y la capacidad del practicante.

Lo que se conoce como práctica es simplemente estar de acuerdo con cualquier estado de mente en que te encuentres, para purificar y abandonar las huellas y los pensamientos delirantes de tendencias habituales. Esforzarte aquí refiere a la práctica. Si dentro de un solo momento el pensamiento delirante acaba súbitamente, percibirás por completo tu propia mente y te darás cuenta que es vasta y abierta, brillante y luminosa, intrinsicamente perfecta y completa. Aparte de esta mente, no hay tal cosa como cultivo o iluminación. La esencia de tu mente es como un espejo, todos los rastros de pensamientos delirantes y apegos a condiciones son como manchas de polvo en la mente. Tus conceptos de aspectos físicos o características o formas es como polvo, y tu consciencia emocional es la mancha. Si todos los pensamientos delirantes se deshacen, la esencia intrínsica se revelará por sí misma. Es como cuando se despolvorizan las manchas de polvo, el espejo se vuelve claro. Es lo mismo con el Dharma. 

Hay tres puntos aquí. El primero es que la práctica significa soltar nuestras formas delirantes de pensar, incluso los hábitos mentales que nos mantienen en el ciclo de nacer y morir. Nuestra capacidad de liberarnos de estos patrones negativos es la práctica. Segundo, no hay tal cosa como la iluminación; no es que de repente realizes alguna gran cosa o verdad maravillosa. La Iluminación es sólo un estado libre del delirio y apego. Pero al soltarlos, ya es la Iluminación. No es algo que realices. El tercer punto, con la analogía del espejo: la práctica – lo que quiere decir el soltar los hábitos malos, la tendencias kármicas, y el delirio – es como limpiar un espejo del polvo de la mente, lo que Zen llama las manchas de la mente, es básicamente este proceso continuo de pulir la mente-espejo.

Sin embargo, nuestros hábitos, manchas, y apego al yo, se acumulan durante muchas eras de tiempo y se llegan a ser muy sólidos y enraizados profundamente. Por suerte, teniendo el consejo de un buen amigo espiritual causa una buena influencia a nuestro ser, así resultando en un aumento de nuestra prajna (sabiduría espiritual). Al realizar esta prajna inherente en nosotros, podemos despertar nuestra mente-bodhi (mente iluminada) para hacer el esfuerzo necesario en abandonar la existencia basada en nacer y morir.  Este es el camino por eliminar los raíces del nacer y morir acumulados durante muchas eras de largo tiempo en una manera subtil. Si no eres una persona con gran fuerza y habilidad, con suficiente valor para aguantar tal tarea pesada, penetrando por completo al moello de este asunto sin la más ligera duda, entonces el trabajo será demasiado dificil. Como dijo un anciano una vez, “Este asunto es como una persona enfrentando diez mil enemigos.” Estas palabras no son falsas. 

Este párrafo nos dice dos cosas: primero, nos hemos acumulado muchos delirios y hábitos negativos durante muchas kalpas de tiempo (tiempo muy largo), los que nos obscurecen nuestra sabiduría intrínseca. Por eso, es difícil quitarlos todos a la vez. Pero, tenemos el buen karma de encontrar el Dharma, animándonos practicar el Budadharma. Además, tienen la buena fortuna de conocer buenos amigos espirituales – los maestros quienes señalan el camino a la Iluminación. Puesto que la práctica es difícil, tenemos que ser como guerreros, valientes, determinados, y fuertes, dispuestos a enfrentar diez mil enemigos, la actitud requerida para eliminar nuestras kleshas y hábitos negativos. No debemos dudar del método de práctica, incluyendo la meditación y el hwadu para cortar cada pensamiento. Los diez mil enemigos están dentro de nuestra propia mente, incluyendo nuestras discriminaciónes, nuestra auto-crítica, nuestros pensamientos desviados, nuestros apegos, nuestros celos, nuestros innumerables malos patrones mentales. Nuestra espada para eliminar a los enemigos es el hwadu, como por ejemplo preguntándose profundamente, “¿Qué es la nada?”, pero sin una respuesta basada en palabras ni ideas. Sujetando el hwadu, se puede cortar todos los pensamientos y apegos. Los enemigos son todos los pensamientos fuera del hwadu. Cuando surgen, vuelve siempre al hwadu, como copos de nieve cayendo en un volcán de lava caliente. Los pensamientos errantes no pueden sobrevivir en la flama hirviente del hwadu, se dirriten en seguida, dejándonos libres, limpios, y con mentes claras y lúcidas.

Bibliografia
Yen, Chan Sheng. Shattering the Great Doubt: The Chan Practice of Huatou. Shambhala: Boston and London. 2009.

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