MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 1 de mayo de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 35.1. Hacer Sin Hacer

 
DAESEONSANIM
RETIRO, CASA DE CARLOS, 
GUADALAJARA, JALISCO, MÉXICO 21 SEP 2014


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 35.1. Hacer Sin Hacer

Charla Dharma 30/ABR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin






Por tanto, el Maestro 
actúa sin hacer nada
y enseña sin decir nada.
Cosas surgen y las deja venir;
Cosas se desvanecen y las deja ir.
Tiene sin poseer,
actúa sin esperar.
Cuando su trabajo termina, lo olvida.
Por eso dura para siempre.
                                         (Kong-an #240)


Nuestra naturaleza fundamental es la base de todos nuestros pensamientos y acciones. No hay nada separado de esta Verdad, la que siempre está allí incluso en los momentos más difíciles de sufrimiento y oscuridad. 


Todo nuestro cultivo espiritual tiene que ver con nuestra capacidad de despertarnos a una presencia inherente en nosotros, que nos alinea con su influencia, guía, y apoyo. Así, encontramos como caminar la Vía espiritual, lo que la maestra zen coreana Daehaeng Sunim llama “hacer sin hacer.” 


Aprendemos a confiar más y más en esta naturaleza fundamental, al rendirnos a su influencia para que nos guíe en cada aspecto de la vida cotidiana.  Fomentamos la actitud de que nosotros no estamos haciendo nada, que lo importante es dejar que esta naturaleza sabia y compasiva funcione plenamente sin obstáculo. 


Todos tenemos esta habilidad innata, sin importar nuestra edad, género, trabajo, o nivel social. Cuando empezamos a poner en práctica las enseñanzas del buddhadharma, en seguida nuestras vidas comienzan a cambiar por el bien. 


La práctica consiste en tener fe en esta naturaleza fundamental y confiar en esta ante cualquier problema que surja, mientras continuamos observando con plena atención los patrones de la mente que causan sufrimiento, y soltamos nuestro apego a las ideas dualistas, especialmente a la idea de un “yo” individual y separado, de esta manera dejamos morir a la mente egoísta y limitada. 


Esto requiere que no culpamos a otros, y cambiemos nuestra forma de pensar al usar imágenes positivas en vez de juicios, críticas, y pensamientos negativos.  


“Hacer sin hacer” es tanto una descripción de la realidad fundamental como una práctica para la vida cotidiana. Es una expresión de que todo funciona unido como una vida única, una mente única, y un cuerpo único, y este funcionamiento ocurre naturalmente sin un esfuerzo consciente por la parte del individuo.


Si uno puede estar en armonía con este estado, entonces sabiduría, comprensión y desarrollo espiritual llegan a ser más accesibles. En cambio, cuando nos apegamos a los pensamientos discriminatorios de deseo, aversión, y delirio, todo se vuelve más difícil. 


La persona que puede despertarse a este estado puede apreciar las diferencias y distinciones entre distintas formas, tales como uno mismo y otros, pero las entiende por lo que son: ilusiones. No debemos apegarnos a estas distinciones. 




APORTACIONES
El Dharma se da sin costo a todos los seres que busquen alivio del sufrimiento y aspiren despertarse a su verdadera naturaleza búdica.

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

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