CHAMSON ES PRÁCTICA AUTÉNTICA DEL ZEN

CHAMSON ES PRÁCTICA AUTÉNTICA DEL ZEN

Charla Dharma 07/SEP/2014

Rev. Hyonjin Sunim

“Todo el mundo entiende donde está la casa de Buddha. Se llama el Palacio de Calma y Extinción.  Las columnas del palacio están hechas de cuernos de conejo, y el techo de pelos de tortuga. Si encuentras este palacio y abres la puerta, conocerás el verdadero Buddha.”   Maestro Gum Oh 

1. ¿Dónde está el Palacio de Calma y Extinción? 2. ¿Cómo se hacen columnas de conejo y un techo de pelos de tortuga? 3. ¿Cómo se abre la puerta del palacio y cómo conocer el verdadero Buddha?

Para solucionar estos enigmas, hay que aprender “chamson.” Chamson = práctica auténtica. Practica en nuestra tradición Coreana significa iluminación súbita y cultivo Gradual. Zen es una práctica basada en iluminación súbita y cultivo gradual. ¿Cómo encontrar la mente verdadera? Si la buscas, no la encuentras...

La mente verdadera eres tú.  Ya la tienes. No es algo exterior. Ya reside en ti. Siempre es presente Es súbita desde el primer momento se sienta en zazen. Es súbita desde el momento se le considera la posibilidad intelectualmente que “Soy Buddha.” Es súbita desde el momento se da cuenta que la mente calma y lúcida es la mente verdadera.

La mente calma y lúcida es la iluminación original, aunque no esté todavía constante ni profunda. La mente se distrae fácilmente por pensamientos discriminativos de la mente chica. Los pensamientos discriminativos se forman como tendencias a reaccionar en la misma forma una y otra vez a estímulos en nuestro entorno creando patrones de hábitos que se llaman kleshas. Las kleshas son codicia, aversión, y delirios basados en una creencia falsa de un ego.

Las kleshas obstaculizan nuestra percepción clara de nuestra mente verdadera de calma lucidez.

Un momento estoy sentado sobre el cojín totalmente tranquilo, la mente calma lúcida, observando los pensamientos fluir por la mente. De repente, comienzo fantaseando sobre lo que voy a comer luego. Ya no estoy presente, sino perdido en mis fantasías de deseo e ilusiones mentales.

Cuando estamos pensando en el futuro o el pasado, o en sueños de lo que queremos o no queremos, entonces sufrimos, o porque no tenemos lo que queremos, o tememos perder lo que tenemos, o estamos planeando como conseguir lo que no tenemos todavía. 

Cada vez que percatamos que hemos desviado nuestra atención en pensamientos discriminativos, podemos volver a este momento aquí y ahora. La intención de volver al presente, soltando los pensamientos, es la práctica auténtica de chamson.

Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa, panjo, y AAA. Ya muchos de nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.

Kanhwa significa observar el hwadu. Es un atajo a la Iluminación. La palabra hwadu significa “cabeza del habla” o literalmente “cabeza del pensamiento.” Un koan (kong-an) es una historia sobre la iluminación de un maestro. Koan es un método de Rinzai zen japonés. Hwadu es palabra o frase principal para enfocarse la concentración. Zen Coreano cree que sólo un hwadu es suficiente para toda la vida cultivar. No se debe estudiar cientos de koans, puesto que fortalece la mente racional y conceptual. La mente verdadera es pre-conceptual. Es más un proceso intuitivo. La investigación del hwadu se basa en el no saber, el cual significa la  mente verdadera. Es para enfocar y calmar la mente racional, soltaando los pensamientos discriminativos.

Ejemplos de Hwadu:

1. Pregunta: ¿Qué es Buddha? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por qué dijo “Tres libras de lino”?

2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar las enseñanzas del Buddhismo, el maestro le respondió cada vez simplemente levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar formando un círculo.

3. Las 10,000 mil dharmas vuelven al Uno.

¿Qué es el Uno?
Adónde vuelve el Uno?

Lo que se experimenta es asombro pre-verbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, revelando la Esencia brillante, eterno y divino, la que es la Fuente de todo. Se despierta al hecho de que “Soy Buddha,” lo equivalente a la  Iluminación 

Parte del proceso es enfrentar la paradoja creando una tensión interior entre “soy Buddha” y “no soy Buddha.” Se suelte eventualmente todo pensamiento dualista, entrando en absorción con la Esencia, transformándose mediante gran esfuerzo y determinación.  Pero cuando tensiones internas surgen, ¿Qué se puede hacer? Hay que garrar hwadu manteniéndose alerta, tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato cazando una rata, calma, atenta, paciente, y constante. Se puede practicar así hasta en actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.

Otro aspecto importante de la práctica auténtica es panjo. Panjo significa voltear la luz adentro y rastréala hasta la Fuente. Panjo = shikantaza de zen soto. Se presta atención a la atención en sí, observando el observador. Se suelta la idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer nada, observando cada sensación como sube, perdura un momento, y desaparece. No requiere a nadie hacerlo.  Simplemente es lo que es. Efectivamente se sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa como hay pura atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente. Se observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.

Es como un horno que derrita todos los obstáculos kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son complementarios, panjo enfocando en la consciencia en sí y kanhwa activamente calmando la mente agitada usando el hwadu como vehículo al más silencio profundo de la mente esencial. 

Aplicación:

1. Se sienta sólo por sentarse.

2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.

3. No trates de pensar ni de no pensar.

4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.

5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buddha.

6. No intentes de lograr nada, incluso la iluminación o la mente en blanco.

7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones surgiendo en la mente, sin apegarse a ninguno.

8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.

         Se practica Triple AAA para llevar la práctica del cojín a la vida cotidiana.:

Triple AAA = Abstener, Atender, y Aprender. Cuando una sensación fuerte obstaculiza la mente calma lúcida, se aplica triple AAA. Se abstiene de reaccionar habitualmente pausando un momento antes de actuar o hablar. Se atiende a las sensaciones atención vigilante a las sensaciones surgiendo en el cuerpo y la mente hasta que la calma regrese, desde la cual se pregunta, “¿Qué es bueno hacer en este momento?”, siguiendo el consejo actuar o no actuar. Se contempla un momento la lección aprendida en cuanto al Dharma, considerando como refinarla para la próxima vez.

Hace unos días, estaba paseando mis perros con mi pareja en la mañana, cuando me di cuenta que faltábamos algunas cosas en casa, y la tienda de abarrotes estaba justo allí para comprar tortillas, queso y papel de baño. Entré en la tienda mientras mi pareja esperaba afuera con los perros. Al acercarme a la caja para pagar, me di cuenta que no tenía dinero en efectivo y la dueña no me aceptó mi tarjeta de débito. En este momento, me molesté con mi mismo por no tener dinero en efectivo y me molesté con la dueña de la tienda por no aceptar mi tarjeta, criticándola en mi mente por no haber entrado al siglo 21 donde todo el mundo acepta tarjetas. Tuve que regresar a casa para conseguir dinero y volver a la tienda. En camino, tuve el tiempo para observar la mente chica reaccionando a una de las mil millones de condiciones juntándose para darme la oportunidad de practicar. Noté la tensión en mi estómago y la cara. Tomé unas respiraciones profundas para soltar la tensión. Me di cuenta que no estaba la culpa de nadie, es simplemente lo que estaba surgiendo en aquel momento. Solté el apego a la idea de culpar a alguien, tanto a la dueña como a mí mismo. Comencé a sentir alivio, y me reí a mí mismo por dar tanta importancia a algo tan insignificante como unos momentos extra de caminar y unos artículos de queso, papel, y tortillas. Ya pude disfrutar del caminar, sonriendo a la dueña cuando la pagué, y advirtiendo lo lindo la mañana y lo hermoso el mundo mientras caminaba a mis anchas a casa.

Práctica nos limpia nuestro karma de vidas pasadas, sin crear karma futuro. Además mejoramos nuestra relación con otros. Se eliminan los obstáculos a la mente esencial y la vida es menos estresante. Se puede experimentar más asombro, alegría, y creatividad. Se puede rendir más en el trabajo. Se mejora la concentración y se despierta más y más a nuestra naturaleza fundamental.

Cuando no estamos apegados a la mente discriminativa, la esencia fundamental de la mente verdadera puede expresarse libremente. Practicando atención vigilante se puede percatar lo que está bloqueando la mente, soltarla, y volver a la calma lucidez de la mente esencial. Por contraste, percatamos que estamos contentos, libres y tranquilos.

Practicando así cultivamos la iluminación original hasta que lleguemos a la Iluminación Final. ¿Cómo se aplica la práctica en la vida real? El Buddha demostró con su vida como es vivir desde la esencia, siempre con ecuanimidad con todo el mundo, ilustrado en el Sutra del Diamante.

Chamson es la práctica auténtica llevando la iluminación original a la iluminación final. Iluminación Final es cuando se puede despertar al mundo tal cual. No hay apego al pensamiento, ni a la emoción, ni a ninguna sensación. La mente verdadera ya puede funcionar sin obstáculo. Chamson es sentarse cada día tranquilizando la mente. Sentarse es expresión de su budeidad ya presente en todo momento, no para conseguirla.

Los medios hábiles en nuestra práctica auténtica de chamson entonces consisten es: a. Kanhwa observando el hwadu para tranquilizar la mente; b. Panjo para rastrear la luz de la consciencia hasta la Fuente; c. Triple AAA para llevar la mente calma lúcida a la vida cotidiana funcionando activamente al apoyo de otros en el alivio de su sufrimiento. Esta práctica auténtica es la manera más auténtica de aliviar el sufrimiento de todos los seres sentibles es demostrar como es vivir en paz y ecuanimidad, como hizo el Buddha Shakyamuni y como experimentamos ahora en nuestra vida tal como es.

 

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