KSITAGARBHA: GUARDIÁN DE LA TIERRA Charla Dharma 29/MAR/2015

KSITAGARBHA: GUARDIÁN DE LA TIERRA

Charla Dharma 29/MAR/2015

Rev. Hyonjin Prajna

 

“Aferrándolo y lo pierdes,

Y estarás obligado a entrar caminos falsos.

Suéltalo y naturalmente

Su esencia ni se va ni se queda.”

                                         (Ta Hui, Siglo 12, Corea)

En esta cita del maestro Zen coreano Ta Hui, está haciendo referencia a nuestra mente chica que tiende a apegarse a cualquier sensación, experiencia o pensamiento, lo cual desequilibra nuestra armonía innata, distorsionando nuestras percepciones del mundo y empujándonos a reaccionar en formas habituales erróneas basadas en codicia, frustración, e ilusión, las que son componentes de la mente falsa. En cambio, todos tenemos la capacidad de soltar estas tendencias y despertarnos a nuestra Esencia verdadera, la que es y no es a la vez, es decir, es vacía de cualquier característica limitada o permanente, no tiene comienzo ni fin, no nace ni muere, y siempre está justo aquí cuidando y guiándonos en el camino correcto. Podríamos llamarlo Esencia, Naturaleza Búdica, o Ksitagarbha.

PÉTALOS DE PRIMAVERA Charla Dharma 22/MAR/2015

PÉTALOS DE PRIMAVERA

Charla Dharma 22/MAR/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

Una flor cae, aunque la amemos.

Una mala hierba crece, aunque la detestemos.

                                                          (Dōgen Zenji) 

Puesto que la primavera acaba de llegar, pensé sería apropiado enfocarnos en las flores como un símbolo de la impermanencia relacionada al renacimiento de vida y el despertar de la naturaleza de la temporada. En el siglo 13, el maestro japonés Dogen Zenji expresó bien con este poema lo transitorio que es la flor, y las tendencias de la mente chica que quiere apegarse a su belleza en la esperanza que perdure. La mente chica genera las ideas de bueno y malo, me gusta y no me gusta, quiero y no quiero. Es natural que las cosas vienen y van, nada es permanente. Admiramos las flores abriéndose en la primavera. Queremos que duren para siempre. Pero no es así. Queriéndolas continuar simplemente nos causa frustración y sufrimiento, porque la vida no funciona así. Si intentamos ir en contra de esta verdad, vivimos en delirio apegados a una idea errónea. Las flores van a marchitarse y caer, nada dura para siempre. Pero si se puede aceptar la flor como efímera e impermanente, se puede apreciar su belleza, su delicadeza, y dejarla caer sin sentir ningún resentimiento. Esto es ver sin ver, la mente no-mente, libre de apego y descontento, o como decimos en zen, forma y vacío los dos son vacíos.

REGANDO LA RAÍZ DE ZEN Charla Dharma 15/MAR/2015

REGANDO LA RAÍZ DE ZEN

Charla Dharma 15/MAR/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

En tiempos antiguos, los maestros zen solían andar sin prisa pero sin pausa por la yerba alta con cascabeles atados a sus zapatos, incluso en lluvias fuertes, porque no querían matar a ninguna creatura diminuta por accidente.

Caminaban así siempre con cuidado y plena atención enfocados en la mente fundamental sin desvío.  Es como decir que vivían sus vidas como bodhisattvas regando la raíz, siempre recordando quién realmente está realizando todo, dependiendo en su mente fundamental para guiarlos en la Vía correcta de Zen.

 

¿Qué significa caminar la Vía correcta del Zen?

ZEN: RECONECTAR A LO QUE NUNCA SE FUE Charla Dharma 08/MAR/2015

ZEN: RECONECTAR A LO QUE NUNCA SE FUE

Charla Dharma 08/MAR/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

Muchas me preguntan si zen es una religión o no.  La palabra “religión” viene del Latín “ligare” del siglo 12 y significa atar o amarrar, por tanto, “re-ligare” sería re-atar, o sea, conectar de nuevo con algo. Luego en el antiguo francés se desarrolló otro sentido de la palabra religión, incorporando el sentido de piedad o devoción. Basado en estas definiciones...

EL FOCO DE LA MENTE ZEN Charla Dharma 01/MAR/2015

EL FOCO DE LA MENTE ZEN

Charla Dharma 01/MAR/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

Cambio continuo es la Vía del Zen, la que transciende todo nombre y etiqueta. Toda forma en el universo es la Esencia vacía, es Buddha, y toda forma tiene su función en el mundo. Cuando descubres esta Vía, ya eres Buddha. Si seguimos la Vía que Buddha enseñó, el Sendero Óctuple, podemos proceder inteligentemente y con fe basada en nuestra naturaleza verdadera. La palabra “inteligentemente” refiere aquí a nuestra capacidad de ofrecer todo a nuestro verdadero sí-mismo, soltando todo lo que obstaculiza nuestra luz interior, como un foco transparente, y no dejar que nada nos moleste.