MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 15 de enero de 2018

LA MENTE Y LA BUDEIDAD SEGÚN DAHUI

LA MENTE Y LA BUDEIDAD SEGÚN DAHUI
Charla Dharma 14/ENE/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna


“El reino de la Budeidad no es un mundo externo donde hay un "Buda" formal…”
                                                                   ~Maestro Zen Dahui Zonggao (1088-1163)

Biografía Dahui

Dahui es considerado el ancestro fundador de nuestro linaje de zen dentro de La Orden Zen de Cinco Montañas. Dahui está conocido por siempre dirigir sus enseñanzas a las personas laicas, las que están viviendo en el mundo cotidiano, dándoles consejos de cómo aprender Chan (zen) y lograr la liberación prometida por el Buddha.

Cuando tenía 16 años, Dahui se rapó y abandonó su casa para perseguir la vida monástica. Hizo un recorrido de todos los maestros en las varias comunidades de la región, buscando su instrucción y enseñanzas. Aunque dominó todos los textos y lecciones clásicas de aquellas comunidades, no le gustaron las ceremonias de certificación de transmisión, pensando que eran un desperdicio de energía que se deben dirigir al cultivo espiritual. Sin embargo, por ser joven y orgulloso de su talento de erudición, un maestro vio que estaba estancado en el quietismo, el apego al estado de quietud y pureza, diciéndole que ya se había muerto, pero era incapaz de reanimarse de nuevo, así que le comentó:

Colgando de un acantilado, déjalo ir –
Y acordar a aceptar la experiencia.
Después de la aniquilación,
vuelve a la vida –
no podría engañarte.

Se hace referencia en este poema a la diferencia entre 180° y 360° del círculo zen de Seung Sahn en el libro Brújula del Zen. Allí se describe 180° como el darse cuenta de la calma y verdadero vacío de la Esencia. Pero, si se apega a esto, el quietismo resulta, y “estás muerto.” En cambio, al llegar al 360°, se vuelve a la vida cotidiana de los seres vivientes, quedándote con ellos con todos sus obstáculos y desafíos, para ayudarlos con servicio a su liberación, así que se toma el voto del bodhisattva.

A fin de cuentas, Dahui reconoció su error, y declaró, “Ya estoy alegre y animado; No puedo entender nada más ". O sea, ya entiende la verdad suprema. Se dio cuenta que, desde ahora en adelante, no sé nada. (Es decir, “Mente no sé” o sea, “no mente”.) Por fin, logró la gran penetración y pasó todas las pruebas de varios maestros. En su carrera como maestro Chan, llevó a cientos de personas a la iluminación.

En 1163, el emperador lo concedió el título de “Maestro Chan de Gran Sabiduría”, del cual significa el nombre Dahui. En agosto del mismo año, se enfermó y anunció a la congregación de monjes, “Mañana voy a morir.” Al amanecer, después de escribir su testamento y una carta al emperador, el monje encargado le pidió un verso. Dijo Dahui, “Sin un verso, no podría morir.” Así levantó su pincel y escribió:

El nacimiento es así
La muerte es así
Verso o no verso
¿Cuál es el alboroto?

Luego dejó caer la brocha y falleció. Tenía 75 años cuando murió, 50 de ellos dedicados al Chan.

La Budeidad

“Buda dijo, si deseas conocer el reino de la budeidad, debes dejar tu mente tan clara como el espacio vacío y dejar atrás el pensamiento falso y todo aferramiento, causando que tu mente sea libre de obstáculos donde quiera que vaya. El reino de la Budeidad no es un mundo externo donde hay un "Buda" formal: es el reino de la sabiduría de un sabio despierto a sí mismo.

Una vez que estás decidido a querer conocer este reino, no necesitas adorno, cultivo o realización para alcanzarlo. Debes limpiar las manchas de aflicciones de las sensaciones ajenas que han estado en tu mente desde el tiempo sin comienzo, (para que tu mente) sea tan amplia y abierta como el espacio vacío, separada de todo el apego del intelecto discriminador, y tus falsos, irreales y vanos pensamientos también están como espacio vacío. Entonces esta maravillosa mente sin esfuerzo no se verá obstaculizada donde quiera que vaya.” ~Maestro Zen Dahui [1]

Esta cita describe la mente clara y lúcida, la cual es la mente búdica. Apego a los pensamientos es lo que causa primero obstáculos al despertar y luego el sufrimiento. Hay que despertarse a su propia sabiduría inherente. Es justo aquí y ahora, y no requiere años de cultivo para experimentarla, simplemente suelta lo que la obstaculiza, las kleshas de deseo, aversión, y espejismo. Suelta los pensamientos discriminativos y tus creencias condicionadas desde la infancia y tu vanidad. Todos son vacíos de realidad. Cuando vives sin opinión, atendiendo a lo que surge en este momento, motivado por compasión a ayudar a otros a despertarse y eliminar el sufrimiento, eso, entonces, es la budeidad.





[1] Cleary, J. C .. Swampland Flowers: Las cartas y conferencias del Maestro Zen Ta Hui (Posición en Kindle281-284). Publicaciones Shambhala. Edición de Kindle.

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