MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 8 de junio de 2020

El Sutra de la Perfecta Iluminación, Capítulo 3: La Perla-Mani


EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 3: La Perla-Mani

Charla Dharma 07/JUN/2020

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

Texto

3. Visión Universal Bodhisattva 菩薩

Entonces el bodhisattva Visión Universal se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buddha, diciendo: " Muy Compasivo Honrado del Mundo, le ruego en el nombre de los bodhisattvas de esta asamblea y los seres sintientes de la edad degenerada, que les explique las etapas y la práctica del bodhisattva. ¿Cómo deben pensar? ¿Cómo deben permanecer? Para los seres sintientes que aún no hayan despertado, ¿qué tipos de medios hábiles deben concebirse para que todos se despierten?"

"Honrado del Mundo, si estos seres sintientes carecen de los medios hábiles correctos y el pensamiento correcto, entonces cuando le escuchan explicar este samadhi, confusión surgirá en sus mentes y no serán capaces de despertar y entrar. Favor de despertar su compasión por nosotros y por los seres sintientes de la edad degenerada, y provisionalmente explique estos métodos hábiles". Dicho esto, se postró en el suelo. Hizo esta solicitud tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al bodhisattva Visión Universal, dijo: "¡Excelente, excelente! Buen hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada acerca de las etapas de la práctica del Tathagata; sobre su pensamiento y permanencia, y acerca de la explicación de todos los diversos medios hábiles. Ahora escucha bien, y te lo explicaré". Visión Universal Bodhisattva recibió esta enseñanza con gran alegría. La gran asamblea guardó silencio y escuchó.

"Buenos hijos, estos bodhisattvas recién despiertos y los seres sintientes de la edad degenerada que anhelan la mente iluminada pura del Tathagata deben corregir sus pensamientos y deshacerse de todas las ilusiones, primero apoyándose en la práctica del Tathagata de Shamatha. Firmemente establecido en la disciplina moral
y viviendo en armonía con los estudiantes con ideas afines, y luego practicando en silencio sentado en una habitación tranquila, deben ininterrumpidamente ser conscientes de lo siguiente:"

"Este cuerpo presente es una síntesis de los cuatro elementos. Pelo, uñas, dientes, piel, carne, huesos, médula ósea, el cerebro y el pigmento todos vuelven a la Tierra. Saliva, moco, pus, sangre, esputo, escoria, flema, lágrimas, semen, la orina y las heces todos vuelven al Agua. El calor vuelve al Fuego, y el movimiento vuelve al Viento. Cuando los cuatro elementos se han separados, ¿dónde puede existir el cuerpo falso? Ahora saben que este cuerpo en última instancia no tiene sustancia. Como una síntesis aparece, pero en realidad es como una ilusión conjurada por un mago ".

"Cuando estos cuatro factores se combinan temporalmente, las seis facultades parecen falsamente, a través de la correspondencia interna y externa de las Seis Facultades y Cuatro Elementos, hay percepción ilusoria de la energía condicionada. Dentro de este conglomerado, parece que hay marcas de esta energía condicionada, la que se llama provisionalmente 'mente'. Buenos hijos, si esta falsa mente no tiene sus seis objetos, no puede existir. Si se separan los cuatro elementos, no hay objetos para ser experimentados. En este punto, cada uno de los objetos percibidos se dispersa y desaparece, y en última instancia, no hay ninguna surgida mente dependiente para ser visto ".

"Buenos hijos, ya que el cuerpo ilusorio de este ser sentiente se desvanece, la mente ilusoria también se desvanece. Puesto que la mente ilusoria desvanece, objetos ilusorios también desaparecen. Dado que los objetos ilusorios desaparecen, desaparición ilusoria también se desvanece. Puesto que la desaparición ilusoria se desvanece, la no-ilusión no desvanece. Es como pulir un espejo: cuando la suciedad se ha ido su brillo natural aparece. Buenos hijos, deben entender que el cuerpo y la mente los dos son suciedad ilusoria. Cuando los aspectos ensuciados se extinguen de forma permanente, el universo entero se vuelve puro ".

 

"Buenos hijos, es como una pura perla-mani que refleja todo tipo de colores, dependiendo de su entorno. Los necios ven esa perla como realmente teniendo estos colores. Buenos hijos, la naturaleza pura de la Perfecta Iluminación se describe en cuerpos y mentes, de acuerdo con cada tipo de persona. Cuando estos hombres ignorantes dicen que la Perfecta Iluminación pura realmente tiene cuerpo y mente, es el mismo tipo de error. Es sólo porque estas personas son incapaces de liberarse de las apariencias ilusorias que los refiero al cuerpo y a la mente como 'inmundicias ilusorias’. El que se opone a y se elimina la suciedad ilusoria se llama 'bodhisattva. Cuando la suciedad se ha ido, se quita su oposición; entonces no hay oposición, no hay suciedad, ni nada que se nombra."


"Buenos hijos, porque estos bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada plenamente perciben toda la ilusión y disipan todas las imágenes, experimentan inmediatamente pureza sin límites."

"Buenos hijos, iluminación revela espacio ilimitado. Puesto que la iluminación es perfectamente clara, la mente manifiesta es pura. Puesto que la mente es pura, los objetos de la visión son puros. Puesto que la visión es pura, la facultad del ojo es pura. Puesto que la facultad del ojo es pura, la conciencia visual es pura. Puesto que esta conciencia es pura, el oído es puro. Puesto que el oído es puro, la facultad del oído es puro. Puesto que la facultad es pura, la conciencia auditiva es pura. Como la conciencia es pura, toda percepción es pura, y así es verdad para el olfato, el gusto, el tacto y la conceptualización, además."

"Buenos hijos, ya que la facultad del ojo es pura, el espectro de color es puro. Dado que el color es puro, el campo de sonido también es puro. Lo mismo puede decirse de los campos del olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento."

"Buenos hijos, ya que los seis objetos son puros, el elemento Tierra es puro. Puesto que Tierra es pura, el Agua es pura, y también lo son el Fuego y el Viento. Buenos hijos, ya que los cuatro elementos son puros, los Doce Loci, los Dieciocho Reinos y los Veinticinco Tipos de Existencia son puros. Ya que estos son puros, los Diez Poderes, las Cuatro Clases de Ausencia de Miedo, los Cuatro Tipos de Sabiduría Despejada, Dieciocho Características Distintivas del Buda, y las Treinta y Siete Ayudas para la iluminación son puros, y así sucesivamente hasta las Ochenta y Cuatro mil entradas del dharani, todo es puro."

"Buenos hijos, ya que todas las marcas verdaderas son puras en su naturaleza, un solo cuerpo es puro. Puesto que un solo cuerpo es puro, muchos cuerpos son puros. Dado que muchos cuerpos son puros lo mismo puede decirse de todos los seres sintientes en las diez direcciones, quienes son perfectamente iluminados y puros. Buenos hijos, ya que un solo mundo es puro, muchos mundos son puros. Dado que muchos mundos son puros, podemos ver que, a lo largo de todo el espacio, incluyendo por completo los tres tiempos, todas las cosas son iguales, puras e inmutables".

"Buenos hijos, ya que el espacio es igual e inmutable, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e inmutable. Puesto que los Cuatro Elementos son inmutables, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e inmutable. Lo mismo ocurre con todo hasta las 84.000 entradas de dharani (largos mantras mágicos), las que son iguales e inmutables. Por lo tanto, deben saber que la naturaleza de la iluminación es igual e inmutable."

"Buenos hijos, la pureza inmutable de la naturaleza de la iluminación se difunde completamente – incluye todo sin restricciones. Por lo tanto, deben saber que las seis facultades se difunden por completo por el reino de la realidad. Puesto que las facultades completamente se difunden, deben saber que los seis campos sensoriales se difunden por completo por el reino de la realidad. Puesto que los campos sensoriales completamente se difunden, deben saber que los Cuatro Elementos se difunden por completo por el reino de la realidad. Es la misma manera con todas las cosas, incluyendo las entradas de dharani, que se difunden por completo por el reino de la realidad ".


"Buenos hijos, ya que esta maravillosa naturaleza de la iluminación completamente se difunde, no hay ni conflicto ni confusión entre las naturalezas de las facultades y de sus objetos. Dado que las facultades y los objetos no tienen ningún conflicto, es como esto a través de toda la existencia, incluso en las entradas de dharani, las que no tienen ni conflicto ni confusión. Es como cien mil lámparas que brillan en una habitación. Su luz se difunde por completo sin conflicto o confusión ".

"Buenos hijos, ya que su iluminación es totalmente perfeccionada, deben saber que los bodhisattvas no están apegados al dharma (fenómeno), y ​​no buscan la liberación del dharma. No odian samsara y no aman nirvana. Ellos no veneran a alguien que mantiene los preceptos, ni desprecian a la persona que los rompe. No se sienten intimidados por el practicante hábil, y no desprecian al principiante. ¿Por qué? Porque todos son iluminados. Es como la visión que ve un objeto. La visión completamente se difunde sin experimentar agrado o desagrado. ¿Por qué? Visión, en esencia, no tiene dualidad, por lo tanto, no hay ni agrado ni desagrado."

"Buenos hijos, estos bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada que cultivan esta mente y son capaces de consumarla plenamente, no tienen ni el cultivo ni la consumación. Su Perfecta Iluminación ilumina todas partes, y es completamente inmóvil, sin dualidad. Aquí, mundos búdicos unos quintillones de veces más la cantidad que los incalculables granos de arena en el río Ganges, surgen y cesan al azar como flores en el cielo. No hay ni igualdad ni diferencia, ni esclavitud ni libertad. Ahora ya saben por primera vez que todos los seres sintientes son budas originalmente perfectos; que samsara y nirvana son como los sueños de anoche."

"Buenos hijos, ya que son como los sueños de anoche, deben saber que samsara y nirvana no tienen ni surgir ni cesar, ni ir ni venir. En la realización de esto no hay ni ganancia ni pérdida, ni aferramiento ni liberación. En el que se da cuenta, no hay 'naturalismo', 'parar', artificio, o ‘aniquilación’. En esta actualización no hay ni sujeto ni objeto, y en última instancia ni actualización ni uno actualizado. La naturaleza de todos los dharmas es igual e indestructible."

"Buenos hijos, estos bodhisattvas que utilizan esta especie de práctica, poco a poco avanzan así, piensan así, cumplen así, y despiertan a otros utilizando este tipo de medios hábiles. Si practican este tipo de Dharma, no estarán contrariados más."

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso. Él dijo:

Visión Universal, debes saber

Que los cuerpos y las mentes de todos los seres sentientes

Son sólo una ilusión.

El cuerpo está compuesto de los Cuatro Elementos;

La mente depende de los Seis Objetos.

Cuando los cuatro elementos se dispersan,

¿Quién va a estar allí como una síntesis?

En este tipo de práctica gradiente

Todo es completamente puro,

Inmutable, difundiéndose por el reino de la realidad.

Sin artificio, parar, naturalismo o aniquilación

Y también sin ningún tipo subjetivo "liberador"

Todos los mundos búdicos son

Iguales a las flores-cielo.

Los tres tiempos son todos iguales

En última instancia, sin ir o venir.

Bodhisattvas que han surgido recientemente sus mentes

Y los seres sintientes de la edad degenerada

Los que quieren entrar en el Camino de Buda

Deben practicar así.

 

Comentario

En el texto, se hace referencia a la perla-mani:

 

Buenos hijos, es como una pura perla-mani que refleja todo tipo de colores, dependiendo de su entorno. Los necios ven esa perla como realmente teniendo estos colores.

 

Aunque la perla-mani refleja todos los colores, en sí, no tiene ningún color. ¿Qué significa la perla-mani? Es un símbolo que representa una perla que concede todo pedido y pacifica todo deseo. En el budismo, es un símbolo de riqueza espiritual. Con su luminosidad, hace claro todos los tesoros y enseñanzas del Buda. Puede representar las virtudes supremas de sabiduría y compasión. Además, puede representar la calidad de un buda o bodhisattva, como se ve con el bodhisattva Kshtigarbha, quien anda por el infierno atendiendo a los que sufren mientras sujeta un báculo en una mano y una perla-mani en la otra. En un sentido más profundo, la perla-maní simboliza nuestra propia mente verdadera realizada por medio de la meditación y la práctica del Dharma. 

En este sentido, la Mente Verdadera es como un gran cristal: pura, silenciosa, y con la capacidad de reflejar espontáneamente todas las cosas del universo. Este gran cristal refleja no sólo las numerosas formaciones de nubes, lluvia, y tormentas de todos los continentes, sino también las innumerables estrellas, galaxias, y todos los seres sentibles en todos lados, incluso cualquier imagen celestial de dioses y ángeles, además de las imágenes más grotescas de demonios y maldad. Este cristal oceánico es la Mente, reflejando toda la infinidad de formas bellas y feas, pero no nos damos cuenta de esto por estar agitados con ideas y distracciones mentales.  Sin embargo, cuando se tranquiliza la mente, se transforma en un cristal invaluable, sereno, cristalino, y transparente, donde se puede ver claramente todo reflejado.

En el Sutra del Loto, el Buda usa el símbolo de la perla invaluable para enseñarnos la Verdad, que todos poseemos un tesoro en nuestro interior.  Crea una parábola para describir un pobre hombre ignorante de su tesoro. Al emborracharse de vino con su amigo entrañable, se quedó dormido:

...Su amigo está a punto de irse en un viaje de negocios. Queriendo hacerle un regalo y al ver que estaba dormido, le cose una perla preciosa dentro de su ropa, y entonces se va.



         Esa persona, que está en un estado de borrachera, no está consciente de nada. Al despertar, se prepara para seguir su camino y llega a otro país donde para obtener ropa y comida, pone grandes esfuerzos y pasa grandes trabajos, y de esa forma, se contenta con lo poco que puede obtener.

Más tarde, se encuentra de nuevo con su amigo entrañable y éste le dice: “¡Hola, amigo! ¿Cómo es que tú, para conseguir la ropa y la comida, has llegado a esto? Hace mucho tiempo, deseándote paz, felicidad, y el disfrute de los Cinco Deseos, en tal y tal día, mes y año, cosiéndola en tu ropa, te coloqué una perla de inapreciable valor. Desde ese momento hasta ahora, ha estado presente, pero tú no lo sabías. Así que has trabajado duro y sufrido para ganarte la vida. ¡Qué estúpido has sido! Ahora puedes tomar esa joya y cambiarla por lo que necesitas, y con ella siempre tendrás lo que deseas y no te faltará nada.” (Loto, 8:8)

Todos somos este hombre pobre, recorriendo todo el mundo sufriendo, vida tras vida, sin entender el porqué.  Su amigo entrañable es el Buda, cuidando e revelándonos la Verdad. Imagínense la alegría de este hombre pobre al descubrir su tesoro que puede terminar todas sus penas.  De la misma forma, nos alegramos al descubrir que tenemos un tesoro siempre dentro de nosotros, el tesoro de nuestra mente verdadera, escondida pero siempre real, existiendo aquí y ahora.  Al despertarnos a este hecho, acompañado con suma alegría, es lo que se llama Iluminación (Williams, 156). 

El Sutra Shurangama también hace referencia a esta parábola.  Nos señala que la gente deseando riqueza material, honor, entretenimiento y placeres, no se dan cuenta que estos logros mundanos no sean la riqueza verdadera. La gente la más pobre son los que no reconocen la Verdad y no entienden que su verdadera naturaleza es como una perla inapreciable, aunque encubierta y escondida.  No entienden que su naturaleza verdadera es igual a la del Buda, la suprema, pura y luminosa Mente. Nunca se ha perdido, es intrínsecamente nuestra. Si practicamos las enseñanzas del Buda, su Dharma, confiándonos cien por ciento a ellas, comprenderemos que nuestra verdadera naturaleza es intrínsecamente dentro de nosotros. Descubrimos nuestra riqueza innata, la que es la más valiosa del Universo. Al terminar la confusión de la mente, eliminando los pensamientos desordenados, se obtiene la riqueza suprema. (Shurangama, IV: 4:162).

Mi primera maestra zen Rev. Meiten McGuire solía decir:

 

La Perla inapreciable tiene un precio. Trae la paz que va más allá de la comprensión intelectual. No se puede enseñarlo, aunque sí se puede experimentarlo directamente.” Los grandes maestros espirituales sólo pueden señalar el camino porque es justo dentro de nuestra mente que la confusión y la solución se encuentran. Esta es la disciplina, mantener nuestra práctica espiritual a pesar de todas las dificultades que surgieran.  (McGuire, 16-17) 

¿Pero cómo hacerlo? Se lo hace sentándose diariamente en meditación observando los pensamientos formándose en la mente chica.  Sin embargo, según el maestro coreano Chinul del siglo 12, la Iluminación no es algo que tarda años en realizar. Es solo una cuestión de comprender que la mente normal es luminosa, lúcida, y tranquila.  La mente dualista y discriminante es anormal. Al momento que se sienta y se abre a la calma lúcida de la mente, se percibe la Iluminación súbita.  El problema no es despertarse a la verdad, o sea, la iluminación, sino el cultivo gradual para eliminar todos nuestros hábitos mentales, los que obstaculizan nuestra mente verdadera.


Bibliografía

Buswell, Robert E. (1992). Tracing Back the Radiance: Chinul´s Korean Way of Zen.

“Excerpts from the Dharma Collection and Special Practice Record.” University

 of Hawaii Press: Honolulu.

Sutra del Loto. “Quinientos Discípulos Reciben Predicciones.”  

http://www.acharia.org/downloads/sutra_loto_capitulo_ocho_espanol.pdf

McGuire, Rev. Meiten. (2008). Reflections on the Path: Zen

Training in Everyday Life. Vancouver Island Zen Sangha Publishing:

            Canada                  

The Surangama Sutra: A New Translation. (2009). Buddhist Text Translation Society:

Ukiah, California. 

Williams, Paul. (2009) Mahayana Buddhism: The doctrinal foundations. Second Edition.

Routledge Publishers: New York. 

 

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